大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第304章
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的一只眼，这个话的意思就是遍法界虚空界原来是我自己，这个人叫大彻大悟；宗门里面讲「父母未生之前本来面目」，这就是。知道整个宇宙是自己，他怎么会不爱宇宙？他怎么会不爱众生？没有这个道理！他要不爱这个众生，就好像自己不爱自己的眼睛，不爱自己的耳朵，他是自身的一部分。一切人，一切动物，一切植物，一切矿物，山河大地，统统是自己。现在他不承认，那有什么法子！他不承认就叫凡夫，他承认了就叫佛，就叫菩萨。
所以佛家讲证，唯证方知，证就是证明、证实，证实宇宙跟自己是一体，证实性是真的。心性，经上讲法性、佛性，性是永恒不变。性不是物质，所以我们六根接触不到，眼看不见，耳听不见，这个心想也想不到，心能够想到的叫法尘，它不是法尘，所以六根接触不到。但是它变出相出来就行了，变出相，就是虚空、法界、刹土、众生，全包括了，然后你晓得性相是一不是二。心性在哪里？所有一切现相就是。爱心，这个爱是心性里面本来具足的性德，叫一片慈悲。爱心充满宇宙，爱心遍一切众生，本来就是这个样子。现在讨厌他，不爱他，那是什么？你迷了自性，你把你的性德扭曲了，把爱扭曲成恨。所以怨恨，怨恨是扭曲了的爱，迷惑颠倒的爱心，就变成了怨恨。谁把你扭曲了？是你自己的无明，妄想、分别、执著把它扭曲了，扭曲就不正常了。
佛法教人没有别的，恢复正常而已，恢复正常，你是菩萨，你是佛。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是遍法界虚空界、遍一切众生，你说你多舒畅，多自在，多快乐！这就是你本来是佛，你本来是菩萨，《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？在佛眼睛当中，你还是一尊佛，可惜你是个糊涂佛，你迷了。所以诸佛菩萨对你尊敬，为什么？你本来是佛，你现在还是佛，只是你现在迷惑，没有醒过来，所以他尊重你。可是你不会尊重他，你不会尊重他是当然的。为什么？迷！你要尊重他，你不就觉悟了。
这个道理很深，你要能够尊重佛，你就能够尊重一切众生。为什么？一切众生本来是佛，地狱众生也是佛，蚊虫蚂蚁也是佛。不但动物是佛，植物也是佛，山河大地、泥沙都是佛，共同一法身！法身就是法性。你能够明了，你能够觉知，你能够不迷，那叫佛性，佛是觉的意思，你真的觉了，佛性现前。所以，佛性是真性里面的一分，般若智慧，这是自性本有的。迷了的时候，这一分东西把它扭曲了，扭曲成什么？烦恼，我们讲烦恼习气很重。断烦恼，实在讲这个意思你要搞通了，真的烦恼要断了，你自性般若不就断掉了！所以你要晓得，烦恼是断不了的。那怎么办？一觉悟，烦恼马上恢复正常，恢复正常就是般若智慧。
我们再从一个比喻来说，好像一块布，这一块布是平平坦坦，一丝毫皱摺都没有，这就好比是自性本具般若智慧。现在你把它揉成一团，展开来之后，它皱皱的，那就叫烦恼。你能把它烫一烫，烫平了，它又变成般若智慧，就是这个样子。智慧为什么会变成烦恼？这里面起了妄想分别执著，把智慧变成烦恼，变成贪瞋痴慢。贪瞋痴慢是大的皱纹，皱在一团去了，非常难看。一旦觉悟的时候，等於说我们用熨斗把它烫平了，它又恢复正常。
性不生不灭，性是相之体，所以再跟你说，相也不生不灭，大经上讲「生死即涅盘」，涅盘是不生不灭，生灭就是不生不灭。所以人怕死，为什么？不了解事实真相，以为死很恐怖，其实没有生死。你什么时候能证得，证得你没有生死，这就叫入般涅盘，你就证得大涅盘了。你证明了烦恼跟菩提是一不是二，这就叫证得大菩提。什么时候证明了生死跟不生死是一不是二，你就叫入大涅盘。佛在一般经论上方便说，方便说是随顺众生，他懂，你给他说真话他不懂。方便讲是缘聚缘散，身是物质，缘聚的时候，这身现前了；缘散的时候，身灭了。聚的时候，不生；散的时候，不灭。从什么地方看？我们讲从基本的物质上看，现在科学家证实物质不灭。
这在我们人身上来讲还是不好懂，我们用一个物体来说，大家就容易懂了。譬如一栋房子，这栋房子造起来，这房子生了，房子的相现前；咱们把房子拆掉的时候，房子没有了，灭了。如果你要看看这个房子里面这些材料，你才晓得它不生不灭，把它架起来是这么多材料，把它拆掉还是这么多材料。这个房子多少瓦，多少砖，多少钢筋，多少水泥，堆在地上一堆，我们叫建筑材料；依照图形把它架起来，这是房子。你迷惑了，「房子生了」，拆掉的时候，房子灭了，你看了一堆材料，不生不灭。所以生，缘聚，架起来是缘聚；拆掉的时候，缘灭，只有缘生缘灭。实际上，实际上不生不灭。你从这个比喻上细心去思惟，你能想通了，你就知道这个身不生不灭。
所以，身有缘聚缘散，灵性，灵性不是物质，就没有生灭，灵性永远存在。灵性迷了，现在怎样将他破迷，慢慢恢复到本觉，从不觉恢复到本觉，这就是我们常讲的灵性的提升。人生真正的目标就在此地，不断把自己向上提升。像菩萨五十一个阶级，我们从十信提升到十住，从十住提升到十行，从十行提升到十回向，从十回向提升到十地，你的路走正了。这叫反妄归真，返朴归真，成无上道。可是迷惑的人，他走错路了，他走反方向，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔。十法界，我们知道，走反方向，是走到三途地狱；走正方向，那你是走到声闻、缘觉、菩萨、佛，这个叫一念之差，真是差之毫厘，失之千里。
我们有幸遇到佛法，遇到善知识，发现这一条光明的大道。我们在这个道上确实，真的像佛在经上所说的，我们是逐步在提升，一年一年不一样。不但一年不一年不一样，一月一月不一样，所以才法喜充满，不亦悦乎！前途一片光明，真的晓得生从哪里来，死往哪里去。刚才给你讲这个话是世间人说的，契入境界的人没有生死。经论里面所说的，前途一片金色光明，诸法实相你见到了。真正见到能看得出来，你的思想、你的见解、你的言语、你的行为，这里头确确实实充满了，我们常讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这个五句是什么？这个五句是真性的性德，真心的心相。
决定没有自私，决定没有偏爱。没有偏爱，看到你怎么对这个人这么好，对那个人好像就距离远一点！为什么会有这种情形？这个情形是善导大师说的「遇缘不同」，实际上是平等的。譬如下雨，雨水从空中落下来落在地面上，树木花草吸收的水分多少不一样，小草只吸收一点点，大树就吸收多。决不是雨水有偏心，而是一切众生善根、福德不相同，有人能接受多一些，有人不能接受。譬如老师教学，这就是最明显例子，老师上课，我们学生二十多个人共同学习，都一样听，没有差别，可是每个人接受的，体会到的，理解的，各个不相同。你能说老师对这个人有偏心吗？对这个人多一点，对那个少一点，没有！各人根性不一样，老师平等教诲。
平等里面还有差别，老师对待每个学生态度不一样，这我说过了。有的老师有打、有骂，有的老师对他很客气、很恭敬，即使他有过失，老师也是视而不见，听而不闻。根性不相同，各个都得利益。所以要晓得，平等里头有差别，差别里头有平等，那叫真平等。用错了，用错了麻烦就来了。小草你给他很多水，他淹死了；大树，你给他很少的水，他活不了，不能用错。这就是佛法里面讲的善巧方便，善巧方便是智慧的应用，他会用得恰到好处，什么样根性用什么样的方式。用得恰到好处，世间里面才能摆得平，才能够（现在的话说）化解冲突，化解矛盾，那就是智慧应用得非常恰当。
所以摄取里面有不摄取（不摄取就是不著相），不摄取里头有摄取，那就通了，问题就真正解决。偏在任何一边，都不通，都要受苦报。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦集圣谛第八句：
【或名著处。】
这个名词也是集谛的名称，看来集谛什么样的名称好像都能讲得通，这里头意思就很深了。『著处』实在是没有，世尊在《金刚经》上教人「应无所住，而生其心」，「著处」就是住，这是真正修道人一个关键的问题。
须菩提尊者在般若会上代大家向世尊请教，他问了两个问题，一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」。第一个问题，这个心是妄念，这是我们每个人现前的事情，妄想太多了，妄念纷飞，怎么能把它伏住？伏不住，肯定就是随业流转，这就苦了。三途六道真正的原因就是这个，妄念太多，把一真法界变现成三途六道，这一真法界扭曲了。所以真正修道人，他对这个事情非常重视，怎么样能把妄念伏住？第二个问题「应云何住」，我们的心要放在什么地方？这两个问题，释迦牟尼佛为大家讲了一部《金刚般若波罗蜜经》，《金刚般若波罗蜜经》就是解决这两个问题，这一本大乘法。
如果这两个问题，当机者是净宗法门的话，这个问题好解决。「云何降伏其心」？「南无阿弥陀佛」，你说对不对？比《金刚经》上简单多了。用一句佛号把你所有一切妄念伏住了。念头才起，立刻就转变成「阿弥陀佛」，不管这个念是善念还是恶念，不要去管这些，都不相干，把念头赶紧转变成「阿弥陀佛」就对了。心里头只有这一个念头，除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，所谓说是「以一念止住一切念」，这个法门妙极了。八万四千法门当中第一法门，简单容易。这是念佛功夫得力了，什么叫得力？这就叫得力，这就叫会念。凡是佛号伏不住烦恼，口里念佛，心里还胡思乱想，这是古大德讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那是什么？不会念，功夫不得力。
如果你要问，心要安住在哪里？也是「南无阿弥陀佛」。你把心安住在阿弥陀佛上，你这一生大事圆满了，肯定往生，这就叫「忆佛念佛」，果报上，「现前当来，必定见佛」。所以须菩提尊者请教释迦牟尼佛，他是对那些研究「教」的人讲的，释迦牟尼佛讲了一大堆！对念佛人讲太简单了！比那个殊胜多多，高明多多，简单、容易、稳当多多，这就是净宗不思议法门。那现在问你，你是愿意找麻烦，你还是愿意走这简单的道路？各人志趣不相同，有人喜欢找麻烦。我喜欢简单，尤其是年岁大了，年岁大怕麻烦、怕繁琐。人到中年之后，尤其六十岁是进入晚年了，晚年之后再不能搞繁琐事情了。为什么？时间不多，太繁琐了怎么能得力？愈简单愈好，愈容易愈好。年轻人要走这一条路，他真有福报，那是大善根、大福德、大因缘，他不是普通人。
一般人到年老了才回心转意，把从前所学的东西放下。我在早年在台湾屏东讲经，东山寺圆融法师，这早了。遇到一位老居士，我也跟他很熟，他那个时候八十多岁了，学佛学了几十年，参过禅，学过密，学过教，学的东西很多。他来告诉我：净空法师，我现在这么大的年岁，想想从前所学的都用不上力。我说现在怎么？现在我专门念佛，一天念三万声佛号。他住在乡下，他每天在乡下原野散步，走一步念一声佛号，一天走三万步，念三万声佛号。对了，这对老年人，运动好，有好的运动量，心能够专注在佛号上，没有杂念，身心健康，虽然是八十多岁，精神体力很好。这位老居士大概现在也不在了，现在要在，就一百多岁了。
著处要不得，但是世间人，好像没有个著处，他的心就不安；心不安，身就不安，所以总要找一个著处。这是个错误的想法，在佛法里面讲这是妄想。佛在《金刚经》上的开示，我们要常常记住，「应无所住，而生其心」。生什么心？生觉悟的心。如果有个住处的话，你的心就迷了，心就不觉。觉心决定没有住处，迷就有著，迷著，觉哪里会有著！破迷开悟真不是桩容易事情。我们这一生真正好因缘，是因为自己没有道场，没有著处，真的是云游四海，处处为家。到一个地方，人家邀请我们去讲经说法，时间长一点，这一部经讲两、三个月。时间短一点的，讲个十天半个月，讲完了就走路，别的地方又来邀请。所以没有家，处处随缘，处处不执著。因为我们一生都是作客，中国古人的教诲，客随主便，我们彼此才处得欢喜，才融洽，结个好缘，下一次他还会请我们。如果我们不能随顺，处处要坚持自己的方便，人家会感觉得这个法师很难侍候，下一次别请他了，你的缘只有一次，下次就断了。所以，要跟一切众生结善缘，那就要「恒顺众生，随喜功德」。几十年过的是这个生活，所以对於住处、对於家的观念非常淡薄。
现在到了澳洲，建这么一个道场，好像自己有个住处了，你们都会有这个想法。那我，我一想今年七十七了，还能住世几年？活什么一百岁、两百岁、三百岁，那是你们的妄想，我可不是这样想法。我的老师章嘉大师，他老人家走的时候六十多岁，六十四还是六十五。方东美先生七十九岁走的，只有李老师寿比较长一点，他老人家是九十七走的。这要真正警惕到，一口气不来就是隔世，你对这些产业房地还有留恋吗？中国谚语讲得好，「千年土地八百主」，这句话是个觉悟的话，你以为你能有？你看现在人家买个土地，买个房子，先要问问这是多少年的。澳洲都是永久的，像在新加坡有三十年的，有五十年的，好像还有九十九年的，最长的有九百九十九年的，还有这样的，也有一个是永久的。
所以，你要想想你能活多少岁？像我们这种年龄，三十年就足够了，再过三十年，这一百出了头了，想想不太可能！这些妄想执著你要看穿，假的，不是真的，於是对於世缘自自然然就看淡了，什么重要？提升灵性重要。所以要多想想，佛菩萨常常教导我们，劝勉我们，你要想著什么能带得走？什么东西带不走？带不走的不要放在心上，不要计较！随缘就好。带得走的要认真！什么能带得走？断恶修善带得走，积功累德带得走，接受经教的薰习带得走，念佛往生带得走，这些地方要用功。世间自私自利带不走，身体将来也是要归毁灭，我们看到人走了，送到火葬场，一把火烧成骨灰，一点点。后人对你不错，他拿去当纪念，他将来也走了，谁纪念你！
我每天跟你们一起在餐厅里头用餐，这个餐厅「韩瑛堂」，四周围都悬挂著早年的照片。我很清楚，我在一天，我是纪念一天。我不在了，你们底下这一代还会纪念她吗？靠不住！纵然你们底下这一代跟她还相处过几天，还有一点感情，再下一代不可能了，那个情分没有了，谁要挂你这些东西？你细细观察，这是假的，不是真的。我们今天这样做，教育的意义很重、很深！教导世人知恩报恩，教导世人不可以忘恩负义。知恩报恩是性德，忘恩负义是违背性德，是错误的，点点滴滴无不是诸佛菩萨、圣贤的教诲。我们对於过去的人念念不忘，对於现前的人，当然有恩、有德、有情、有义。
我们在这个世间能化解众生的怨结，能化解许许多多的矛盾，帮助这个社会安定，众生
