大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第310章

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，慈悲心生出来。这个身体还在世间，在世间干什么？为一切众生服务，为诸佛正法服务。服务的过程当中，随顺法性，恒顺众生。这个众生的造作有善有恶，你看看《华严》善财童子怎么随顺？善的随顺，恶的也随顺。善的随顺里头有赞叹，恶的随顺里头不讲话，没有赞叹。这个方法高，妙！我们读《华严》有没有体会到？恶的境界、恶的人他迷的深，怎么样做法？恭恭敬敬的随顺他，一句话不要说。你说什么？你要说话，他反抗，他不能接受。在这个里头自己完全做示现，用身教，这是高度智慧。我们世间人有一句话说「明哲保身」，他不但明哲保身，明哲保身里面有大慈大悲，感化众生，决不跟不善的现实冲突，没有冲突，没有对立。为什么？自性里头没有对立的，没有矛盾。这是真的无我，这是佛菩萨的境界，这是过佛菩萨的生活。
　　诸佛如来应化在九法界，那个佛法界我们不说，实际上十法界里面那个佛法界跟菩萨法界合在一起，这里面的佛没有见性，见性之后，他就脱离十法界到一真法界。所以在十法界里面是相似即佛，一真法界里是分证即佛，天台大师所说的六即佛。所以我们现在虽然在凡夫位，实在讲，这是《华严经》清凉大师在前面所说的，我们是大心凡夫，对《华严》有兴趣，听了生欢喜心。《华严》是世尊对法身菩萨讲的，不是对凡夫讲的。法身菩萨就是圆教初住以上，是《华严》的当机者。这个经怎么传到我们这儿来？我们算什么？所以它十种机里头，最后一种是凡夫。凡夫叫大心凡夫，能听《华严》，听了能生欢喜心。可惜的是我们的心量还不够大，听了之后希望能够拓开心量，从相似的大心，慢慢的就变成真正的大心，那对我们有大帮助。我们虽然见思烦恼一品也没断，心量大，念佛往生容易，心量大就是你看得破、放得下，往生的时候障碍没有了。
　　所有一切障碍都是放不下。放下，什么时候放下？念念放下，念念都不执著，念念都无我。你学大乘法，尤其学《华严》、学净土功夫得力了，念佛人讲的功夫成片，业障消的快，智慧增长的快。世出世间法里头只有这一法是真实的，再跟你说得白一点，「无我」是真实的，「不死」是真实的，「充满」是真实的（充满就是大圆满），这些名词统统读一读，意思就圆了，它可以互相注解。有我，你就晓得不圆满；有我，就有许许多多欠缺。
　　这四大烦恼是四大类，我见，见就是这个念头，执著「我」这个念头，以为有我；我爱，这个爱是贪爱；我痴，愚痴；我慢，贡高我慢。所以这个傲慢是俱生烦恼，从你哪一天执著有我，这个烦恼就生了，就起来了。佛法里要断，四个都断了，「我」就没有。什么时候做到无我，这四大烦恼没有了，至少这四大烦恼不起现行。问这烦恼有没有？烦恼有。这在念佛法门里面就叫做带业往生，带种子，不带现行。现前在生活里头，在处事待人接物里头，你记住，我见、我爱、我痴、我慢这四样东西很轻。说老实话，要说断掉做不到，我们只能是有这个警觉心，你的功夫得力能把这个伏住，这个伏住，你就能包容。世间圣人讲的东西浅，儒家讲世间法，不讲出世间法，孔夫子在忉利天。换句话说，儒家讲的东西，我们每个人都应该要做到。
　　我们常常跟大家介绍的，「富在知足，贵在知退，福在受谏」，受谏是什么？能够接纳别人的意见，这个人有福报。能接纳别人的意见，我慢就很轻；我慢重的人，自以为是重的人，别人的意见不容易采纳。从前我们跟李老师，老师常常讲这些做人的道理，讲到读书人，文人相轻；讲到嫉妒障碍，同行相忌。不同行的，跟我自己利害没有关系，所以往往就疏忽。同行跟我利害有关系，我总要超过他，他怎么能跟我相比。彼此都是文人，自赞毁他，我的文章好，他怎么能跟我比。其实文章未必好，何以知道？你烦恼习气没有断，你怎么能做出好文章？中国古人常说「学问深时意气平」，那是学问功深，何况学道。道学要是真正，不要多，契入少分，得一点小小的受用，心平气和。我们一般世间人讲某人有修养，某人宽宏大量心平气和。
　　所以你所学的，你所修的，你所成就的，在哪里？我常常讲，在你面孔上，在你身体上，在你言语，在你一举一动。这是真的，绝对不是假的。那用这个名称，就是你「无我」达到什么程度。有我就是有傲慢，有自私，有迷惑，有贪爱，这是佛在经上讲的，讲这些干什么？叫我们自己反省，我们还有没有这些毛病。有，那你就不是菩萨，为什么？你四相具足，我相、人相、众生相、寿者相四相具足，《金刚经》上，「即非菩萨」，你不是菩萨。你虽然受了菩萨戒，假菩萨，冒名的菩萨，有名无实。如果真正做到了无我，他是真菩萨，没有受过菩萨戒，诸佛菩萨承认他，天龙护法肯定他，不在形式，形式不重要，实质重要。
　　所以修道的人，真正做学问的人，最可贵的是什么？所谓是谦虚礼让，不是忍让是礼让，欢喜向别人请教；所谓「下学而上达」，孔子表演给我们看，释迦牟尼佛也是表演给我们看。「夫子入太庙，每事问」，就好像自己完全不知道的样子，处处向执事人请教。不是他不知道，这就是我们经里讲的机会教育。当然夫子进太庙决不是一个人，我们相信他的常随弟子，他的这些学生一定跟他一起，他这样做是做给学生看，这就是教育。以能问於不能，所谓人都有长处，都有短处，我有我的长处，他有他的长处，我有我的短处，我用我的短处请教别人的长处，这就弥补自己的短处。我自己这文章已经做的不错，他不如我，所谓「愚者百虑必有一得」。也许他看到我这个发现能够给我改一、两个字，我一看，改的是不错，是好，古人所讲的「一字师」，他改了我一个字，改得很好，一字师，这个要谦虚、要恭敬，才能做得到。这普通有这个我慢做不到，你怎么肯向人家请教？换句话说，你怎么能成就你自己的道德学问？
　　佛之伟大，法身菩萨的伟大在哪里？「一切众生皆是未来佛」，经上常说。这个还讲的远，未来佛。《华严》、《圆觉》，「一切众生本来成佛」，那真的是无我。一切众生本来成佛，所以一切恭敬。佛门里很多仪规，如果诸位参加拜忏，你就常常看到，「一心顶礼」、「一切恭敬」。一切众生皆是未来佛、一切众生本来成佛，怎么能不恭敬？没有成佛的，凡夫就是我一个人。「我」真的没有了，我见、我爱、我痴、我慢真的没有了。善财童子五十三参，善财菩萨如是表演给我们看。你看他参访善友，善友是谁？这五十三个代表，表法的代表，男女老少，各行各业。
　　总而言之，见到人都是我的老师，没有一个不是我的老师。他的善言善行，我跟他学习；他的恶言恶行，提供我反省我有没有，有则改之，无则加勉。我要有，马上改过来；我要没有想到，这个恶的言语不可以有，这个恶的行为不可以有。所以善人恶人统统是善知识，统统是老师。这个老师从正面教我，那个老师从反面教我，我眼光当中老师是平等的，平等的恭敬，平等的受教。这里头有一个差别就是正面教导我的赞叹，负面教导我的就是没有赞叹。感恩的心是平等的，供养的心也是平等的，善财教我们的。
　　五十三参就是我们从早到晚，早晨起来到晚上睡觉，这当中这就是五十三参，你所接触的不都男女老少吗？善财童子是这么成就的。这个社会上，无论什么行业，无论什么人都接触，都要向他们学习，所以叫历事炼心。顺境逆境、善人恶人统统要接触，在这里头成就自己的清净平等觉。你统统见到，统统接触，这是智慧、明了。接触之时，心地清净，如如不动，那是戒定。所以人家戒定慧在哪里修？在生活里头修，在处事待人接物里头修，从早到晚六根接触六尘境界上修，从来没有一分一秒中断过，所以他一生圆满无上菩提，他不要三大阿僧只劫，一生成就，这就是教给我们一生成就修行的方法。
　　「入法界品」，不可思议，名副其实，确确实实做到「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。他不是在经教里面成就的，不是在讲堂里成就的，不是在念佛堂、大殿上成就的，是在日常生活当中成就的，但是这个道理方法确实是在讲堂成就的。善财是文殊菩萨的学生，文殊菩萨代表智慧，那么你就晓得他是谁的学生？他是般若智慧的学生，智慧不能离开经论，把经论的道理明白了，经论里面的方法学会了，应用在日常生活当中，现在我们讲落实，落实在你日常工作里头，落实在处事待人接物，落实在六根接触六尘，统统用上那就叫五十三参。
　　五十三不是数字，密宗里头代表大圆满。《华严》显密圆融，用十代表圆满，显教，用五十三代表大圆满，密义，所以这个经称作根本法轮，道理在此地。古人说世尊一代时教，他教学的方法把它归类十二种方法，称为十二分教，十二分教统统圆满具足，《大方广佛华严经》。像我们念的，普通念的《佛说阿弥陀经》，这是最常念的，《阿弥陀经》在十二分教里只有两分，一分是无问自说，一分是长行，它里头没有偈颂。「往生咒」是附加上去的，不是这个经上的。古来祖师大德为什么把「往生咒」加上去？加上去就显密圆融，取这个意思。但是不像《华严》，《华严》里头有咒，有密咒，所以十二分教统统具足。
　　我们今天读到这个究竟果德的名号有「无我」，就要常常想著怎么样与果德相应，容易契入。果德就是性德，性德里头无我。有我，违背了性德你怎么能够契入？下手的功夫，世出世间圣贤都教导我们，先要把它看淡。为什么？这是无量劫来的烦恼习气不容易断掉，你能看淡一分就有一分的利益。像《礼记》里头所说的，世间圣人知道，我慢是与生俱来的烦恼，哪里能断掉？所以就劝你，傲不可长，就好，不要再增长，这世间法不出六道。那佛为什么叫你要断贪瞋痴慢？因为他要出六道轮回。目标不一样，所以要求不相同，这一点我们要明了。
　　贪瞋痴慢是六道轮回之根。我们念佛往生，叫带业往生，有很多人误会，把意思搞错了，这贪瞋痴慢我可以带著去，我念佛也能往生。结果他念佛不能往生，他把这一句话意思搞错了。带业，只带业习种子，不带现行，你可不能误会。种子习气没有断。但是这个种子习气，现在你念佛的功夫好，你修行的功夫不错，你能够伏住，把它压住，这样行，也就是说你不能天天发作，你要发作的话，不能往生。所以净宗同学知道，人死断气之后八个小时不能碰他，他是躺在床上什么样子，就随他，一点都不要碰他，甚至於告诉你，他的床铺都不能碰到。为什么？怕他生烦恼，人是断气了，神识没离开。阿赖耶识「来先去后作主公」，我们中国人叫灵魂，他灵魂没走，他有感觉，你碰他，他生烦恼；那一生烦恼，就把他那个业障起现行，他生气，他难过，好了，这往生机会断掉了。这个时候是关键的时候，你就想想看这多可怕！
　　我们自己好好的修了一辈子，临命终时遇不到善友，遇不到善缘，你的家亲眷属又哭又闹，又要摸你这个，又要那个，你怎么办？所以净宗的临终关怀非常重要。除非什么？除非你自己修的功夫真不错，你预知时至，自在往生，没有丝毫病苦，说走就走，站著走，坐著走，那行，不要人家什么临终关怀，不需要助念，不需要别人帮忙。这种人是什么？这种人平常就放下，而且放得很干净，所以他走的那么潇洒，走的那么自在。凡是这样走的，品位不低，纵然见思烦恼一品没有断，凡圣同居土上三辈往生，上三品，上上品，上中品，大概都是这个位次。如果他见思烦恼断了，他生方便有余土，不在凡圣同居土。所以要放下，放下我见，放下我爱，放下我痴，放下我慢，因地心与果地觉相应。好，现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看鲜少世界苦灭圣谛第四句：
　　【或名无自性。】
　　『无自性』，我们在佛经、祖师大德的语录文字里面常常看到，可能有不少人是第一次在这个地方遇到，出世法果德里头也叫「无自性」。出世间法如来究竟的果德，实在说也是自己真如本性的果德，「无自性」。先要知道什么叫自性？这个性是体的意思，万事万物有个自体，好比我们这个人，人总是执著这个肉身是自己、是自体。有些人说这个肉身不是自己，什么是自己？心是自己。连西方哲学家也说「我思故我在」，那他把什么看作自己？我能够思惟、能够想像的这个是我，能思惟、能想像这绝对不是肉身，肉身没这个能力，这个看法比一般人就高明多了。那是不是事实？不是。我们现在能够思惟想像的是什么？意识。第六意识，思惟，第七识，执著，我们常讲分别执著。分别执著是意识，第六叫意识，第七叫意根，执著是意根，分别是意识，合起来我们都称作意识。能够分别执著想像的，这个不是自己。
　　在佛法一般讲，就凡夫这个境界里头来讲，讲阿赖耶是自己，这是随顺凡夫的说法，俗谛的讲法。为什么说它是自己？它来先，投胎它最先来，人死的时候它最后走。这经上说得很清楚，人走的时候，最先走的是见闻觉知，这个身体麻木没有知觉了，眼看不见，耳听不见，鼻不能呼吸；眼耳鼻舌身，这叫前五识，前五识不起作用了。前五识不起作用，第六、第七起作用。到第六、第七也不起作用，这个时候就是医生宣布死亡，阿赖耶起作用，阿赖耶没走。一般讲人断气之后八个小时，阿赖耶才走。而实际上，有的阿赖耶要等十二个小时、十四个小时他才走，不一定。总而言之，十二个小时是比较安全的，八小时，他有没有离开还是未知数，超过十二个小时，大概都走了，都离开，这个时候你动他的身体没有关系。所以它是来先去后，唯识学家讲这是主公，它做主。世间人把这个当作自己，这就相当高明，不把身当自己。
　　这是我们中国人讲的灵魂，婆罗门教里面称为神我，他们认为这是自己，《易经》里面称为游魂。《易经》讲「精气为物，游魂为变」，这两句话说的高明，跟佛法相应，但还不是自己。在佛法讲这是自性在迷的状态之下，不觉，所以他在六道里头轮转，这个身没有了，他再去找个身，去投胎，又去找个身；投胎，自己做不了主，这个很麻烦，什么人做主？业力做主。没有自性以为有自性，这就是前面讲无我，他要去找个我，以为有我。人要说到无我，害怕了，无我，还得了吗？无量劫来执著有我，现在你跟他讲无我，他怎么能接受？讲到无自性，不能接受。
　　无自性的性就是真性，执著有一个自性就不是真性。实在讲，不是真性，它体是真性，你不知道它是真性，你以为它是自性。阿赖耶识觉悟了就叫真如本性，迷了就叫阿赖耶识，同一个体，一桩事情，一个觉，一个迷；一个误以为是自性，一个明白了的时候，无自性，无自性才是真正的自性。你要是给它加个名字，加个自性，你迷了，它没有名。连老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。真如自性没有这个名字，那佛为什么