大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第341章

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　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第八段，西北方欢喜世界，苦灭道圣谛。我们把这段经文念一念：
　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼欢喜世界中。或名入胜界。或名断集。或名超等类。或名广大性。或名分别尽。或名神力道。或名众方便。或名正念行。或名常寂路。或名摄解脱。】
　　到这个地方是一段。道是出世间的因行，灭是果，道是因，出世间。『欢喜世界』，世尊也略举十个名号，第一个名号『入胜界』，「胜」是殊胜，「入」是契入，这是道的名称。由此可知，十方三世一切诸佛如来、菩萨所行的道门，所传的道门，所弘扬的道门，无一不是「入胜界」，教导人入殊胜的境界。胜界有绝对的、有相对的，相对是次第的。譬如说，人法界要跟畜生、饿鬼、地狱界来相比，人法界是胜界；人法界跟欲界天比，天界是胜界，我们人间比不上；欲界天跟色界天相比，色界天是胜界；色界天跟无色界天相比，无色界天又是胜界。这是属於相对的，比较而说的。无色界天要比声闻、缘觉，声闻、缘觉是胜界，狭义。究竟胜界是如来果地，那是等觉菩萨还是不能跟他相比。
　　这个地方「入胜界」意思有广狭不同，但是在本经而论，这个经是大乘圆教，那个胜界是佛菩萨，不是十法界的菩萨，是一真法界里面的法身菩萨，以至於究竟如来果位。所以，这个经里面所说的一切法门，无一不是帮助众生在一生当中，不但超越六道，而且要超越十法界，真正的证入第一殊胜的境界。这部经给我们说了两处，两处实际上是一处，华藏跟极乐。经文大部分虽然讲的是华藏，毗卢遮那佛的实报庄严土，可是末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这个演出，我们说表演，最后的压轴戏，最精彩的是在最后。这点我们决定不能疏忽，最殊胜、最精彩，全经的精华在末后一品。尤其是末后一品末后的一章，「十大愿王导归极乐」，《华严》达到究竟圆满。为什么？令上中下根一切众生都能在一生当中圆成佛道，没有比这个更殊胜的，这是真正令众生证入第一胜境。
　　《华严》不可不读，不能不学，这个话是民国初年弘一大师讲的。我在学佛的初期，方东美先生给我讲，古大德常说，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，这句话显然含有浓厚引诱的味道，但是这是善意不是恶意，这是真实不是虚伪。世间人迷於物欲，不知道有佛法，接触到佛法的人，往往也迷於三乘，小果的利益，也疏忽了《华严》。实在说这个经的分量太大，特别是在现代的社会，分量太大的东西，一般人看到不愿意学。喜欢简单扼要，时间短他就学会，就得到利益，这是现代人的习尚，我们不能够不知道。佛法常说，契机契理，契理固然重要，契机也不能够疏忽。现在众生喜欢吃小品的，你看看饮食生意最好的是速食店，你到餐饮店不需要等待，立刻就拿到，简单，价钱也很便宜，所以生意最好。我们看到许多速食店在全世界有连锁店，这个经营成功，什么原因？契机，不是别的，契机，对於现代人来说，投其所好。
　　佛教是无比的殊胜，为什么不能够发展？不能够光大？是我们佛门四众弟子不懂得契机的方法。我们再看看经典上记载的，世尊与他的那些大弟子，这些菩萨、罗汉他们很懂得契机。实在说，我们不如他们，他们能将世尊的教法、教诲传遍到全世界，流传到三千年。现在我们接棒了，接了这个棒子要比前人殊胜才好；要不如前人，我们就有罪过了。那变成什么？一代不如一代，我们比不上上一代，就有过失了。所以，善巧方便是非常重要，尤其契机，要观察现代人他害得是什么病？他需要什么药？这跟大夫诊断意思是一样的。先要细心观察把毛病找出来，然后对症下药，引导他入胜界。
　　在这个世纪当中，如果再往前面推，至少是两个世纪，西方科学技术逐渐在发达，科学讲证据，容易叫人相信，现量境界。古圣先贤的教学，人不在，我们拿不出证据出来。证据是什么？古书。人都不相信，这是过去的，不是现在的。你说孔子书，真的是孔子说得吗？是不是后人伪造的？信不过！释迦牟尼佛留传下来这么多经典，怀疑的人非常多。这是释迦牟尼自己说的？翻译有没有经过修改？有没有加入翻译人的意思？这样的疑惑比比皆是，把人的信心逐渐逐渐淡化了。一、两百年的淡化，到现在就没人相信了，展开经卷就打很多问号，怎么能接受？怎么能理解？怎么能依教奉行？我们面临著这样的时代，这样的众生，真叫刚强难化。
　　早年我在台中求学，李老师告诉我：我们今天求学是磕头礼拜向善知识求法，等到你们真学成了，你们如果要等别人向你磕头作揖向你求法，佛法就断了，断灭了。怎么办？我们要向别人磕头作揖把佛法送给他，他还未必接受。真的，一点都没错！我们在形式上虽然没有磕头作揖，在心理上确确实实是磕头作揖，希望他接受这个大法。这个大法无比殊胜，尤其经论上常讲「唯证方知」，证就是契入。你只是有信、解还不行，你得不到佛法殊胜的利益，你不能够生法喜，你不能够转烦恼为智慧，所以一定要证。证要通过落实，也就是说，你把你所学的、你所信的、你所理解的，落实到自己日常生活，也就是说你要做到！这个东西不是讲的，是做的。
　　佛教我们修行，修行这两个字的定义，你要认识清楚。行是行为，行为包括三大类，身体的造作，这一举一动，身业的行为；口是言语，口业的行为；还有念头，起心动念，意业的行为。身、口、意的行为如果有过失、有错误，你把这个过失、错误修正过来，叫做修行，这个道理要懂得。诵经、念佛、礼拜、忏悔是不是修行？不一定。如果你是真干，那是修行，那个没有错。你要不是真干，每天依照这些形式去做一遍，对於自己的行为丝毫影响都没有，那不叫做修行。那就是古大德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那不是修行，那不是学佛。是什么？李老师非常风趣，他把学佛颠倒了一下，那叫佛学。佛学跟学佛完全不一样，学佛是真干，佛是我们的榜样，佛是我们的典型，我们要学得跟他一模一样，要成佛。佛学就不一样了，把佛法当作一门学问来研究，於自己起心动念、日常生活行为不相干；换句话说，所学非所用，这个错了。这两个名词我们要辨别清楚，佛学、学佛，我们要学佛，我们不搞佛学。
　　真正要学佛，下面这个名号非常清楚，『或名断集』，集是苦因，世间苦因，苦是世间的果报。世间苦果从哪里来的？从「集」来的，集就是烦恼。烦恼为什么称集？烦恼是长时期薰染成的，自性里头没有，真心里面没有，这个我们要晓得。妄心里面就有了，我们要记住佛讲的这些名相，妄心，可见得妄不是真的。不是真的你当真，麻烦就大了。你要是哪天明白了，妄不是真的，不是真的，不要去计较，不是真的，彻底放下，就没事了，你就入胜界了。
　　可是六道众生不懂得什么叫虚妄，接触佛法，天天读经，天天在这里研究讨论，并不知道「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？果然知道「凡所有相，皆是虚妄」，他对於这个世出世间一切现相还会计较吗？还会起心动念吗？还会有分别、执著吗？都没有了。换句话说，六根接触六尘境界还会起心动念，妄心没断。染污、烦恼、习气如果不断，肯定在增长，自己茫然不觉，真的是在增长。
　　我们细心观察，观察别人，人看自己是非常不容易看到自己的过失，看别人容易。看到别人烦恼习气增长，回过头来看自己，把外面境界当一面镜子，这个镜子最重要是照自己，我自己是不是跟他一样迷惑？是不是像他一样的不知不觉？天天为外面境界染污，染污到非常严重，在一切时一切处，处事待人接物之间，都能觉察到他这个烦恼起现行。现行，佛法说叫花报，我们中国世俗里头说叫现世报，来世果报。现在在这一生当中，得不到清凉自在，得不到烦恼轻、智慧长，来世问题就严重了。就好像植物开的花不好，农夫就知道，今年收成不好，花不好，收成是果，结的果一定不理想；花开的好，心里欢喜，今年一定丰收，结果殊胜。我们学佛有没有在这些地方留意？是不是天天反省？
　　佛菩萨教导我们，每天早晚课诵必须要做。做早晚课诵的意义在什么地方？那是教育，佛菩萨、圣贤对我们的教诲。早晨读经，听训，提醒自己今天一天起心动念、言语造作，对人对事对物，要记住经典的教诲，不要违背。是善的，要做到；不善的，不但不可以做，连念头都不生。见到一切不善，清清楚楚、明明了了，这是智慧；要如如不动，决不放在心上，这是功夫。功夫就是禅定，禅定是不被外面境界诱惑，智慧是对外面境界一切邪正、是非、善恶清清楚楚、明明白白。这不能不知道，这个叫修行，我们这堂早课没有白做，提醒我今天一天依教奉行。晚课是反省、是检点，我今天一天待人处事有没有违背佛陀教诲？如果有违背，赶紧改过来，天天反省，天天改过。
　　一个人要是真干，三年，你虽然不是圣人，你够得上是贤人，这叫真修行。所以早晚课不是做样子，敷衍佛菩萨的。好像我不做，不做就不好意思，人家看到「你看，他早晚课都不做」，其实做只做个样子，形式跟实质不相干，我们一般人讲口是心非。口里诵经念咒，心里还胡思乱想，这有什么用处？所以，佛法重实质不重形式，这个道理不能不知道。但是道场，道场重实质也重形式。形式是什么？形式是表演，是接引大众的，自利利他，实质自利，形式利他。诚於中而形於外，我内心真实，表演就逼真，这个表演能觉悟众生。众生天天在这里看，不是看几次他就觉悟，他的烦恼习气很重，往往这个表演需要看个几十遍、几百遍、几千遍，他真的悟入了！他才能明了。
　　菩萨有耐心，我们要学菩萨的耐心，所谓是「只问耕耘，不问收获」，天天在这个地方认真表演，不要去问有几个人看到我们表演觉悟了，不要去问这个。天天给一切众生种善根，天天给一切众生圣教正法的薰习。我们能这样干，烦恼习气染著才能够渐渐淡化，戒定慧三学一定相对的往上提升。这个道理、事相可不能不知道。所以每天反省，确实自己有进步，烦恼轻、智慧长，这里面就生法喜，不亦悦乎！法喜充满！这就是受用。受用，自自然然就在那里演！
　　佛教众生有所谓「三转法轮」，法轮是代表教学，三转就是三种方法，第一种「示现」。就是我们天天做，自自然然产生影响力，会影响我们的家人，会影响邻里，我们的邻居、街坊。岁岁月月我们这种真实的演出不间断、不夹杂，三年五载，就变成这个地区的风俗，移风易俗，有这么大的效果。如果世世代代有传人，这个影响的面愈来愈大，影响的时间愈来愈长，无量功德。这是第一种方式。
　　第二种方式，确实受了感动，看到你这个道场，看到你这个佛弟子、佛教徒，你的起心动念，你的言语造作，你对人对事对物，长期观察，他感动了。你们是好人，你们是善人，我要向你学习，希望你能教我，这就入第二个阶段。我们讲的缘成熟了，缘成熟了要教他，「劝转」，要劝导他好好的学习。
　　第三种方法「作证转」，我们劝导他，这是讲解，还要拿证据给他看，他相信了，这是最有力的教学方法。释迦牟尼佛自己举例子说了，我劝你们断烦恼，我的烦恼断了；我劝你们求智慧，我的智慧开了；我劝你们布施积德，我的福德圆满了，自己现身说法。你要真干，水到渠成，果报就现前！你要叫人看，他为什么有这么大的福报？修来的。原来一点福报都没有，修来的。他修能得到，我修也能得到，一点都不错。所以你要真修，真修就能改变你自己。我们自己毛病习气很重，什么原因？没修！这些年来你还不错，挺认真在修，改一点了，修得不够！是改了，改得太少，不理想。这样子是什么？你度自己，往生没有把握，福报不能现前，现前是一点小福报，不能现前，不能影响别人；换句话说，不能叫别人看到你会生信心。这是我们自己没有认真学，没有好好的学。如果大家天天能够反省检点，改过自新，那个进步不得了。你肯干，你一定得佛菩萨加持，诸佛护念，天龙善神拥护你，为什么不干？
　　净宗修行五个科目，简单扼要。往年我在洛杉矶弘法，住在印海法师的道场，印海法师对我非常好，我们两个也同年，他月份比我小。他对我们净宗修学的五个科目，他很赞叹，他说：净空法师，你这五个科目简单明了，容易学。我们的科目确确实实的，三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这每个人都能够记得，都能够理解。换句话说，信、解有了，行疏忽了，在生活当中，对人、对事、对物跟它相不相应？我们的念头相不相应？言语相不相应？造作相不相应？果然起心动念、言语造作都不离开这五个科目，这叫真正修净行、修净业，这叫真正念佛求生净土！这在《华严》里面我们得到证明，「一即一切，一切即一」，特别是在「名号品」、在「四谛品」，我们得到很大的启示。任何一个科目无不是周遍法界，无不是遍融一切，一断一切断，一悟一切悟，一成一切成。
　　
　　诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第三句，从第三句看起：
　　【或名超等类。】
　　『超等类』含有更深的意思，就是在修学的法门，法门无量无边。这个法门，这是讲《华严》，中国古代的高僧大德几乎一致都肯定，《华严》这部经是世尊出现在这个世间教化众生的根本法轮。根本法轮的意思就是基本的课程，其他一切法门都是这个法门某一部分的详细说明，所以称为枝叶。好像一棵大树，《华严》是根、是本，其他的法门是干、是枝、是梢、是叶，都不离根本，都是来辅助根本，使这个根本无比的殊胜，枝叶茂盛，花果繁多。这个说法在佛门里面，千百年来被大家一致公认，所以这个经教「超等类」。超越一切宗派，超越一切法门，尤其末后，「十大愿王导归极乐」，这样就变成「三根普被，利钝全收」了，实实在在不可思议，达到了顶峰。
　　古人也常说，读《华严经》能够拓开心量，拓开视野。心量大了，无论看什么事情就看得很深、看得很远。《华严》是讲大世界，遍法界虚空界是一个法身，这个世界不是别的世界，叫法界，法界里面融合无量无边的世界，成为一界，一法界。你说这个心量还得了吗？所以，在现代这个社会，由於科技发达，交通便捷，资讯普遍，把地球缩小，很多人讲地球村。我们居住在地球村，起心动念要想到整个地球上众生的利益，这就对了。这个地球上的众生才能和睦相处，才能有真正的和平安定。
　　和平安定是繁荣兴旺、幸福的基础。如果这个地区动乱、不安定，没有和平，怎么能兴旺？居住在这个地方的人是人心惶惶，没有安全感，当然衰落。要达到安定和平，共识非常重要。《华严》来帮助我们建立这个共识，是无比殊胜的教材。这个经典里面的中心理念就是宇宙是一家，法界是一身，正是现在所讲