大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第354章

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大方广佛华严经　　（第一一七二集）　　2003/12/4　　　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…1172
　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第九段，下方关钥世界第三段，苦灭圣谛，现在我们把经文念一遍：
　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼关錀世界中，或名无积集，或名不可得，或名妙药，或名不可坏，或名无著，或名无量，或名广大，或名觉分，或名离染，或名无障碍。】
　　到这里是一段。『苦灭圣谛』是出世间的果报，世间果报是苦，出世间果报叫灭，这个意思非常明显就是灭苦；换句话说，出世间果报决定没有苦的感受。它的名称也是无量无边，这个地方略举十种。第一个名称『无积集』，「积集」是造作，是世间苦因。无量劫以来，积集的烦恼习气，这里面有善、有恶、有无记；无记，就是说不上善恶，称之为无记。无记决定是堕在无明里面，善恶则有很明显的感受。出世间果报是清净寂灭，清净寂灭之因是彻底的放下，放下什么？放下积集，极其微细的念头都没有了，这才叫真的放下。
　　灭谛，学佛的人都知道，世尊在经教里面常常讲的名词叫寂灭，叫圆寂，这两个名词是常常用到的。梵语称为涅盘，大般涅盘，中文翻译的是圆寂、寂灭，这个名词是最常用的。我们现在想想，「无积集」也是灭谛的名称，名称再多，义理一定相同。我们学习「四圣谛品」，到这段快要圆满了。四圣谛里面所说的，大致上我们明了了，真正是大乘经教里面所说的，「一即一切，一切即一」。同样的名称，可以用在苦集灭道四种四谛之中，但是它在哪一种圣谛有哪一种的意思，代表它这个意思。但是它很奇妙，又能够通其他圣谛的义理，这是佛法微妙之处。你要问为什么？佛在大乘教里面告诉你，称性！性没有分别，性没有妄想，性没有执著，性没有前后，性没有远近；换句话说，它没有空间，它没有时间，它是即一即多，即多即一，它是圆融的，它是没有障碍的。这些话说的是自性，说的是自己，这才叫真实法，说自己。
　　由此可知，大乘经教里面每句话、每个字没有离开自己。这个自己是真我，不是我们执著里头那个妄我，那不是我，误会了，有真我，真我、宇宙是一体。所以，和谐依之而起，一切众生的和谐是自然的，不是人制作的，不是人安排的，是自然的。母亲生下她的小孩，小孩虽小，他身体每个器官、每个细胞，都是自自然然安排好的，不是母亲心里想的，「我要怎样安排怎样安排」，不是的，自然而然。换句话说，宇宙是自然的，人从出生每个器官就和睦相处，就互助合作，身体上每个细胞也是和睦相处，也是互助合作。由此可知，和睦、平等、互助、合作是天性，这不是人为的，在佛法里面讲这是性德。随顺性德而不违背，这个人就是佛，就是菩萨！
　　违背性德，怎么违背？我要想怎样怎样，这个「我要想」就违背了。为什么？性德里头没有这个我，你执著有个我，你分别有个我，错了。世尊在楞严会上有个比喻说得很好，他把自性比如大海，把我们的身比喻成大海里的一个水泡。大海里起了一个水泡，就好比众生在自性里面迷惑了，迷惑之后，执著自性里面的一分，认为这是自己。世尊比喻说，以为这个水泡就是大海，坚固执著，这一执著把水泡误认为是大海，真正大海忘掉了、迷失了。真正大海在不在？在！没有真正的大海，水泡不能存在，水泡是依大海起的，决定不能脱离大海，这个比喻好懂。回归到现实，现实亦复如是，自性就是大海，我们这个身，我们的心，能够思惟想像的心，就是水泡。
　　现在我们的状况，就跟释迦牟尼佛讲的比喻一样，我们迷了，我们以为这个肉身，以为能够思惟想像的这个就是自己，不知道遍法界虚空界是自己。现在怎么给你讲，你也不会相信，你也不能接受，你一定说：你在胡说八道，你这个头脑有问题。为什么？你说这个身跟我的思想不是自己，谁是自己？自己在哪里？真叫有理说不清。能够思惟想像，跟这个身体，不能说不是自己，是自己的一分。就像我们这个身体是自己，整个身体是自己，现在我们这个肉身能够思惟想像是什么？是一个细胞，我们身上一个细胞。这个细胞它也是心，也是物；物，它是物质，像身体一样；心，它有见闻觉知。所以它是活的，它不是死的。我们能体会到这一点，才真正明了整个宇宙是活的。
　　不但物质，这是有形相的，我们眼耳鼻舌身能接触得到的，无非是自己的相分。还有五根接触不到的，意根能够感受得到的，不是物质，我们今天讲精神，也是自性的一分。离开自性，世出世间没有一法可得。世出世间一切法「唯心所现，唯识所变」，这是把虚空、法界、刹土、众生的根源，一句话说尽了。这句话诸佛菩萨能说尽，六道凡夫不会！不会是什么意思？不能体会，但是这是事实真相。所以，诸佛菩萨、声闻缘觉大慈大悲，出现在世间，他来干什么？来帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们证明；我们自己要觉，自己要证。我确实很想觉悟，很想证得，为什么不觉悟？为什么不能证得？毛病就在你有「积集」。
　　积集，换句话说，你每天烦恼在增长，增长就是积集，这个事情麻烦透了！尤其是现在，确实有不少众生，我们看到，我们听到，我们接触到，这些众生怎么样？专门积集一切众生之恶，这个情形糟透了！把自己的真心本性变成极恶、不善。起心动念专门看别人的缺点，这就是积集众恶，把自己的心变恶了，自己的心像个容器一样，装什么东西？装一切众生的恶，恶都是有毒的，恶毒，你的心里头装满了恶毒。所以，你看不到世间人的好处，你看不到，你所看到的都是恶的，你的心变成极恶。极恶果报在哪里？在阿鼻地狱。所以，阿鼻地狱不是别人造来给你受的，是你自己积集恶毒变现出来的境界。就像作恶梦一样，恶梦，谁造恶梦叫你受？自作自受。你要了解这个道理，你作佛也好，作菩萨也好，你作天人也好，作鬼也好，作地狱也好，全是自己作的，与别人决定不相干！你要认为我受别人的影响，上了别人的当，那还是你自己错。
　　为什么菩萨能够「无积集」？无积集，就是世间的因与果都断了。世间因果了了，剩下来的，剩下来就是经上所讲的「唯心所现」，他没有识了。十法界里头有「唯识所变」，为什么？十法界都没有离开积集，只是积集对象不一样，这个对象统而言之有四大类：有「善」、有「恶」，善，生三善道，恶，生三恶道；有「净」、有「染」，染，不能离六道轮回，净，超越六道。善恶染净这四大类，总离不开。这里面为了初学同学，不能不多说几句，善恶，诸位好懂，善恶，有染的善恶，有净的善恶。也许有人认为，染只有恶哪有善？有，染里头有善。净里头应当只有善哪有恶？不，净里头也有恶。你们念过《了凡四训》，《了凡四训》讲善恶，「有偏中正，有正中偏」，就是说明这个道理。在教学，好老师的教学恩威并济，有正面的开导，也有从反面的提示，正反两面都用；正面是善，反面是恶。所以，一净，善恶都净，一染，善恶都是染；染净在心，善恶在行。
　　祖师大德教人从根本修，根本是什么？根本是心。心要纯净纯善，到纯净纯善，你所用的恶法也是善；接受别人的恶法，还是善，不可思议！这个道理很深很深。譬如，最近你们看到江老师画的「地狱变相图」，地狱里面青面獠牙的恶鬼在那个地方刑罚罪人。手上拿著刀，拿著狼牙棒，刀山、剑树、油鼎，来惩罚这些罪人。这些青面獠牙的鬼好像一点人性都没有。我们在《地藏经》上看到，那些鬼是谁？佛菩萨示现的。佛菩萨大慈大悲，为什么这样对付恶人？那种对付是大慈大悲，为什么？不受那样的刑罚，他业障消不掉。业障消不掉，他永远醒不过来，迷惑，不会觉悟！必须把他宿世的业障消得差不多，快消尽了，他回头了，他觉悟了。所以，恶的手法，目的是善的，无一不是在教学；换句话说，你的造作你一定要受报，决定没有说，我一切的造作可以不要受报，没有这个道理。
　　唐朝百丈大师野狐禅的公案，是个很明显的说明，你必须要承受。因此，祖师大德教人，起心动念，言语造作，不可以不谨慎。为什么？有果报在其中，你逃不了果报。你一念善心，一念善行，有善果；一个不善的念头，一个不善的行为，有恶报。《太上感应篇》讲，「善恶报应，如影随形」，善恶就好像影子，影子跟著你身，你往哪里走，影子总在，你没有办法摆脱，你能不谨慎吗？为什么要造恶？我可以不造恶，为什么要造恶？我可以不害人，可以帮助人，为什么要害人？昧著良心说假话欺骗人，造谣生事，不知道地狱可怕！想想一生所造的，再看看「地狱变相图」，你将来受什么样的果报。要想远离，永远脱离不善的生活环境，整个六道都是不善的生活环境，天上不是好地方。真正觉悟的人，他知道出离六道轮回，一了百了，真正了脱。
　　六道轮回的因，是积集烦恼习气，你要想脱离，要把这个舍掉。什么时候舍？现在就舍，这个东西不能等待，舍得愈多愈好！舍弃与事相没有关系，为什么？事相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。舍念，念是妄想，这才是根。念，妄想就是识，大经里面讲「唯识所变」。恶的念头变地狱、变饿鬼、变畜生；善的念头变人、变天，这统统是染。如果净的念头，净的念头就变声闻、缘觉、菩萨、佛，净的念头。净里头有善与不善，声闻、缘觉不善，菩萨、如来善。所以你要懂得舍！这个东西要在日常生活当中去练，你不练怎么能成功？舍，不是打个妄想就舍掉，没有那么简单。是要在日常生活当中，处事待人接物，是不是真舍掉了！真正舍了，真正放下了，你跟一切众生自自然然和睦相处，你真舍了。
　　「这个人我不能跟他相处，那个人最好是远离一点」，你没有舍，你没有放下！你还是妄想多多，意见多多，执著多多，真难！难要干，不干，脱离不了六道轮回。不干，生生世世，无量劫又无量劫，你在轮回打转，真叫苦不堪言。轮回到底有什么苦处？你冷静想想你的一生，「我这一生，从我能够记事到现在，我所过的日子是苦是乐」，你能够冷静思惟去想想就明白了，这一生太苦了，来生比这个还苦。只要不出轮回，佛菩萨给我们说的是老实话，你的生活状况肯定是往下流，一世不如一世，你不可能向上提升。为什么？你没有受过好的教育，你怎么会向上提升！你什么都不懂，念头错了，思想错了，言语错了，一举一动都错了，自己并不知道错；知道错，好办！知道错，就会改！不知道这是错误。看看别人都是这样的，我也是这样的，统统错了。
　　现代的人，如果说叫你回头，你要是生活在五十年前，五十年前已经很糟糕了。能够生活在七、八十年前，像我这个年龄，将近八十岁了，八十年之前那个社会，你们全都错了！那时候伦理道德虽然已经在衰了，但是还是有点边。对父母不敢明目张胆的叛逆，不敢！社会舆论会制裁，人人指著：你不孝！现在这个没有了。譬如在从前，最明显的「称名」，做儿女的一生不敢称父母的名字，避讳，现在这个没有了，这是古时候的礼节，表示尊敬。帝王对大臣称字不称名，字是什么？别号。名，一生当中只有两个人能称，一个是父母，一生叫你的名，另外一个是老师。所以，老师的恩德跟父母是平等的，从这个地方你能看出来，老师能一生称你的名。同学、朋友，你在社会服务，你的长官，甚至国王都不会称你名，称你字。所以名、字，这是对你尊敬。
　　如果皇帝称你名，你的麻烦就来了，为什么？你犯罪了，你不值得人尊敬，称你名，这个在现代社会没有了。尤其不能姓跟名连在一起称，那这个人是死刑，是最重的刑罚。连名带姓称他，这个人是死囚，你说那多严重！所以在从前，称呼不能随便。现在礼没有了，在八十年前，在中国已经是「礼崩乐坏」，但是还有点边缘。到五十年代，已经非常非常淡薄了，六十、七十、八十年代，没有了。这是在中国，接受过中国古文化的人无比的痛心。天下伤心事，什么是最伤心的？礼没有了。礼没有是什么？人不像人！中国古人所说的，礼要没有了，这个世界就乱了。历史上称为治世、乱世，标准在哪里？礼没有了，这个时代就是乱世。中国古人定的标准是「道、德、仁、义、礼」，道没有了，还有德；德没有了，有仁；仁没有了，有义；义没有了，有礼；礼没有了，天下大乱。
　　今天整个地球社会的动乱，我们中国人明了，什么原因？没有礼。礼是什么？礼是生活规范，是社会秩序。这个东西一失掉之后，秩序没有了，规范没有了，规是规矩、轨道，范是个典型，没有了，它怎么不乱！这一乱，每个人生活都痛苦。就像车，车行走有轨道，像火车行走它有轨道，有轨道很舒畅。轨道没有了，车辆多，横冲直撞，你想这个局面多么可怕。人失去了人的轨道，那跟饿鬼、地狱、畜生没有两样。
　　为什么会变成这个样子？大家把圣贤教诲丢掉了，认为圣贤教诲是封建时代的东西，是约束人的。没有错，它真的是约束人，约束每个人都规规矩矩做人。现在这个东西丢掉了，我们每个人要自由，民主自由开放，各个人都民主自由开放，没有上下了，在家庭里头没有父子。儿子：我跟你一样大，你有什么权力管我？所以变成什么？真是古人所说的，父不父，子不子，家不家，国不国。这是民主自由开放，人人都一般大，人人都做主，民主！人人都做主，无政府主义。我想怎样怎样，你也想怎样怎样，天下大乱。所以现在人积集的，心里头积集的是不善。古时候中国，自古以来，至少有五千年，古圣先贤的教学，教我们积集善，不要积集不善，这是人道，这就是伦理道德的教育。这个教育的效果就是社会安定，天下太平，人与人之间懂得礼节，懂得应该要和睦相处，平等对待，互助合作。
　　所以，我们要很冷静的去思惟，哪一种社会适合我们生存，哪一种社会带给我们真正的幸福美满。在今天现前的社会之下，什么东西最重要？就像一个建筑一样，今天基础的建设工程，不是别的，就是和睦相处，平等对待。没有安定，没有和平，世出世间法都不能够建立。安定、和平是从自己内心上建立起，孙中山先生所讲的「心理建设」比什么都重要，这是今天最重要的一个科目。
　　我们看到这一句，虽然讲出世间的果德、果报，我们的感受很深。这是大乘经，如来究竟果报，我们可以听听，决定得不到。但是从这个名称，我们要想到我们的现前，决定不能积集恶的念头、恶的烦恼习气，决定不可以，那给自己带来生生世世的灾难。必须知道都是自作自受，不是别人给你的。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看，苦灭圣谛第二句：
　　【或名不可得。】
　　『不可得』，就是诸佛如来果地上所证得的大般涅盘。它的名称很多，实在讲，在《华严经》上，我们才看到它多