大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第357章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
圆换崛媚憧志澹钜∷晕宜嫡饬礁鲎挚雌鹄春孟窈苋菀锥锿返囊馑计涿钗耷睢Ｔ谖颐窍智罢飧鼋锥危颐侨锨宄叹褪欠ㄒ敲钜Ｎ颐敲√嗔耍睦砩系摹⑺枷肷系摹⒓馍系摹⒕裆系摹⑸砩系模蘖课薇叩拿。挥姓飧鲆┗沟昧寺穑�
佛在楞严会上，把「诸法实相」讲得很清楚、很透彻。但是，那个话里头的意思很深很深，要细心去参究，你才能开智慧，你才能明了。这一明了，许许多多的毛病自自然然就没有了，为什么？那些毛病从无明生的，无明豁然觉了，病根拔除了。所以不需要在枝枝叶叶上治病，在根本上治疗，根本是什么？根本是心，说心很难懂，说老实话，心哪里会有病？心要是有病就不叫做心了，心没有病。心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心；「真」是心之体，「如」是心之相。佛法里面常讲的法性、法相，「真」是讲法性，「如」是讲法相；性如其相，相如其性，称之为真如。这个意思很深，你把这两个字真的搞清楚、搞明白，宇宙之间的现象你就通达，你就不迷了。
通达、明了，不迷，产生一个什么现象？《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你得到了。如果更深一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，你证得了。那你这个大病几乎完全好了，身心清凉自在！我们讲，你自私自利的病没有了，名闻利养的病没有了，贪瞋痴慢的病没有了。病根！这个病根要是拔除，许许多多的病都自自然然就好了，没有了。
古来祖师大德教人，修行从根本修，根本是心，我们怕有些同学们产生误会，不说心，根本是什么？念头、思想，这个不太容易起误会。你的思想错了，你的念头错了，要怎样修正？夏莲居老居士常常讲，读经。依照经典的道理，依照经典的方法，依照经典所说的境界，把你的错误修正过来，读经的用意在此地。你要不读经，说老实话，你不知道你在生病。一读经之后，一想想，「怎么我这也是病，那也是病，没有一样不是病」，你才能发现！你不读经，不会发现。就好像我们平常做人，自己以为是好人，不知道自己有过失。印光大师教人去念《感应篇》，《太上感应篇》你去念念，念念之后对照自己的起心动念，对照自己的言语行为。这一发现，我的身口意统统在造恶业，你要不读、不对照，不晓得。你明白了，知道自己有病，这在佛法里面叫你觉悟了。觉悟之后怎么样？治病！所以叫悟后起修，你要先悟，你不悟怎么修！你不知道病，你怎么会治病！所以，治病一定要先知道病，我有病，我什么地方有病，才去找大夫，依照大夫处方我才服药，这个道理世人皆懂。
佛法修学亦复如是，所以你先要觉悟。譬如从来不知道自己自私自利，现在晓得自己自私自利，你把这个病根找出来了。找出来之后怎么样？我要对治它。如何对治？佛告诉我们，起心动念为众生想，不再为自己想。现在我们常说，我们起心动念要为社会想，要为众生想，不要想自己。为众生、为社会就是真正为自己，为什么？自己是众生里头的一分子。把自私自利的念头转变为大公无私，大公无私就是对治自私自利的。牺牲奉献，为一切众生效忠、服务，是对治名闻利养的。佛教我们修布施，布施是对治贪病的，悭贪这是三毒烦恼，治贪毒，布施是治贪毒；持戒、忍辱是对治瞋毒的，瞋恚；禅定、般若是对治痴毒的。贪瞋痴三毒，佛经里头有妙药，你只要搞清楚，你只要会用，药到病除；这个病要是除掉，六道轮回没有了。刚才讲，六道轮回是病院，是监牢狱，你出去了。病好了，这就比喻病院；罪灭了，这就比喻监牢狱，你就出院了，你就出监牢狱了，你说妙不妙！现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛，第四句：
【或名不可坏。】
这个名字的意思好懂。确确实实，真如自性无生无灭，无来无去，不垢不净，不常不断，所以它是真正『不可坏』。佛在经上常常用「法尔如是」，用这一句来形容；「法」是讲这个法，「尔」本来就是这个样子。这里面没有原因，没有理由，你要是说出一个理由，说出一个原因，就不是真的了。是世出世间法的根源、本源。
六道凡夫迷失了自性，有这个疑问的人不少，自古以来。为什么会迷了自性？我们是凡夫，佛说我们迷失自性，我们为什么迷了自性？什么理由迷的？几时迷的？这是大问题，是根本问题。好在释迦牟尼佛当年在世，他的大弟子富楼那尊者，向释迦牟尼佛请教过这个问题，在《楞严经》里头，《楞严经》第四卷。等於说我们的疑问，富楼那尊者替我们问出来了，尊者比我们想得周到，比我们问得详细。你看世尊怎么解答的。这是根本的问题，在哲学上来讲也是大问题，古往今来没有人能够解答，佛解答了。
佛说无明从哪里来的？什么理由来的？佛只用了八个字，「知见立知，即无明本」。我们不能不佩服释迦牟尼佛，这么严重的问题，这么大的问题，轻而易举就帮你解决了。可是佛这句话意思太深，真正懂得的人，没有！什么叫知见立知？知道的人确实不多。知见，举一个简单的例子来给你说，你睁开眼睛你能见，你见得很清楚、很明了，这叫知见。你耳朵听外面音声，也听得很清楚，这叫知见。换句话说，我们眼耳鼻舌身意，这是佛家讲的六根，对外面的境界是色声香味触法，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，你接触的时候清清楚楚、明明了了，这叫知见。
什么叫立知？立知就是你起心动念。我眼见，张开眼睛见，我不起心不动念，不是无知，不是迷惑，清清楚楚、明明白白，这叫知见。这是什么？这叫「自性见」，佛法里面讲「见性见」。可是一起心一动念，那个见性马上就变质，变成什么？变成无明。无明里面生什么东西？生妄想、生分别、生执著；见性里头，可没有分别、没有妄想、没有执著。佛给我们讲，无明是这么来的。无明起得太快了，我们张开眼睛看外面的境界，这是见性见，第一念是见性见，第二念就变了，变得很复杂！这一起心一动念，立刻把自性本具的般若转变成八识；一落在八识里面，「唯识所变」。你看看，不起心不动念这时候是「唯心所现」，性现的；一动念头就变成识变的，识产生变化。变什么？变十法界，变六道，变三途。原本是如如不动佛，这一变就变成凡夫，坏就坏在这个地方。
所以，佛经上常讲「真如不守自性」，这话讲得有道理。前面跟诸位说过，「真」是法性，「如」是法相，都没有问题。什么叫不守自性？违背了性德；性德没有念头，你动了念头，这就叫不守自性。这一动念头迷了，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔，从无上的佛道，一个跟斗跌到谷底，掉下来了。虽然迷了，掉下来，给你讲还是「不可坏」，为什么不可坏？你的真如并没有坏。也就是说你的法性，法性所现的法相，没有坏，它不会跟著你的妄想分别执著损坏，但是，它会跟著你的妄想分别执著扭曲、转变，它的本性不坏。
古人讲的比喻，「以金作器，器器皆金」。好像给你一堆黄金，我们现在讲分量，好比说给你一公斤的黄金，这一公斤的黄金塑造一尊佛像，你看得很欢喜，佛像。好比这个像是唯心所现的，可是你一动妄念，你要把佛像改造一下，「我不喜欢这个相，我喜欢菩萨像」。你把它改造成菩萨像，相不一样了，还是这一公斤的黄金，这一公斤的黄金没有变，它的质量没有变，相变了。有人看到这个像不喜欢，他喜欢小猫、小狗，把它造一个小猫的像、小狗的像，好好去欣赏它。相变了，菩萨变成畜生了，但是怎么样？「体」还是这一公斤的黄金，一丝毫没有损坏，不可坏，不可坏讲的是性体。黄金不管怎么样它都有相，所以相不可坏；相可以变，但是相不可坏。诸位细细体会这个意思。
你说佛像不要了，什么也不要了，黄金一块有一块的相，一团有一团的相，它不能没有相，它一定要有相。相叫法相，法相是什么？虚空是法相，世界是法相，这个世界是佛经上讲的大世界。我们现在讲的星系，现在天文大概最大的单位讲到银河系，但是佛经上讲的星系大单位不是银河系，银河系是最小的单位。一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，星系一层一层向外扩大。所以，银河系是个单位世界，佛经里面讲的天文比我们现在讲的大得多了！大千世界是不是最大的？不是，大千世界在大世界里面是一个单位，像这样的大千世界在太空当中无量无边。
佛经里面讲的诸法实相，这是什么？这是法相，这个法相不可坏，可以变。六道随便你怎么变，十法界随便你怎么变，告诉你相不坏，现在这个道理科学家已经发现了。他怎么说？他说物质不灭。不但精神不灭，灵性不灭。灵性不灭，现在世界上一般人都肯定，人有灵性，身会灭，会有生死，灵性没有生死。我们佛法里头不叫灵性，叫阿赖耶识，就是一般人讲的灵性，中国世俗里面讲的灵魂，这个东西不灭。身体坏了，他离开了，他又去找一个身体，我们叫投胎，他去投胎了。生生世世他要找一个身，附在一个身上，灵性附在肉体上，这个人叫活人；灵性走了，这个身体叫死尸。所以，灵性不生不灭，我们要懂这个道理。「不可坏」，我们才有个概念，这个概念对修行证果有一定的影响，这个影响最明显的是建立修行证果的信心。人能够修行成菩萨、成佛，是可能的，不是不可能的，给自己带来无比的信心。再看下面第五句：
【或名无著。】
「著」是执著、是著相。菩提涅盘里头『无著』，你有执著，有著，你就跟菩提涅盘相违背。所以，六根接触六尘境界，我们常讲的，什么叫修行？你六根接触外头六尘境界，真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是「无著」。起心动念，著了，著的细微；分别，著的粗；执著，著的是最粗。执著是造业！所以佛教菩萨，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。住就是著，生什么心？生大慈悲心。帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣，这个圣是无上菩提，就是帮助众生成佛，要生这个心，不是自私自利的心，这一点我们不能够不明了。
於是在我们现前这个阶段，我们要把这桩事情当作重要的科目来学习。学什么？学不执著，非常重要。不执著，换句话说，学放弃成见。我们世间人常讲，某人成见太深，成见太深是什么？他很执著。他所想的，他所做的，你不能改动他，你改动他，他受不了。他觉得什么？你对他不太尊重，这就是什么？这就是他执著。这在我们生活当中，时时刻刻你都遇得到的。所以，愈是执著的人很难相处，为什么？他不能随缘，他要别人随顺他，他不能随顺别人。在今天民主自由开放的时代，你这种行为就是古人所讲的专制、跋扈，只有你，没有别人。你没有大福报，没有大德，人家不服！不服就跟你不合作，无论你办什么事情你得不到人帮助；换句话说，你一事无成，你说这个妨碍多大。不要说修道，世间成就事业不能成功，就是对你一生幸福都障碍住了。你年轻有体力，行！你年老的时候没有人理你，你不知道跟人结好缘，坚持自己的成见，这种人念佛也很难往生。
所以，我们要把这个当作一门重要功课来学习，就是放弃成见，接受大众的意见。我没有意见，我就能接受大众的意见，我有意见，我就不能接受大众的意见。我有意见，就说明我有妄想，我有分别，我有执著。要学佛菩萨！诸佛菩萨、声闻罗汉都没有分别执著，大乘经教里头常说。我们自己要想修行证果，还要有妄想分别执著，就坏了。有这个东西生烦恼，不生智慧；没有这个东西，生智慧，不生烦恼，你看这里头得失这么大的差别，你应当要想到。要知道，放弃妄想分别执著是正确的，你不能放弃妄想分别执著，你错了！底下第六句：
【或名无量。】
这个『无量』的意思是广义的，什么无量？无一不是无量。灭谛，灭什么？灭烦恼，灭十法界依正庄严，灭的是这个东西。这个东西灭了之后，灭的是无量，是无量的无明惑业苦，灭的是这个东西。反过来显示性德无量，无论你说哪一样都是无量的，智慧无量，德能无量，寿量无量（无量寿），光明无量，相好无量，不管你讲哪一样，没有一样不是无量。这是性德圆满的现前，无量的无量，这个意思很深很深。不读《华严》，我们怎么想无量无量都还有局限，尽我们的思惟，已经没有办法扩大了。你要晓得思惟是有限量的，有限量怎么能懂得无限量！言语是有限量的，有限量怎么能说出无限量！所以，佛最后教给我们一句话说，不可思议。这个无量你没有办法想像，你有办法想的都是有量的；你没有办法言说，你能够言说的也都是有量的。所以性德，性体、性相、性德（德就是作用），不可思、不可议，它是无量的！
在《华严经》里面，给我们透了一个讯息，让我们大开眼界。佛说自性没有大小，这是我们无法想像，真的不可思议。没有远近，没有远近就是没有空间距离。西方极乐世界距离我们这个世界十万亿佛国土，一个佛国土是一个三千大千世界。从我们这个世界，这个世界不是地球，是娑婆世界，是这个大千世界的西面，过去经过十万亿个这样的大千世界，那一边就是极乐世界。极乐世界也是个大世界，在哪里？就在眼前，没有距离！不但没有距离，没有前后，没有前后就是没有时间，无量劫也在现前；无量劫之前在现前，无量劫之后也在现前，你没办法想像。
没有大小是什么？佛在经上讲，最小的是微尘；物质，物质最小的，佛法里称为微尘。微尘肉眼看不见，佛说阿罗汉的天眼能看见微尘。微尘里头有世界，有大世界；大世界没有缩小，微尘没有放大，居然微尘里面有大世界，每一粒微尘里头都有大世界，它又不拥挤。大世界里面都有无量无边像《华严经》上讲的华藏世界，无量无边诸佛刹土，不可思议！微尘里面也有娑婆世界，也有这个地球，也有我们大家如此一会。就像我们在摄影棚里跟诸位同学在一起研究《华严经》，你们在全世界每个地方收到这个频道，打开来，我们都在这个地方见面了。这只能做个比喻，没有办法比喻得恰到好处，为什么？今天我们电视机毕竟还有那么大的体积，微尘就像现在科学所讲的原子、电子、粒子。现在发现有这些东西，不知道这里头有世界！我们科学做不到，哪里晓得这里头有世界？这是让我们大开眼界，体会到《华严经》上讲的无量。
这个世界谁能进去游览？普贤菩萨。我们每个修行人将来都要修普贤行。为什么？《华严经》上讲得好，菩萨不修普贤行就不能证得苦灭圣谛。如来果地上的大般涅盘，你不修普贤行，你就没有办法证得。到什么时候修？到破一品无明，证一分法身，这个时候开始修普贤行，怎么知道？《华严经》上看到的。文殊、普贤劝导华严会上四十一位法身�
