大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第375章

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到此地。
　

大方广佛华严经　　（第一一八二卷）　　2003/12/9　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…1182
　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界最后一段，上方振音世界第三段苦灭圣谛，我们将经文念一遍：
　　【诸佛子。所言苦灭圣谛者。彼振音世界中。或名无依处。或名不可取。或名转还。或名离诤。或名小。或名大。或名善净。或名无尽。或名广博。或名无等价。】
　　到这个地方是一段。这一段讲的是出世间之果，果里面的名称有很多是从因上建立的，这个例子前面很多，我们现在都能够明了。现在我们看第一句『或名无依处』。世间人总要找一个依处，依靠的处所。我们学佛也不例外，先要找个归依处，自己身心才有安全感。如果「无依处」，这就没有安全感。这个念头是个妄念，完全不了解事实真相。事实真相是什么？事实真相是无依处。无依处是灭谛名称，为什么？无依处是无为法，有依处是有为法，我这样说你应该明白了。
　　《百法明门论》里面所说的世出世间一切法，你想想看哪一法不是有为法？讲到最深的心法，阿赖耶，末那，意识，前五识，这是心法，能变法界。大乘经教里面常讲「诸法所生，唯心所现，唯识所变」，这个识就是这八心王，（含前五识），就是八识，唯识所变。识变的境界就是十法界依正庄严，识变的；识的作用，起作用是五十一心所。心所是心的起用，五十一类，每一类里头不知道有多少。从心法变现出色法，色法有十一，五根、六尘。六根里面的意根是心法，那不是色法，所以色只有十一，五根六尘。从心心所变现出来的一个抽象概念，它不属於心也不属於色，它确有其事，这有二十四类叫不相应行法，不属於心心所、色法，但是跟它们也脱不了关系，这统统叫做有为法，在百法里头占了九十四法，只有后面六法是无为法。
　　有为就是有生有灭，无为是不生不灭。你想想看有依，有依是有生有灭，无依是不生不灭；不生不灭是真的，有生有灭是假的。有生有灭我们就称之为世间法，无生无灭我们称为出世间法。这些是世尊教化九法界众生，九法界众生还没有能够转识成智；换句话说，他没有能够离开有为法，世尊做如是方便说。从方便的薰习逐渐悟入真实，佛就跟你讲无为法。
　　何以无依？能现的心，能变的识，遍法界虚空界，遍过去现在未来，你到哪里去找一个依处？「这个地方是依处，那个地方不是依处」，这是错觉，是你的认知错误。你要真正明白了，遍法界虚空界哪个地方不是依处？一切处皆是，过去现在未来一切时皆是。依处不存在，这个妄念没有了，灭谛，所以它是属於果德，这个道理不能不懂。你要是不懂，你的境界转不过来。转什么？转识成智，转依处为无依处，转妄想为根本智，转分别执著为妙观察，为平等性。八识五十一心所，色法，二十四个不相应，无一不遍法界虚空界，所以转成四智菩提，四智也是遍法界虚空界。世尊在华严会上如是说，说的都是诸法实相，所以你找依处了不可得。
　　这桩事情我们没听说过。你有没有听说过世尊在楞严会上教阿难去找心，心在哪里？在哪里就是依处。阿难找到心在内，被释迦牟尼佛否定了；他说那心在外，心在中间，他连续找了七处都被释迦牟尼佛否定，为什么？心遍法界虚空界，你说它在一处，错了，这一处有，那一处就没有？它统统都在，无有一处不在。就像我们一般人观念当中虚空，好像虚空无处不在。自性没有现相，能现一切相，不现相的时候你觉察不到，六根接触不到，现相，六根就能接触到。其实六根也是唯心所现，没有例外的。由此，我们就明了根尘就是自性，离开根尘到哪里去找自性？自性遍法界虚空界，哪有一处！这是事实真相。你要真正透彻了解真相，我再问你：哪一个众生不具足如来果地上的大涅盘、大菩提？统统具足！所以佛才讲真话，「一切众生本来成佛」。虽具足，你现在迷惑颠倒，你自己不承认，这没有法子。所以佛在经上常常讲颠倒错乱，迷惑颠倒。颠倒在哪里？就是这个念头，你的想法看法错了，一百八十度的错误。这个迷惑颠倒也没有界限，佛在经上讲得好，一迷一切迷，一悟一切悟。
　　凡圣没有差别，差别在迷悟不同。如果我们能够参透这个道理，了解事实真相，把这个依靠放下，你就得大自在。你今天为什么不自在？被依处束缚，总想找个依处，所以佛叫你皈依三宝，妙绝了。三宝，自性觉遍法界虚空界，自性正遍法界虚空界，自性净也是遍法界虚空界，这是你的真正皈依处。皈依三宝，三宝是无依处，皈依，皈到哪里？皈到无依处，你的功德圆满，你身心安稳。回归到自性，你这个身体流露的全是性德，而且是什么？性德圆满的显现。
　　学佛不是别的，回归自性而已。自性自然的流露，那就是诸佛如来、法身菩萨，世出世间究竟圆满。这从自性里头求，不能从外求，从外面求，求不到。从外面求叫外道，佛法里讲外道，决不是轻视人，绝对没有自大，没有轻慢人的意思，外道是什么？心外求法。心外没有法，心外求法，你当然会落空，你一无所成。心外求法是依他不是依自。那我们净土宗教导的是依靠阿弥陀佛，依靠极乐世界，弥陀跟极乐是不是他？你把他看作是他，这个妙绝了，也能成就，这不可思议。大乘法里面你要是依他，你决定不能成就，唯独净土法门依他还能成就，这怪事情。你的念头里头自他没有化解，有自有他，有自有他是对立，这我们常常讲、常常劝，把内心里头的对立矛盾把它化解掉。自他是对立，但是这个对立，行，阿弥陀佛真的是准许到西方极乐世界再提升，再把这个错误的念头化解掉。化解之后极乐在不在？弥陀在不在？在！这个时候才真正恍然大悟，原来是自性弥陀唯心净土，不是他。
　　阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界是唯心净土。你懂了没有？没懂，你永远不会懂。为什么？真的要懂了，恭喜你，你已经是法身菩萨，法身菩萨才懂，不是法身菩萨不懂。真正懂了，你就入不二法门，《华严》是不二法门，弥陀是唯心弥陀；释迦？唯心释迦；耶稣？唯心耶稣；张三？唯心张三；李四？唯心李四。极乐世界是唯心净土，这个地球？唯心地球；我们住的图文巴？唯心所现。你这才真正明了宇宙原来是一不是二，离开自性，离开唯心，无有一法可得。弥陀自性变的，释迦自性变的，耶稣自性变的，张三、李四统统自性变的，你我他也是自性变的，是一不是二，这样你才真正彻悟。
　　我虽然给你讲，你入不了境界。古人这些话不说，为什么？大慈大悲。我跟你说是没有慈悲心。为什么不说是大慈大悲？不说是叫你悟入，用种种方法诱导你悟入这个境界，悟入是你自己的，你得受用；我给你说破了，把你的悟门堵死了。那我为什么要说？因为我知道你不会开悟，你的悟门早已经堵死了，我再堵一点也没有什么妨碍。我透这么一点消息给你，你要是真懂了，对你的修学有很大的帮助。其实对你的生活，改善你生活品质也有很大的帮助。
　　所以从前出家修道的人，这在佛门称为什么？无依道人。他能用这个名字，内行的人一看那不简单，无依道人，什么条件才能称？明心见性，破一品无明，证一分自性，才能称为无依道人，他住的这个小道场才可以用「无依」来命名，无依精舍，无依茅蓬，能用这个，这是表示自己破一品无明证一分自性。换句话说，超越十法界，十法界里面都有依，那六道就更不必说了。所以「无依处」是如来究竟果位上所证的，灭谛别名。再看第二句。
　　『或名不可取』。清凉大师这一句有注解，因为这一句意思很深，真的我们一般人看不懂。注解里面说「灭名不可取，取则不灭也，小之则无内，不容一物也。大之则无外，法界性也」。后面这个注解讲的圆满。「小而无内，大而无外」，这是佛家说的。现在科学，尖端的科学确确实实是向著两个方向发展，一个研究太空物理，大而无外；一个研究量子力学，小而无内，今天科学才向这两个方向发展，释迦牟尼佛一成佛就说这个道理了。所以不能取，取就有生灭。无论是大、无论是小都不可取。你要问为什么不可取？《般若经》上讲的详细，它无有所、它毕竟空，你取什么？
　　取则不灭。这什么意思？取你就著相了，取你就有分别，你就有妄想，你就有执著。所以只要有这个念头，无明、见思、尘沙这些烦恼立刻就起现行，把你自性里面的智慧德能立刻就转变成八识五十一心所，二十四个不相应，变成这个东西。变的速度之快，没有人能知道。我们讲刹那之间，刹那之间的时间太长太长。《仁王经》上讲的，那是世尊随顺俗谛而说，并不是事实真相。讲一刹那九百生灭，随顺世谛而说的。这是让你了解事实真相，因此一切法都不可取，包括这个身体。
　　身体也是刹那生灭相续相，确确实实不可取，就正如我们现在在银幕里看的这个现象。现在大家都有一点科学常识了解这个道理。电视、电脑这个萤光幕里头现的相，怎么现的？点，点移动成线，线移动成面，点线面快速的移动，我们肉眼没有办法看到它移动这个生灭现象，实际上？实际上它那个点，一点、一点生灭，它速度太快了，所以这个相确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。所以你天天看这个萤光幕，你要觉悟，真会看，常常看这个，一定有一个时候豁然大悟，你契入佛知佛见。
　　佛知佛见就是正知正见，那你对於宇宙之间一切的性相理事因果，你完全通达了，一点点障碍都没有了。我们现在看的这个世界的相，这是个立体的，我们在萤光幕上看是平面的，平面如是，立体也如是，它的速度比萤光幕上不知道要快多少倍。我们讲多少倍还不行，至少要讲到亿万倍。凡夫怎么晓得这个现象！这个现象佛怎么晓得的？佛心清净，佛心不动，唯有不动，你稍微有一点动弹，他有感应，他就知道。所以佛在大乘经上说什么人能看到这个事实真相？八地菩萨。八地叫不动地，八地以上这个诸法实相他彻底明了。
　　我们晓得八地、九地、十地、等觉、妙觉，这个果位最高的五个位次他们能看到，八地菩萨是刚刚见到。见到什么？见到阿赖耶，实际上就是见到一切诸法无所有毕竟空不可得，就是见到这个。妄想断尽了，妄想虽然断尽，还有一点习气，习气难断。那么到九地、十地、十一地断习气，习气也没有了，妙觉位。你要真正体会到这个道理，了解这个事实真相，六尘境界你可以受用，你不能控制，你不能占有，「取」就是控制、就是占有，决定不可以。好像是什么？就好像我们看萤光幕里头的现相，我们可以欣赏，我们可以受用，萤光幕上的现相，你能不能控制？不能控制，你能不能占有？不能占有，为什么？刹那生灭。你看到这个影像不过是个连续相续相而已。
　　相续怎么来的？相续是从生灭来的，生灭速度太快，一个接著一个，一个接著一个，虽然一个接著一个，各个都不一样。只是讲相似不是决定相同，绝对不可能有绝对相同的，不可能的，全是讲相似。我们以一个人来说，人，我们把单位算大一点，讲刹那太短了，我们说一秒钟一秒钟，这个大家概念会比较深一点。一秒钟跟一秒钟不一样，前一秒钟的净空法师跟现在这一秒钟不一样，不是一个人，底下一秒钟又是一个人，哪里会一样？如果一样的话，这个人长生不老了。大家都晓得人渐渐老，人是一秒钟一秒钟的老，这一秒钟必定比上一秒钟要老，下一秒钟就更老，是这么老的，不能再恢复到上面那一秒钟，这个道理你要懂，这叫刹那不住。你真正了解这个道理，你就晓得不可取，那么对於一切万事万物，你就很自在。为什么？随缘。绝对不会把这些事情放在心上，没事了，没事就自在，这个自在是智慧开了，智跟福都现前。
　　「不可取」是真的，你要是有个念头想取，那是虚妄，妄想，妄作，妄为。你的心不清净，为什么？一天到晚胡思乱想，胡思乱想是妄心，分别执著，永远摆脱不了！真的是什么？真的是清净心，是平等心，是觉悟心，真诚清净平等正觉慈悲，这是真的，一点都不假。会修行的人修什么？修这个。你要修真心，这妄要舍掉，不可取就是舍掉，舍得干干净净。自己智慧、德能、相好自然现前，智慧德能相好是自性本具的，本来具足。自己已经转识成智了，应化在九法界，随众生心应所知量。
　　在九法界应化身不一样，应化的境不一样，那不是自己起心动念，是众生起心动念，随众生的心想而生。就像江本胜博士实验那个水一样，水没有心，水没有念头，随众生心念反应不一样。到自己入正觉位，这正等正觉位，也就是我们常讲的法身菩萨，你自己跟那个水一样，心地清净一念不生，但是能随九法界众生之感，九法界众生用什么心感，你就用什么心应。感的人是有心，应的佛菩萨无意，不可思议的境界。感或许是虚妄的，应都是真实的。这些地方我们要很细心去体会，真正体会得受用无穷。所以我们的学习不能不虚心，不能不认真。虚心你才能契入，不虚心不能契入。此地所讲的这几句跟现代科学所讲的完全相应，佛法里头有高等的科学。
　　所以一切法不离自性，自性是圆满的。世出世间无论什么样的学术都离不开它，它是根，它是本。世间法像一棵大树一样是枝叶，能生、能现、能变的那是根本。会学的人，古大德常讲从根本修，根本是心性，起心动念。所以这个名号我们读了之后，要知道现在怎样去学习，我们现在虽然在凡夫地，看到如来果地上的名号，大乘圆教可以学，这是个方向，这是个目标。
　　在日常生活当中，无论做什么事情，世间法来说不能不认真，佛法来说何必认真。你要怎样调和，调和得很好？佛法在世间不坏世间法，能够圆融，这就叫用中，你真正得受用。你看看天台家讲的三谛，空假中，真谛讲空，这个地方讲真谛；俗谛讲假，那么你在日常生活当中，你要会用中。你怎样把佛法落实在世间法里头？世法跟佛法是一法，是不二法，你就成为菩萨，菩萨会用中。六道凡夫他完全落在假里头，他不知道是有真；二乘人，偏真涅盘，他堕在真里头不知道是假，世间出世间合不起来；菩萨懂得中，把世间跟出世间合起来，融合起来，得大用，所以得大自在。我们要学这个本事。
　　在现前无论做什么事情要认真、要负责。古人有比喻，诸佛菩萨应化在世间是像唱戏一样，他演得非常逼真，他演得叫你完全看不出来那是假的，其实怎么样？其实他一点执著都没有，他在演戏。演出，希望观众，观众是凡夫，观众在菩萨演出里面豁然觉悟，他演出的效果就收到。你要问菩萨什么时候演出？从《华严经》上告诉你，菩萨的演出从来没有间断过，这是讲这个《华严经》，一切诸佛如来尘说刹说从来没有间断过。为什么？六尘说法。极乐世界六尘说法，我们这个世界又何尝不是六尘说法？只是我们自己麻木不仁，视而不见，听而不闻。他方世界的菩萨到我们