大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第415章

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部经学会了，学会了是要上台去练讲，去讲经，要讲多少遍？讲十遍。十遍够不够？不够！但是再说多遍，他就不耐烦了，只好跟他说十遍，十遍，想想还勉强能做得到。十遍的薰修是什么？你对於这个经的大意能记住，没契入。要契入怎么样？真的，百遍、千遍。古人讲「读书千遍，其义自见」，我们要想契入这部经的境界，你能把这部经从头到尾讲一千遍，我也像夏莲居老居士一样，保证你开悟。你能够专心在一部经上，锲而不舍，一遍一遍的讲，能把这部经讲一千遍，你肯这样做，你是菩萨示现以身作则，做个榜样给大家看，给现在人看、给后世人看；我一生就讲一部经，专讲一部《阿弥陀经》。这经不长，简单的讲，一天讲两个小时，三天就讲圆满，五天讲圆满，七天讲圆满，两个星期讲圆满，一个月讲圆满，都可以。你只学到一个月，不要再太长了，一个月就很不错了。
　　到处讲，自己不要道场、不要家、不要庙，哪里请就到哪里去讲。你许个愿，我把《弥陀经》讲一千遍，不难。几个同学邀你讲，在他家里讲，讲三天，一天两个钟点讲三天。张家讲完之后到李家去讲，李家讲完之后到王家去讲，他要叫你讲的详细一点，你就五天、七天，简单一点三天，可长可短，可浅可深。所以无论在家、出家人请你，统统去讲。
　　读《弥陀经》，读弥陀经注解，弥陀经注解也要一门深入，为什么？你看很多人讲法，人家讲法不一样就会把你搞乱，熟一家之言。《弥陀经》古注里面有三种权威注解，这是净宗大德都公认的，第一个是莲池大师的《疏钞》，第二个是幽溪法师的《圆中钞》，第三个是蕅益大师的《要解》。这三本书是《弥陀经》权威的注解，我们依靠它就行了。学讲，这个注解里面你去读，你能懂的你讲，不懂的不讲，没有过失，「知之为知之，不知为不知，是知也」。过失在哪里？强不知以为知，那就出了麻烦了，就把经讲错了。
　　中国地方大，一个县去讲一遍，你讲一辈子讲到死，中国各个县市还没讲完，你得要长寿。能活两百岁，差不多中国每个县市你都会去讲一遍，好事！听众，三个、五个不少，十个、八个不少，几百、几千个不多，得大自在。绝不计较听众多少，绝不计较时间长短，一切随缘，一部经。别人找你讲其他的经，其他的经我不会，你们找另外法师。你能一生这样做，你就是祖师的典型。
　　我给同学们说，我在年轻早年时确实发了这个愿，一生讲《弥陀经》。我没有遇到殊胜的缘，实在讲，在那个时候虽然知道一门深入，我认识不够深，所以别人请我讲这个，请我讲那个，我统统都答应了。这一生讲了几十种经论，不能给现前后世人做一个最好的榜样，我没做到，这就是我涉猎的范围太广了。涉猎的广，於自於他实在讲弊多利少。怎么说弊多利少？如果我一门深入，那我这五十多年的功力，诸位想想，《弥陀经》上讲的一心不乱我很可能证得。不是在功夫成片，是能够提升到一心不乱。功夫上乘的提升到理一心不乱，那还得了！这个利太大太大了。不过我这一生无论讲什么经论，都是引导向西方极乐世界这一个方向、一个目标，我才能得这一点利益。如果方向是多方面的，目标也是多方面的，那就完了，那这一生什么成就都没有。这是李老师教导的，我在他那里学的。我在台中十年听他讲大大小小的经，我听了三十多部，他是一个方向、一个目标。讲《金刚》、讲《楞严》，都是导归极乐，劝人求生净土。
　　今天我们在《华严》里面，真的把境界大幅度的向上提升了，知道遍法界虚空界是自己，「总明自有，非是他法」。所以要知道我们在这一生当中，遇到有一些冤亲债主，俗话讲冤家对头，冤家对头是怎么来的？是我们阿赖耶识里面含藏不善种子起现行，还是总明自有，非是他法。你要能懂得这一点，这些冤家对头也很可爱，你对他不会有一点怨恨心。他对我有怨恨，我对他没有怨恨，为什么？我明白了，他还没觉悟，他如果觉悟一定是跟我一样哈哈大笑。宇宙之间，世出世间没有一法不是自己，善缘是自己善心所变现的，恶缘是自己恶心所变现的。这就是蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在於心」。你契入这个境界，了解事实真相，你才会礼敬，你才会赞叹。
　　凡夫在一生当中，他的思想、作为有善有恶，纯善找不到，纯恶也找不到，决定是善恶混杂。善恶混杂，我们赞善不赞恶，也就是看到别人所做不如法的，一字不提，别人所做的好事，赞叹。这是修养自己的德行，感化众生。时间长了，对方常常听到，你看我都是骂他、都是批评他，他在背后赞叹我。开头还没有什么，时间久了，我会生惭愧心，你看我天天是骂他、批评他，他是常常赞叹我，这么多年来一直都是这样的，他不是假的。我的心就会软了，感到内疚、惭愧。有勇气的，我要到他面前来道歉，那是什么？那是有勇气的。没有勇气的，回避，不好意思见他，感觉得对不起他。只要真诚，古人讲「精诚所至，金石为开」，真诚心能感化一切，没有不能感化的。不能感化，他没有回头，我的功夫不到，不能怪他，怪自己，自己真诚清净平等慈悲的功夫不到，没有能把他感化，还要加功用行。这八个字我们要记住，「总明自有，非是他法」。
　　这下面「从初自信如是十色世界」，这是物质环境。「十智如来」，人事环境。「十首菩萨」，这人事环境。「总是自己果行法性大智万行遍周，以成信故」。十色世界是自己唯心所现的，如来菩萨是自性如来、自性菩萨。「唯心净土，自性弥陀」，离开心性无有一法可得，遍法界虚空界统统是自性变现的，自己果行法性变现出来的。大智万行遍周，大智是佛性，万行是法性，无有一法不周遍。这是我们在讲席里头常常提示，我们起心动念、言语造作，因为跟心性相应，所以没有不立即周遍法界，这个在有情分上；无情分上亦周遍，但是周遍比较缓慢，这是事实真相。
　　我们现在科学家所发现的，所有一切物质，物质是能量变现的，质能，它振动的频率不相同、速度不一样。但是心能就是精神的能力，那就太快了。现在科学对这方面的研究少、缺乏，都是研究物理。物理这一方面，最近这一个世纪进步真的是非常快速，日新月异，这是质能、物理。心理就跟不上了，对於心理的研究，实在讲还在开始，还在摸索，甚至於方向都还没有找到，方法也没有找到。所以关於心理这一方面的研究，大大的落在物理之后。物质文明不断向上提升，道德沦落到谷底，这个世界怎么不乱？所以它的结果就是一般宗教上讲的世界末日。那在我们看看诸佛如来的世界，他们的生活环境发展的方向跟我们恰恰相反，他们发展心理，心能发展到极处物质跟到提升。所以诸佛世界跟我们这个世界，我们这思想研究的方法、范围是恰恰相反。诸佛世界的代表，华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，这是个代表，确实跟我们这个世界正好相反。你说相反的根源在哪里？思想，想法看法真的两极化。这是个认知，圆教一乘菩萨信心从这个地方建立的，真正不容易。
　　「从此修行，经历五位，不离此也」，不离这个信心。这个信心就是肯定法界虚空界唯心所现，唯识所变，肯定这个。你果然肯定，你就晓得这个宇宙跟我的关系，一切众生跟我的关系。大自然所有一切的万事万物跟我什么关系？切身的关系，是我自己变现出来的。所以你的慈悲、你的爱心就遍法界虚空界，没有一法你不爱它，你的爱是清净的、无私的，你的爱是平等的。就像慈母关心她的儿女一样，儿女都是她生的，儿女当中不友爱，但是父母对儿女的爱决定是平等的。如果这个儿女能力比较差一点，比较愚钝一点，父母还特别关照他。我们今天对於人，对於宇宙，对於一切万物，为什么爱心失掉了？迷了，不知道是自己，不知道跟自己是什么关系。以为自己这个身是自己，除身之外都不是自己，我有能力任意去糟蹋，任意去掠夺。你糟蹋他，你掠夺他，那你有反应，那个反应就是天灾人祸，这个道理非常非常之深。我们看长者后面的话。
　　「是故发心毕竟二不别」。不别是没有分别。「如是二心先心难」。这个先心是初发心，初发心太难太难。初发心就是始觉，如来果地那是本觉，本觉本有，始觉太难了，你开始觉悟了。这个始觉多半是接受圣教，听了佛菩萨的教诲，读到佛菩萨经论，豁然明白了。这一明白之后，思想完全改变了，造作极重罪业的人你也不会怨恨他，你也不会责怪他，你只有一个心帮助他回头，帮助他觉悟，你会生这个心。这为什么？因为你自己明白清楚，一点都不疑惑，他本性本善，他本性是佛性。可惜怎么样？迷了，人是个好人，喝醉酒了发酒疯，等到这个酒疯过去之后，他会恢复正常，以后劝他不要再多喝酒。你是这样的心态看他，不会厌弃他，不会舍弃他，不会把他开除。「先心」是真难，这个先心一发，上轨道了，往后一帆风顺决定成无上道。就好像走路，他方向正确了，路走对了，虽然还没有到，我们知道他一直往前去，他肯定会到。
　　这后面有一首偈，「自未得度先度他，是故我礼初发心，初发以为天人师，超胜声闻及缘觉，一如涅盘经说」。这总共有六句，六句是一首半的偈子。从「发心毕竟二不别，如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心，初发以为天人师，超胜声闻及缘觉」，这是什么？大乘圆教初发心，这个心一发他就入发心位，就是初发心的菩萨。那我们永远发心，你在这里一比较就晓得我们是不是圆教初信位的菩萨？今天我们没有这个认知，不是！我们没有这种态度，不是！我们没有这种行为。大乘圆教初信位的菩萨就已经做到了「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。他知道自己的心性是不动智如来，他知道自己的妙慧就是不动智起作用周遍法界。他知道总明自有非是他法，遍法界虚空界是自己心现识变，无量无边的世界，无量无边的诸佛菩萨，是性德自然的流露。无量无边世界里头无量无边的众生，是自己烦恼习气的现行，离开心性无有一法可得。包括自己的身体，包括自己的念头，皆不可得。
　　他从这个地方修行，那我们是不是？冷静去思惟比对，我是不是初发心的菩萨？不是！不是，要学。从哪里学起？读经。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就为这个。不是为已经发心的，已经发心的他路走对了，只要往前走就行了。四十九年讲经说法，引导一切迷惑众生回头走向正路。所以初发心难得，非常可贵。「是故我礼初发心」，这个「我」是谁？文殊菩萨。文殊菩萨早就成佛了，文殊菩萨在我们世界示现是等觉菩萨，他礼拜，礼拜谁？初发心的。这个「礼」就是尊重礼敬。我尊重他，我敬爱他，我知道他现在的方向目标正确，不久一定到我这个地位，我们一样，平等平等。这个位次就是究竟佛果。
　　「初发以为天人师」，真的是天人师，为什么？做出最好的榜样，他走的这一条正路。现在这个世间许许多多人这条路还没有摸到，还没有找到，他找到了，他带头在这里走，所以他超过声闻、超过缘觉。为什么？声闻、缘觉走的是另外一条路，没有走到这一条路，这一条路成佛之道。而这一条路里头，暗暗的就是含著念佛求生极乐世界。为什么我说暗中含著这个意思？因为《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，文殊菩萨教导善财童子念佛法门，文殊菩萨自己发愿求生净土。所以这个经里头有显有密，密义是导归净土，不是到末后才导归。从前面「如是我闻」开始起，就这意思都在里头，密义我们要懂得。有这个密义，我们各个人都得救，没有这个密义，那真的是上上根人才得度，我们这种中下根人就没分，它有密义。决定超过声闻、超过缘觉，一如《涅盘经》说。
　　「此明从凡入信心者难故」。这句话是真的，凡夫在大乘、无上乘建立信心不是一桩容易事情，这个信心一建立，了不起。尤其是把《华严经》这些理论方法用在念佛求生净土上，把你的信愿行大幅度的向上提升，把你往生西方极乐世界品位大幅度的增长了。所以教不能不学。什么人可以不必学教？第一个因素，缘不足，他想学没有人教他。没有遇到正法，没有遇到善知识，这是无可奈何之事。遇到正法，遇到善知识，不能不学。第二种人那是真实善根福德因缘深厚之人，他心地清净一尘不染，信心具足，一丝毫怀疑都没有，听说这一句「阿弥陀佛」，他就念到底，行。如果不是这样的根性，不是如是的缘分，我们有机会接触到大乘，有机会遇到了正法、遇到了善友，不能放弃。
　　绝对大多数的人一生成败关键在老师，所以老师的恩德跟父母是一样的。我们的身得自於父母，不能不孝，我们这一生的方向目标（这是基本的认知）得自於老师，老师是我们法身慧命的父母。我们的肉身从父母得来的；法身慧命是从老师那里得来的。所以父母跟老师地位是平等的，是我们一生真真实实大恩大德之人，不能不孝父母，不能不敬师长。好，现在时间到了。
　　诸位同学，我们接著看李长者的《合论》，接著看。「为凡夫总自认是凡夫，不肯认自心是不动智故，是故入十信难」。我们先看这一句。这是说明凡夫为什么总是堕落在凡夫位中不能够超拔，原因在哪里？长者为我们指出来了，为的是凡夫总是自认是凡夫，不肯承认自心是不动智，不肯承认法界虚空界一切刹土众生是自己心性所现所变的，他不肯承认。就好像我们还用这个比喻，用身做比喻，我这身上一根细胞、一根汗毛不承认这整个身体是它，它是这个身体一部分，这整个身体也是它，自他不二。
　　那再给你说，法性不生不灭，这个身体形象呢？身体形象还是不生不灭。我们常讲这身有生死，性，灵性不灭，这个人好懂。告诉你身也没有生灭，生死就是生灭，你就不懂。身怎么会没有生灭？身是物质，物质是缘聚缘散，因缘条件具足了就现这个形；不具足，散掉了，散掉它还是没有灭。我们用水来做比喻，水是个物质，它的缘是温度，摄氏零度以下它就结成冰了。如果温度上升，升到十几二十度它就变成水了，温度再加高，升到一百度、两百度它就变成蒸气了。如果升到一千度它就没有了，气也看不见了，它在不在？在！冰也好，水也好，蒸气也好，汽化也好，都是它，它没有灭，只是缘聚缘散，我们这个肉身亦复如是。为什么？它的体是法性，性不生不灭，性变出来的相哪有生灭。所以今天科学讲物质不灭，精神不灭。
　　你要是真正肯定了，认识事实真相，对於生死你就明了了。佛法讲了生死，了是什么意思？明了了，生死这个事情搞清楚、搞明白了。对於生死有没有恐惧？一丝毫恐惧都没有。真的就像喝一杯水一样，一点恐惧都没有了。知道这缘聚缘散，缘生缘灭。缘生缘灭，只是缘的关系与法性毫不相干，法性绝对不会随这个缘生灭；法相，这个物质也不会随著缘生灭。这个意思如果再难懂，我们再举一个浅显