大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第46章
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放下，要舍弃。真正能放下，你才不会跟一切人事物对立，你就没有冤家了，没有债主了，过去今生所有这些冤家债主，你会很有信心统统可以化解。为什么？心里面清净了，心里头觉悟了，明白了，智慧生了，惑业慢慢断了，所以用圆满月来做比喻。
第三个名号叫『师子吼』，清凉大师说「名决定说」，这德号通常都是赞叹如来说法，也是从比喻上说的，野兽之中，我们都称狮子为百兽之王。我们在现代这社会，这些猛兽我们已经没有机会见到了，为什么？旅行都坐车。古时候外出旅行走路，旷野之中毒蛇猛兽在所不免，会遇到的，所以单身出门旅行，那很危险，多半结伴，人多一起走，避免毒蛇猛兽的侵害。但是我们在现在电视里面常常看到动物奇观，你能看到狮子一吼，小动物腿都软了，想跑跑不动，常常被它抓去了，被它吃了，它确实有这么大的威力。佛说法，邪门外道都震动，这就是中国谚语里面所说的「不怕不识货，就怕货比货」。这些外道他们也讲经说法，跟佛做个比较，听众都愿意听佛的，都不愿意听他们的，他们就烦恼了，所以把佛说法比作狮子吼，意思在这地方。把其他的说法，比喻那些小的野兽，威猛不如狮子，取这意思。
清凉大师这里解释，也解释得好，「名决定说」。佛说真话，正是像《金刚经》上所说的，「如来是真语者」，真决定不说假话；「实语者」，实决定不说虚话，实的反面是虚，真的反面是假，佛决定没有虚假。佛所说的「如语」，如是事实怎么样，佛就怎么说，不加一点也不减一点，叫如语。不妄语，不诳语。世尊在《般若经》上如是说，同时也告诉我们，十方三世一切诸佛为众生说法，无不是真语、实语、如语、不妄语、不诳语，所以叫决定说。
这样的法，如果我们不接受、不听，还给它打怀疑，那你听什么？你要是不能够信受奉行，真的，古人所讲的你没有福报。这是世出世间第一真善知识，现在真善知识虽然不在我们面前，他的遗教流传下来，这是经典。我们展开经典就等於佛在面前跟我们说法，有什么两样？确实没有两样，果然能够诚信不疑，岂不如同佛陀在我面前教导我。我能够依教奉行，这常讲，对於佛的教诲能信、能解、能行、能证。诸位想想跟佛陀在世，在身边有什么两样？的确没有两样。所得的功德利益跟佛陀在世那些菩萨声闻大众相同，甚至於还超过，这话我常讲。
为什么我说超过？佛陀在世那个时候，世界地大人稀，物产丰富，人与人之间还没有竞争的念头，他在生活当中他不需要竞争，人人都能够安居乐业。所以社会风气好，人心厚道，外面没有诱惑，内里面烦恼轻，容易觉悟。不像现代这社会，人口膨胀，常常怀著竞争、斗争，起心动念损人利己。内，严重的烦恼，外面五欲六尘的诱惑，你要把心定下来，清净下来，谈何容易。所以今天修行成就，比过去要难上很多倍，十倍、百倍都不止。今天的成就不可思议，在这环境当中还能成就，古人佩服。古时候那些成就的人，如果生在今天，他未必会成就，这是我们能够推想得到的。所以今天成就，诸佛赞叹，诸菩萨声闻、古来大德看到没有一个不赞叹、不佩服的。师子吼我们要学，没有这能力，怎么能够在这时代令一切众生欢喜佛法，爱好佛法？所以在今天，我们要把佛法怎样介绍给广大群众，这要靠师子吼。
『或名释迦牟尼』，清凉大师在注解里面跟我们说「释迦牟尼者，释迦云能，能仁种故，牟尼云寂默，契寂理故」，这是从名号上把意思都解释出来了。这名号完全是梵语，「释迦」是能仁，仁慈。中国古时候讲这仁，「仁」这字是会意，二人，想到自己，同时能够想到别人，这就叫做仁。中国社会上常常讲，志士仁人，这人他不自私，他不是自利、自私自利的，他不是这种人，他起心动念都为别人著想，所谓是「己所不欲，勿施於人」，这样的人称之为仁人。世尊希望我们这世界上，每个人都能够舍弃自私自利，起心动念都能够为别人著想，为社会著想，为苦难众生著想。这是佛陀教导我们，用什么样的心态对人，对人当然就包括对事、对物。
「牟尼」是对自己，佛看娑婆世界此时此处众生，妄念太多，心不寂静，或者我们讲得浅一点，心不清净。心不清净，换句话说，一切时、一切处都受染污。外面色声香味触法诱惑你，你被它染污；内里面，贪瞋痴慢这些烦恼染污你。内外交煎，你的日子够受！所以你在这世间苦，佛法常讲八苦交煎，这里面不分贫富贵贱，哪个不苦？
佛为我们说出三苦、八苦，细细想来，生天也不是办法。欲界天三苦、八苦统统有，只是比人间稍微轻一点。色界天福报大，苦苦没有了，但是他有坏苦，他有行苦。无色界天，这最高，真正叫高级凡夫，他知道身是苦本，正是像老子所说的「吾有大患，为吾有身」，要没有身多好？无色界就是这形体不要了，所以他没有坏苦，他也没有苦苦，他没有身，但是他神识在，他没有转得过来，所以他还有行苦。行苦是什么？他这境界不是永远能保持的，他保持不住。他这功夫最长能保持八万大劫，八万大劫到了，他的定功失掉了，还是要堕下来搞六道轮回，出不了三界。所以说三界统苦，三界火宅，怎样才能解决？牟尼就解决了，牟尼是清净寂灭。我们怎样契入清净寂灭的境界？这三种苦永远不受了。
佛在大小乘经论里头告诉我们，这非常明显，三界见思烦恼断尽了，清净寂灭的境界就现前了。这境界古时候印度许许多多宗教，都追求的终极的目标，涅盘，这境界叫涅盘。阿罗汉证得了，辟支佛证得了，佛说这不是真的，这是相似的，真正的涅盘，大涅盘！阿罗汉所证得的叫偏真涅盘，清净寂灭境界现前，他可以受用，但是他不自在，他只能够在静中受用，他不能在动中受用，这就不自在。所以阿罗汉不愿意度众生，度众生要接触五浊恶世，这一接触，有的时候他受不了，他感到很厌烦，这就是他不自在。他的确烦恼断了，烦恼断了为什么还有这个？习气没断。阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气没断。
诸佛如来、法身菩萨他们得大自在，他们的涅盘叫什么涅盘？叫无住涅盘。无住涅盘就是不住生死，不住涅盘。不住涅盘，他才能够到九法界现身说法，才能够与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。阿罗汉就不会应了，他入了偏真涅盘，没有意思帮助众生，你虽然有感，那里没有应。佛与法身菩萨不一样，真的是大慈大悲，他完全是开放的。阿罗汉封闭，法身菩萨开放，众生有感，立刻就应，应以什么身得度，他就现什么身，你说多自在，这叫不住涅盘。
现身跟这一切众生和光同尘在一起，会不会受众生的累赘？不受。何以不受？他不住生死。生死涅盘都不住，他跟众生在一起，他心地清净、一尘不染。众生处处染、处处浊，菩萨跟你示现完全一样，他不染，他不著，他一切随缘。譬如最常见的饮食，菩萨决定没有挑剔，什么都好，什么都欢喜，我们现在一般讲没有嗜好，这我们要学。穿著，什么样款式都好，一点都不讲究，什么都随缘！决定没有说：我想要怎样作法。没有，绝对没有这念头，恒顺众生，随喜功德。这是什么？没有生死业。什么叫生死业？我想吃什么，我想穿什么，我想要做什么，那都是生死业。
你想是起惑，你做是造业，你想的、你做的是善，这善是利益社会，利益大众的，你造的是善业，果报在人天，你来生在人天享福。如果你想的、想做的完全是为自己，为你一家人，为你这小团体，没有想到社会大众，没有想到一切众生，你造的是恶业，恶业果报在三途，出不了六道轮回。菩萨应化在世间，那个点点滴滴我们要细心观察。前面经文跟我们讲过观察，你要不细心观察，你学不到东西。现在佛菩萨又不在世间，我们细心观察，观察谁？观察善知识。现前没有善知识，不要紧，你看看近代真正的高僧大德，距离我们很近，他们当年在世这些行谊，还有很多人在记忆当中，也有很多文字在宣扬赞叹。
我在初学佛的时候，李老师给我介绍，让我学印光大师，这是近代的真善知识。印光大师不在世了，《文钞》在，纪念大师的有很多很多的文章，记载他老人家在世的时候一生的行谊，我们读了之后感动甚深，要发心向他学习，这就对了。他是我们真正的好模范，老人一生没有为自己想过，确确实实给我们做现代出家人修行的最好榜样。他在南海普陀山藏经楼里面住了三十年。藏经楼就像我们一般学校图书馆一样，他做管理员，做三十年，照顾这藏经楼，每天念经、拜佛、看经，三十年如一日，他的德行、智慧、学问建立了，没有人知道。真的是孔夫子所讲的「人不知而不愠，不亦君子乎」。
到七十岁才被人发现，有一些真正有修持、有学问的居士，到普陀山朝山，到藏经楼遇到他了。跟他谈话，请教他问题，再看他的谈吐，看他的开示，高明到极处，佩服得五体投地，才把他宣扬出去，外面人家才晓得，知道这有个真善知识在普陀山。亲近的人愈来愈多了，他因为方言很重，说话很多人听不懂，多半用文字。《文钞》多半都是答覆别人的信件，用文字来开示。留给我们很好的模范，我们应当要学习，向这些人学习就对了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０二四卷） 2003/4/26 澳洲净宗学院 档名：12…17…1024
诸位同学，请看经文「娑婆之内，自有百亿」，这一段里面第一个小段，「此四洲」。四洲就是常讲的「一四天下」，佛经里面说东胜身州、南赡部洲（我们居住这个地方是南赡部洲），西牛货洲、北俱卢洲。诸佛如来在娑婆世界示现，都是在南赡部洲示现佛身，这是经上常讲，应以什么身得度就示现什么身。我们前面在「华藏世界品」里面看得很多。
这个世间许许多多众生住在这个地方，你要问为什么这么多众生住在这里，不住在别的地方？佛法中说得很好叫共业所感。像现在我们住在地球上这些众生，过去一世、二世，乃至於无量劫中，我们跟这些众生有共业。缘成熟了，都在这个地区、在这个时间受报！无论过去我们彼此之间的关系（共业就是现在讲关系），关系是好还是不好，是善还是恶，总而言之都是有关系。如果我们了解这个事实真相应当珍惜，不容易！
宇宙太大太大了，我们能够生在一起，古人讲是五百世修得同船渡；我们过河坐这个渡船，大家在一条船上，这个关系五百年前结的。所以无论是善缘是恶缘，过去的过去了，现在我们要搞好关系，这就对了。过去的好关系现在我们继续，过去不好的关系现在要改善，这真正觉悟了。从前不好的关系现在不要继续，一定要改善，让我们往后生生世世都是好关系，都是好朋友、好同参，这就对了。
由此可知我们共同生在这个地球上、在这个时代，没有关系不会来，这是共业所感。到这边来的，虽然过去生中有善有恶，乃至於我们看到今天的果报，大概我们所做的总是恶多善少，所以感得目前这个状况。不论怎么说，我们跟佛菩萨还是有缘，跟这些大圣大贤也有缘。为什么？这个世间还有这么多宗教徒，对於神圣还有这么多好的信仰，这就是肯定我们过去世跟佛菩萨、神圣有缘，因此感得佛菩萨到这个世间来示现。
佛门里头讲得很好，佛虽然是大慈大悲，但是不度无缘之人。四洲里面其他的三洲都没有缘，北俱卢洲更不必说了，他们福报很大，经上讲，人的寿命一千岁，很少活不到一千岁的，福报自然。他们不能接受佛法，所以你看韦驮菩萨叫「三洲感应」；韦驮菩萨发愿护法，北俱卢洲没有佛法他就不去了，他的护法只在三洲。三洲里头阎浮提洲第一，为什么？佛在这边出现。另外东洲跟西洲，佛虽然不在那个地方现身、出生，到那个地方去旅游、去教化，应当是有的；不示现在那里出生，但是会到那个地方去教化。所以韦陀菩萨有三洲感应。这是四天下，「一四天下」做个简单的补充。现在我们看经文，昨天我们念到：
【或名释迦牟尼佛。】
今天我们再接著看：
【或名第七仙。】
清凉大师有注解，我们看看他的注解。仙者，「第七仙者，七佛之末故」。七佛，因为佛法无论在哪里说法，都不离开大圆满，这是我们要知道，也应当学习。《华严》是用「十」代表圆满，所以你看它举例子都举十个，十代表圆满。「七」也是代表圆满，在净土里头特别用七，你看《弥陀经》上大家常念的七宝、七重行树，都用七。七是从哪里来的？四方、上下就是六，加上当中叫七；这是从空间上来讲的圆满，七表空间的圆满。十表数字的圆满，从一到十是个圆满数字，所以，我们不能把它看作数目字，要看作大圆满。因此说佛也说七佛，『第七仙』就是讲的七佛。
七佛，我们现在这个劫，这个大劫的名字叫贤劫，圣贤的贤。为什么叫贤劫？佛跟我们说，在这一大劫当中会有一千尊佛出世，贤人多！称为贤劫。这个现象不多，一劫里头有千佛出世，不多。释迦牟尼佛是我们贤劫的第四尊佛，往下还有九百九十六尊佛。第五尊就是大家晓得的弥勒佛，弥勒菩萨示现成佛了，这是第五尊。
释迦牟尼佛讲七，那一定要讲到过去劫，过去是庄严劫。庄严劫末后三尊佛加上我们现在的贤劫的四尊佛，这就是七佛，所以他是这个方法来说的。庄严佛，庄严劫，庄严劫最后的三尊佛，第一尊毗婆尸佛，第二尊尸弃佛，第三尊毗舍浮佛，这是学佛的同学都念过的、都读过的。经上讲释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，在毗婆尸佛那个时候，他以一百劫的时间修福报。
诸位要晓得，你要想教化众生，不能没有福报，没有福报怎么样？众生不愿意亲近你。这个福报就是三十二相，八十种好，相好庄严！让一切众生见到你就生欢喜心、就恭敬你，这是什么？摄受一切众生，要有福。度众生要有慧！你单单有福没有慧，众生欢喜你，你对他没有真实的利益。这种真实的利益是帮助他破迷开悟，你没有这个慧，没有这个能力，所以要慧！有这个能力你没有相好，人家看到你不欢喜，这也没办法。所以，福慧双修。
证得如来果位，你看看我们在三皈依里面，就常常念「皈依佛，二足尊」，「二」就是智慧、福报，足是满足，就是圆满，这两种圆满我们就称他作佛陀；法身菩萨这两种都有，但是没有圆满。由此可知，福报不能不修，再有智慧、再有德能，如果没有福报，你接引众生有限。如来释迦牟尼佛说实在的话，久远劫前他已经成佛了，已经是福慧二足尊，为什么还要做这个示现？他大慈大悲教我们，做榜样给我们看，提醒我们，人生在世，生生世世什么最重要？修福、修慧最重要，尤其是修福。你看看修福而不享福，这个了不起。修福不是自己去享受，佛菩萨给我们示现，从来没有示现享福的样子。几几乎乎给我们示现的都是修苦行。
为什么？帮助我们断贪瞋痴！佛菩萨绝对不会帮助我们增长贪瞋痴，他帮助�
