大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第46章
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放下,要舍弃。真正能放下,你才不会跟一切人事物对立,你就没有冤家了,没有债主了,过去今生所有这些冤家债主,你会很有信心统统可以化解。为什么?心里面清净了,心里头觉悟了,明白了,智慧生了,惑业慢慢断了,所以用圆满月来做比喻。
第三个名号叫『师子吼』,清凉大师说「名决定说」,这德号通常都是赞叹如来说法,也是从比喻上说的,野兽之中,我们都称狮子为百兽之王。我们在现代这社会,这些猛兽我们已经没有机会见到了,为什么?旅行都坐车。古时候外出旅行走路,旷野之中毒蛇猛兽在所不免,会遇到的,所以单身出门旅行,那很危险,多半结伴,人多一起走,避免毒蛇猛兽的侵害。但是我们在现在电视里面常常看到动物奇观,你能看到狮子一吼,小动物腿都软了,想跑跑不动,常常被它抓去了,被它吃了,它确实有这么大的威力。佛说法,邪门外道都震动,这就是中国谚语里面所说的「不怕不识货,就怕货比货」。这些外道他们也讲经说法,跟佛做个比较,听众都愿意听佛的,都不愿意听他们的,他们就烦恼了,所以把佛说法比作狮子吼,意思在这地方。把其他的说法,比喻那些小的野兽,威猛不如狮子,取这意思。
清凉大师这里解释,也解释得好,「名决定说」。佛说真话,正是像《金刚经》上所说的,「如来是真语者」,真决定不说假话;「实语者」,实决定不说虚话,实的反面是虚,真的反面是假,佛决定没有虚假。佛所说的「如语」,如是事实怎么样,佛就怎么说,不加一点也不减一点,叫如语。不妄语,不诳语。世尊在《般若经》上如是说,同时也告诉我们,十方三世一切诸佛为众生说法,无不是真语、实语、如语、不妄语、不诳语,所以叫决定说。
这样的法,如果我们不接受、不听,还给它打怀疑,那你听什么?你要是不能够信受奉行,真的,古人所讲的你没有福报。这是世出世间第一真善知识,现在真善知识虽然不在我们面前,他的遗教流传下来,这是经典。我们展开经典就等於佛在面前跟我们说法,有什么两样?确实没有两样,果然能够诚信不疑,岂不如同佛陀在我面前教导我。我能够依教奉行,这常讲,对於佛的教诲能信、能解、能行、能证。诸位想想跟佛陀在世,在身边有什么两样?的确没有两样。所得的功德利益跟佛陀在世那些菩萨声闻大众相同,甚至於还超过,这话我常讲。
为什么我说超过?佛陀在世那个时候,世界地大人稀,物产丰富,人与人之间还没有竞争的念头,他在生活当中他不需要竞争,人人都能够安居乐业。所以社会风气好,人心厚道,外面没有诱惑,内里面烦恼轻,容易觉悟。不像现代这社会,人口膨胀,常常怀著竞争、斗争,起心动念损人利己。内,严重的烦恼,外面五欲六尘的诱惑,你要把心定下来,清净下来,谈何容易。所以今天修行成就,比过去要难上很多倍,十倍、百倍都不止。今天的成就不可思议,在这环境当中还能成就,古人佩服。古时候那些成就的人,如果生在今天,他未必会成就,这是我们能够推想得到的。所以今天成就,诸佛赞叹,诸菩萨声闻、古来大德看到没有一个不赞叹、不佩服的。师子吼我们要学,没有这能力,怎么能够在这时代令一切众生欢喜佛法,爱好佛法?所以在今天,我们要把佛法怎样介绍给广大群众,这要靠师子吼。
『或名释迦牟尼』,清凉大师在注解里面跟我们说「释迦牟尼者,释迦云能,能仁种故,牟尼云寂默,契寂理故」,这是从名号上把意思都解释出来了。这名号完全是梵语,「释迦」是能仁,仁慈。中国古时候讲这仁,「仁」这字是会意,二人,想到自己,同时能够想到别人,这就叫做仁。中国社会上常常讲,志士仁人,这人他不自私,他不是自利、自私自利的,他不是这种人,他起心动念都为别人著想,所谓是「己所不欲,勿施於人」,这样的人称之为仁人。世尊希望我们这世界上,每个人都能够舍弃自私自利,起心动念都能够为别人著想,为社会著想,为苦难众生著想。这是佛陀教导我们,用什么样的心态对人,对人当然就包括对事、对物。
「牟尼」是对自己,佛看娑婆世界此时此处众生,妄念太多,心不寂静,或者我们讲得浅一点,心不清净。心不清净,换句话说,一切时、一切处都受染污。外面色声香味触法诱惑你,你被它染污;内里面,贪瞋痴慢这些烦恼染污你。内外交煎,你的日子够受!所以你在这世间苦,佛法常讲八苦交煎,这里面不分贫富贵贱,哪个不苦?
佛为我们说出三苦、八苦,细细想来,生天也不是办法。欲界天三苦、八苦统统有,只是比人间稍微轻一点。色界天福报大,苦苦没有了,但是他有坏苦,他有行苦。无色界天,这最高,真正叫高级凡夫,他知道身是苦本,正是像老子所说的「吾有大患,为吾有身」,要没有身多好?无色界就是这形体不要了,所以他没有坏苦,他也没有苦苦,他没有身,但是他神识在,他没有转得过来,所以他还有行苦。行苦是什么?他这境界不是永远能保持的,他保持不住。他这功夫最长能保持八万大劫,八万大劫到了,他的定功失掉了,还是要堕下来搞六道轮回,出不了三界。所以说三界统苦,三界火宅,怎样才能解决?牟尼就解决了,牟尼是清净寂灭。我们怎样契入清净寂灭的境界?这三种苦永远不受了。
佛在大小乘经论里头告诉我们,这非常明显,三界见思烦恼断尽了,清净寂灭的境界就现前了。这境界古时候印度许许多多宗教,都追求的终极的目标,涅盘,这境界叫涅盘。阿罗汉证得了,辟支佛证得了,佛说这不是真的,这是相似的,真正的涅盘,大涅盘!阿罗汉所证得的叫偏真涅盘,清净寂灭境界现前,他可以受用,但是他不自在,他只能够在静中受用,他不能在动中受用,这就不自在。所以阿罗汉不愿意度众生,度众生要接触五浊恶世,这一接触,有的时候他受不了,他感到很厌烦,这就是他不自在。他的确烦恼断了,烦恼断了为什么还有这个?习气没断。阿罗汉见思烦恼断了,见思烦恼的习气没断。
诸佛如来、法身菩萨他们得大自在,他们的涅盘叫什么涅盘?叫无住涅盘。无住涅盘就是不住生死,不住涅盘。不住涅盘,他才能够到九法界现身说法,才能够与一切众生感应道交,众生有感,他就有应。阿罗汉就不会应了,他入了偏真涅盘,没有意思帮助众生,你虽然有感,那里没有应。佛与法身菩萨不一样,真的是大慈大悲,他完全是开放的。阿罗汉封闭,法身菩萨开放,众生有感,立刻就应,应以什么身得度,他就现什么身,你说多自在,这叫不住涅盘。
现身跟这一切众生和光同尘在一起,会不会受众生的累赘?不受。何以不受?他不住生死。生死涅盘都不住,他跟众生在一起,他心地清净、一尘不染。众生处处染、处处浊,菩萨跟你示现完全一样,他不染,他不著,他一切随缘。譬如最常见的饮食,菩萨决定没有挑剔,什么都好,什么都欢喜,我们现在一般讲没有嗜好,这我们要学。穿著,什么样款式都好,一点都不讲究,什么都随缘!决定没有说:我想要怎样作法。没有,绝对没有这念头,恒顺众生,随喜功德。这是什么?没有生死业。什么叫生死业?我想吃什么,我想穿什么,我想要做什么,那都是生死业。
你想是起惑,你做是造业,你想的、你做的是善,这善是利益社会,利益大众的,你造的是善业,果报在人天,你来生在人天享福。如果你想的、想做的完全是为自己,为你一家人,为你这小团体,没有想到社会大众,没有想到一切众生,你造的是恶业,恶业果报在三途,出不了六道轮回。菩萨应化在世间,那个点点滴滴我们要细心观察。前面经文跟我们讲过观察,你要不细心观察,你学不到东西。现在佛菩萨又不在世间,我们细心观察,观察谁?观察善知识。现前没有善知识,不要紧,你看看近代真正的高僧大德,距离我们很近,他们当年在世这些行谊,还有很多人在记忆当中,也有很多文字在宣扬赞叹。
我在初学佛的时候,李老师给我介绍,让我学印光大师,这是近代的真善知识。印光大师不在世了,《文钞》在,纪念大师的有很多很多的文章,记载他老人家在世的时候一生的行谊,我们读了之后感动甚深,要发心向他学习,这就对了。他是我们真正的好模范,老人一生没有为自己想过,确确实实给我们做现代出家人修行的最好榜样。他在南海普陀山藏经楼里面住了三十年。藏经楼就像我们一般学校图书馆一样,他做管理员,做三十年,照顾这藏经楼,每天念经、拜佛、看经,三十年如一日,他的德行、智慧、学问建立了,没有人知道。真的是孔夫子所讲的「人不知而不愠,不亦君子乎」。
到七十岁才被人发现,有一些真正有修持、有学问的居士,到普陀山朝山,到藏经楼遇到他了。跟他谈话,请教他问题,再看他的谈吐,看他的开示,高明到极处,佩服得五体投地,才把他宣扬出去,外面人家才晓得,知道这有个真善知识在普陀山。亲近的人愈来愈多了,他因为方言很重,说话很多人听不懂,多半用文字。《文钞》多半都是答覆别人的信件,用文字来开示。留给我们很好的模范,我们应当要学习,向这些人学习就对了。现在时间到了。
大方广佛华严经 (第一0二四卷) 2003/4/26 澳洲净宗学院 档名:12…17…1024
诸位同学,请看经文「娑婆之内,自有百亿」,这一段里面第一个小段,「此四洲」。四洲就是常讲的「一四天下」,佛经里面说东胜身州、南赡部洲(我们居住这个地方是南赡部洲),西牛货洲、北俱卢洲。诸佛如来在娑婆世界示现,都是在南赡部洲示现佛身,这是经上常讲,应以什么身得度就示现什么身。我们前面在「华藏世界品」里面看得很多。
这个世间许许多多众生住在这个地方,你要问为什么这么多众生住在这里,不住在别的地方?佛法中说得很好叫共业所感。像现在我们住在地球上这些众生,过去一世、二世,乃至於无量劫中,我们跟这些众生有共业。缘成熟了,都在这个地区、在这个时间受报!无论过去我们彼此之间的关系(共业就是现在讲关系),关系是好还是不好,是善还是恶,总而言之都是有关系。如果我们了解这个事实真相应当珍惜,不容易!
宇宙太大太大了,我们能够生在一起,古人讲是五百世修得同船渡;我们过河坐这个渡船,大家在一条船上,这个关系五百年前结的。所以无论是善缘是恶缘,过去的过去了,现在我们要搞好关系,这就对了。过去的好关系现在我们继续,过去不好的关系现在要改善,这真正觉悟了。从前不好的关系现在不要继续,一定要改善,让我们往后生生世世都是好关系,都是好朋友、好同参,这就对了。
由此可知我们共同生在这个地球上、在这个时代,没有关系不会来,这是共业所感。到这边来的,虽然过去生中有善有恶,乃至於我们看到今天的果报,大概我们所做的总是恶多善少,所以感得目前这个状况。不论怎么说,我们跟佛菩萨还是有缘,跟这些大圣大贤也有缘。为什么?这个世间还有这么多宗教徒,对於神圣还有这么多好的信仰,这就是肯定我们过去世跟佛菩萨、神圣有缘,因此感得佛菩萨到这个世间来示现。
佛门里头讲得很好,佛虽然是大慈大悲,但是不度无缘之人。四洲里面其他的三洲都没有缘,北俱卢洲更不必说了,他们福报很大,经上讲,人的寿命一千岁,很少活不到一千岁的,福报自然。他们不能接受佛法,所以你看韦驮菩萨叫「三洲感应」;韦驮菩萨发愿护法,北俱卢洲没有佛法他就不去了,他的护法只在三洲。三洲里头阎浮提洲第一,为什么?佛在这边出现。另外东洲跟西洲,佛虽然不在那个地方现身、出生,到那个地方去旅游、去教化,应当是有的;不示现在那里出生,但是会到那个地方去教化。所以韦陀菩萨有三洲感应。这是四天下,「一四天下」做个简单的补充。现在我们看经文,昨天我们念到:
【或名释迦牟尼佛。】
今天我们再接著看:
【或名第七仙。】
清凉大师有注解,我们看看他的注解。仙者,「第七仙者,七佛之末故」。七佛,因为佛法无论在哪里说法,都不离开大圆满,这是我们要知道,也应当学习。《华严》是用「十」代表圆满,所以你看它举例子都举十个,十代表圆满。「七」也是代表圆满,在净土里头特别用七,你看《弥陀经》上大家常念的七宝、七重行树,都用七。七是从哪里来的?四方、上下就是六,加上当中叫七;这是从空间上来讲的圆满,七表空间的圆满。十表数字的圆满,从一到十是个圆满数字,所以,我们不能把它看作数目字,要看作大圆满。因此说佛也说七佛,『第七仙』就是讲的七佛。
七佛,我们现在这个劫,这个大劫的名字叫贤劫,圣贤的贤。为什么叫贤劫?佛跟我们说,在这一大劫当中会有一千尊佛出世,贤人多!称为贤劫。这个现象不多,一劫里头有千佛出世,不多。释迦牟尼佛是我们贤劫的第四尊佛,往下还有九百九十六尊佛。第五尊就是大家晓得的弥勒佛,弥勒菩萨示现成佛了,这是第五尊。
释迦牟尼佛讲七,那一定要讲到过去劫,过去是庄严劫。庄严劫末后三尊佛加上我们现在的贤劫的四尊佛,这就是七佛,所以他是这个方法来说的。庄严佛,庄严劫,庄严劫最后的三尊佛,第一尊毗婆尸佛,第二尊尸弃佛,第三尊毗舍浮佛,这是学佛的同学都念过的、都读过的。经上讲释迦牟尼佛在行菩萨道的时候,在毗婆尸佛那个时候,他以一百劫的时间修福报。
诸位要晓得,你要想教化众生,不能没有福报,没有福报怎么样?众生不愿意亲近你。这个福报就是三十二相,八十种好,相好庄严!让一切众生见到你就生欢喜心、就恭敬你,这是什么?摄受一切众生,要有福。度众生要有慧!你单单有福没有慧,众生欢喜你,你对他没有真实的利益。这种真实的利益是帮助他破迷开悟,你没有这个慧,没有这个能力,所以要慧!有这个能力你没有相好,人家看到你不欢喜,这也没办法。所以,福慧双修。
证得如来果位,你看看我们在三皈依里面,就常常念「皈依佛,二足尊」,「二」就是智慧、福报,足是满足,就是圆满,这两种圆满我们就称他作佛陀;法身菩萨这两种都有,但是没有圆满。由此可知,福报不能不修,再有智慧、再有德能,如果没有福报,你接引众生有限。如来释迦牟尼佛说实在的话,久远劫前他已经成佛了,已经是福慧二足尊,为什么还要做这个示现?他大慈大悲教我们,做榜样给我们看,提醒我们,人生在世,生生世世什么最重要?修福、修慧最重要,尤其是修福。你看看修福而不享福,这个了不起。修福不是自己去享受,佛菩萨给我们示现,从来没有示现享福的样子。几几乎乎给我们示现的都是修苦行。
为什么?帮助我们断贪瞋痴!佛菩萨绝对不会帮助我们增长贪瞋痴,他帮助�