大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第5章
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生活环境里头总离不开人事的环境，人与人之间往来这个环境；事的环境，有许多事你不能不去办；物的环境，物包括多了，我们讲有动物、有植物、有矿物，这统统叫生物；扩展到不同维次的空间，那些空间里面都有生物。像佛经上常讲的九法界依正庄严，都是我们的生活境界。我们有很多真的是一无所知，不了解。不了解就产生有所希望，有所希求。这个希望、希求是什么？我想知道。想知道，想用许许多多方法来证知，实在讲知不是障碍，是应当的，但是现在不知道了。我应当知道而现在不知道，障碍我应该知道的这个障碍叫做所知障。
所以，所知障跟烦恼障的障意思不同。烦恼本身就是障，它就障碍你；所知本身不是障，障碍所知的就叫做所知障。障碍所知的是什么东西？还是妄想分别执著，障碍你所知，你本来什么都知道！大师在此地讲的是「有所希望」，这句话讲得很好，但是很不好懂。有所希望难道也错了吗？在我们一般讲，人要没有希望，他活在这个世间还有什么意思，这不近乎人情。所以这个希望跟前面的爱见一样，意思很深很深，不能用我们平常的解释来解释它。
这个希望就是《楞严经》上，释迦牟尼佛对富楼那尊者所说的。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，既然一切众生本来成佛，我们知道佛是大觉圆明，佛说了，凡夫是一念不觉而有无明，这就迷了。富楼那尊者说，凡夫既然本觉，为什么会变成不觉？佛说：他起了无明。无明怎么起来的？无明就不觉。佛给他说了一句话，说「知见立知，是无明本」，这个知见立知，立知就是此地讲的有所希望，就把你的本觉变成不觉，就把你的本明变成无明，这个麻烦可大了，这一下问题严重了。
无明不觉生三细，境界为缘就变成六粗。这个话说的是什么？十法界依正庄严就这么生起来的，要知道本来没有十法界。真心本性里头，对，它是会现相，它现的相叫一真法界。我们《华严经》前面读的华藏世界，净土经典里面所说的西方极乐世界，那是一真法界；一真法界之美好、圆满，一丝毫缺陷都没有。人好，生活环境好，事好，物好，没有一样不好，找不到一点缺陷。性德本来就是圆满的，十法界是迷失了本性变现出来的幻相。就像科学家观察水的结晶一样，水的结晶，原本的结晶是美好到一丝毫缺陷都没有。
今天在实验里面观察到，我们以善心、善意对著这杯水，它的结晶变得很美，这个美是不是它本来的结晶？不是。本来的结晶已经变坏了。为什么？我们一念无明，它就产生变化了。现在这个变化是随著我们的意念，我们的意念善，它变成善；我们的意念恶，它变成很难看、很难看的样子。水没有分别，没有执著，没有妄想，它能够随顺一切众生的意念。这个众生，诸佛如来没有念头，那个时候的结晶才是本来面目，这个时候所有一切万物的结晶都是无量无边的珍宝。我们不善的念头，不善的行为，不善的思想，不善的见解，它变现的结晶很恶劣，这个恶劣就是三途，地狱、饿鬼、畜生他们所生活的环境。所以，这个实验虽然范围不大，我们听到之后明了了。我们学佛这么多年来，还是有疑惑不能够解释的，从这个资讯当中，我们许许多多的疑问获得了解决。譬如诸佛报土，华藏世界、极乐世界为什么那么庄严？为什么我们娑婆世界这么难看、这么丑陋、这么辛苦？从这个实验的讯息我们得到解答了。
实在，佛在经上常讲，但是讲我们体会不到意思。佛常说「依报随著正报转」，这句话讲得很清楚、很明白。我们不知道怎么个转法，现在懂得了。西方极乐是正报，正报是人心。华藏、极乐那边的居民，接受佛陀的教诲，一个个的都把一切的恶意、恶念、杂染统统断尽了，人人都是纯净纯善。这个纯净纯善的意念，把所有万物都变成正报庄严。为什么？依报随著正报转！正报纯净纯善，依报当然也是纯净纯善，就这么回事情。我们这个世间的居民，我们的意念不善，我们的意念不净，所以本来纯净纯善，现在因为我们心境不善不净，所有一切万物也就变成不善不净了，就这么回事。
能变的物质，华藏跟娑婆跟此地没有两样，极乐跟此土没有差别，这个道理用科学家的说法能解释。科学家告诉我们，这世间最宝贵的宝石、金刚钻；一文不值的，在地上一块泥土。你抓这一块泥土，跟这一块宝石，这个金刚钻宝石，科学家告诉我们，它们完全相同，根本就没有差别。差别在什么地方？差别在结晶的差别，或者说它们里面原子、电子排列的方程式，排列的样子不一样。什么人排列的？意念！它接受有情的众生、居住在这块土地上的居民他们的意念，产生变化了，就跟那个水结晶一样。
这个世界因为有恶人，还是有善人，善念感得一些善的结晶，恶念感得是恶的结晶。但是善人少，恶人多，所以这个世间七宝少，泥沙石头多。佛菩萨的报土，那个地方的居民纯净纯善，所以那个地方沙石、泥土都变成琉璃。西方极乐世界的地是琉璃，不像我们这个地是泥土，他们的地是琉璃。琉璃就是我们中国人所讲的翡翠，绿色的玉。你看看泥土变成了翡翠，沙变成了黄金，金沙，西方世界拿来铺地，黄金为地；七宝池，池底下是金沙布满。都是随著正报转变的，没有别的。
所以这个地方讲有所希望，就是立知，知见立知不可以有。知见是你本有的，就是佛讲的见闻觉知，知见。所有一切万事万物都有知见，你在里头再想加一个知，「我还想知道一点」，坏了，叫头上加头，画蛇添足，这就变成无明。无明辗转发展的话，就变成了烦恼，二障就生了。「法执未忘」，对於一切万事万物的执著，「一切生著」，对於一切万物你就著相了。
下面文说，「今相无不了，何所希望，达法性空，当何所著」。这是把宇宙万事万物，当然包括我们自己在其中，这事实真相都搞清楚、都搞明白了。真相是什么？《般若经》上讲的（般若是智慧），「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这两句话是总纲领，来跟我们解释，为什么说一切法是虚妄的？为什么说一切法是梦幻泡影的？详细解释说明，还要引证，这就是大乘般若经里面讲的主要内容。佛说了多少年？二十二年。《金刚经》是般若的纲要，《心经》是般若的精华，般若部这两部经在中国流通是最广的，知名度也最高。佛经很多，很少人能说得出几部经的名字，但是《心经》跟《金刚经》几乎大家都能说得出来。所以，六百卷《大般若》，你要没有认真去学习，这个纲要、精华你怎么会懂？《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。你会念，你不懂。怎么知道你不懂？如果你要懂了，你就是观自在菩萨，你就能照见五蕴皆空。所以你会念，你不会照，五蕴在你心目当中不空，你不懂。
佛说的话是真话，我们在《华严》过去这么长的时间，也曾经说过不少。跟诸位说明，宇宙之间的现象，现象怎么来的？为什么会有这个现象？这个现象往后还有什么变迁？把这个全都搞明白之后，恍然大悟，知见不再立知了，就是此地讲的所有希望放下了。这个希望是妄想，比分别执著还要微细；最粗的执著，再细一点的是分别，最细的是妄想。这个希望是妄想，放下了。放下这个，放下少分，四十一品无明，你放下一品，你就是法身菩萨，你就入华严境界了。不但超越六道，你超越十法界了。
「达法性空」。法性是能变、能现的，法性本空，法相怎么会真有？所以法相这个有，佛家称幻有、妙有，它不是真有。我们的身体亦复如是，是幻有、是妙有。什么叫妙？有而非有，非有而有，这个叫妙。你明白这个道理，知道事实真相，你可以受用，你不能执著，你不能分别，你不能在这里有妄想，你过的生活是佛菩萨生活。相跟性没障碍，性相无碍，理事无碍，然后再告诉你因果也无碍，就入无障碍的法界。无障碍的法界是华严境界，法身菩萨的境界。真正把问题解决了，圆成佛道，佛道就是觉道，圆满觉悟了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一００三卷） 2003/4/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1003
诸位同学，请接著看清凉大师的开示，末后他还有几句总结：
「二障既寂，二智现前，成菩提涅盘，谓不断佛种，则菩萨成就矣」。总结的文字不多，可是意思很多。二障，前面讲过的烦恼障、所知障，既寂是这二障断了。二障断了，智慧一定现前。这个智慧是自性里头本具的般若智慧，佛说一切众生统统都有，这是自性里本来具足的。在众生分上，这个智慧失掉了。这个失不是真的失掉，是因为有障碍把它障住，障住它不起作用，虽然没有失掉，等於失掉了，是这个意思，并不是真的失掉了。所以二障去掉了，智慧就现前。
经论里面跟我们说了很多，障碍断一分，智慧就透一分；障碍去二分，智慧就透二分。所以，智慧不要求，是你本有的，只要把障碍除掉。所以佛法的学习，最重要的、最根本的也就是去障碍而已。障碍太多太多了，归纳起来不外乎这两大类，一大类叫烦恼障，另外一大类叫所知障，总不外乎这两大类。这两大类，菩萨从初发心分分断，五十一个位次修满了，这两种障碍断尽了，於是两种智慧就现前了。哪两种智慧？经论上就讲得很多，像本经跟一些大乘经上常说的，根本智、后得智，这是二智。两种障碍都障，都障根本智，都障后得智。
《般若经》上常说「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，无所不知是后得智。根本智是以真如理体为所缘，断根本无明。《华严经玄义》里面讲「断迷理随眠」，随眠是烦恼，就好比人睡著了一样，不是在清醒的状态，我们对於宇宙人生的道理不懂得。如果根本智开了，这个道理就清楚了，就明白了，这是宇宙之间一切理。后得智是缘俗，我们讲真谛、俗谛，缘俗谛，俗谛是迷的事，是现相。事相无量无边，我们对於这些事相，究竟从哪里来的，怎么发生的，如何演变？也是一无所知。后得智要是得到了，对於俗谛，十法界依正庄严，这一切事相你统统清楚、明白了，所以说无所不知。这是《华严玄义》上讲的二智，根本智跟后得智。
《华严演义》里面说二智，一个是如理智，一个是如量智。你看如理、如量，用的这两个名词，其实如理智就是根本智，如量智就是后得智，名称不相同，意思是一样的。如理智彻见真际，就是真如本性，你真正见到了真心。这个见不是眼见，不是耳闻，这个见是你真正体会到了，也就是真理。我们现在一般人讲真理，是一切万事万法的根源，在《华严经》上讲的真心。「出现品」上说，宇宙之间所有一切现象，「诸法所生，唯心所现」，那个能现的心就是真心、就是真如，佛经里头，《华严经》上常讲的法性。
法性是什么样子？《华严演义》里头用四个字来形容它「妙极寂静」。所以你要怎样去体会它？要用很深的禅定功夫。什么时候你真正见到它？大经上讲八地菩萨。我们知道初住菩萨破一品无明见一分真性，明心见性，见性成佛，他破一品无明。八地菩萨破了多少无明？十住、十行、十回向，三十品，然后从初地到七地，七品，我们晓得至少他已经破了三十七品无明；四十一品无明，他还差四品就破尽了。破了三十七品无明，这个时候见到真相，真相妙极了。什么东西妙极？阿赖耶识里面的种子他见到了，不可思议！
所以八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智，八地菩萨叫不动地。七地还不行，八地是真的不动，如如不动。当然，到这个地位我们可以说他是圆满的证得真如，圆证真如；如来果地上，再加个大字，大圆满。八地菩萨到圆满了，十住菩萨少分，十行、十回向，十行还是少分，十回向是多分，十地菩萨也是多分。从初地到七地，八地可以说是圆满、圆证了，如来果地是大圆满。
如量智（量是度量、分量）就是后得智，他明了通达宇宙之间万事万法的差别，就是三种智里面讲的道种智。道种智是知一切有，一切智是知一切法空，知一切法空是如理智。所以大乘经上也说一切智，也说道种智，这也叫二智；如果加上一切种智，那叫三智。一切智知空，道种智知有，道是道理，种是种种，种种就多，从相上讲的。
宇宙之间的现象无量无边，没有一样不通达，没有一样不明了。通常我们也常讲实智、权智，名称不一样，意思都差不多。实是真实，真实的智慧是明理，理体，如果用哲学上的名词讲，宇宙本体。你能够了解宇宙本体，这个智慧是实智；你知道宇宙之间所有一切现象，这是权智。权智还有方便、应机，善巧方便这是权智，这是后得智。我们要晓得后得智是从根本智来的，你没有根本智哪来的后得智？没有实智哪来的权智？由此可知，佛常常讲「因戒得定，因定开慧」，实智是禅定。
如果我们就菩提心这个意思来讲？实智是真诚、清净、平等。如理智、根本智、一切智、实智，名称不一样，实在就是什么？就是你这个心真诚到极处、清净到极处、平等到极处，这就是禅心，禅定，真性。如量智、后得智、权智是什么？就是正觉，就是慈悲。我们用真诚、清净、平等、正觉、慈悲这大家比较容易懂，有一个很清楚的概念。
《华严演义》里头也说了两个名词，一个是观察智，一个是取相智，这都叫二智。观察智就是根本智，照了人法二空，所显真如，这就见性了，人法二空。了知能证所证，二不可得，你看这是不是明心见性？就是《演义》里头讲的如理智，这也是《演义》里头说的。取相智是善取法界幻相，法界一切现相，无论是事，无论是理，它都能够法法圆融，事事无碍，这是权智，这是后得智。我们这个经读到「入法界品」，你就都看到了。
这时二智现前，成就菩提涅盘。这个菩提是大菩提、大涅盘，这不是小乘的。菩提是梵语，涅盘也是梵语。菩提的意思是智、是觉；成就真实的智慧、真实的觉悟，就是菩提。涅盘，涅盘是不生不灭。平常我们最常看到的翻译，是把它翻成圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭；功德圆满，清净寂灭叫涅盘。所以在佛门里面习惯上讲，出家人过世了，称涅盘。实实在在讲，佛菩萨行！释迦牟尼佛入灭，我们称他入般涅盘了。为什么？他真的是功德圆满，清净寂灭，当之无愧！这一般出家人，你过世了，你有什么功德？清净寂灭，不是说死了就清净寂灭，不见得。所以涅盘是活著证得的，不是死了就叫涅盘；圆寂也是活著证得的，不是死了以后证得的。如果死了以后都圆寂、都涅盘了，我们不要修了，哪个不死，死了不都圆寂了？死了不都涅盘了吗？没这个道理！
怕大家有这些误会，所以涅盘里头又有很多种讲法，有「有余依涅盘」，有「无余依涅盘」。什么叫有余依？你证得涅盘，你身体还在。阿罗汉证得偏真涅盘，他还活在世间；释迦牟尼佛证得究竟圆满的大涅盘，他没死。八相成道，示现成道就是
