大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第67章

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　　这桩事情，你说他到底是有心还是无心？有心、无心落在意识上，那是凡夫边的事情，那就不叫圣人了。圣人跟凡夫不一样的，圣人离了两边。有心、无心是两边，六祖惠能大师讲那是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，那才叫真正普遍。这是真心，真心里面一法不立，一尘不染，《坛经》里面说得好，「本来无一物」。因为神秀大师那首偈子讲「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖听了之后摇头：他没有真正搞清楚。所以他的偈子是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你看他们两个的境界，一个境界是心如明镜台，一个是本来无一物。
　　真心，我们前面讲的灵知心，本来无一物，没有二法。因为本来无一物，它才能应，众生有感，它就有应，感应道交，法尔如是。你不能问什么原因，为什么它会有应，凡夫总要去追究这个原因。这个原因没有，自然的，它不落在意识里头，所以思惟想像达不到，佛经上常讲「言语道断，心行处灭」。思惟有界限、有范围，言语范围、界限就更小，这个言语、思惟达不到它。这个在大乘教里面经论上常常讲，我们的思惟边际是阿赖耶识，唯识经论里面讲的我们所缘，所缘就是我们能够达到的境界，阿赖耶识；真如本性不是阿赖耶识，所以我们缘不到，思惟想像达不到。
　　那要怎样才能了知？不思惟、不想像，这个境界就现前了，你就清清楚楚明明白白。这个境界古人有个比喻说「如人饮水，冷暖自知」，你自己很清楚、很明白，你也说不出来，你也没有办法告诉别人。所以佛教导我们的方法，这是甚深禅定，阿赖耶的界限突破了。大乘教里面那是什么阶位的菩萨？八地，八地菩萨就是他那么深的定功。诸位要知道，初住菩萨，这是我们讲的圆教《华严经》的，破一品无明证一分法身，这是多么深的禅定。
　　阿罗汉得的禅定叫九次第定。为什么称九？因为是六道里面有禅定，有四禅、有四空定，合起来叫八定，叫四禅八定，就是四禅四空。四禅定生四禅天，四空定生四无色界天，到第九定，六道里头没有了，超越了，自自然然他出了六道了，他到四圣法界，到声闻法界，再深一层到缘觉法界，再深一层到菩萨法界。这还不行，还要更深的禅定才能够破一品无明证一分法身，超越十法界。这在我们来讲，这个定已经不可思议了，但是他在一真法界是最低级的定，初住。
　　你看十住十个阶级，十行二十个阶级，十回向三十个阶级，再从初地到八地八个阶级，三十八个层次到八地，佛跟我们讲的是他见到阿赖耶识了。这个境界里面没有法子说，说不出，真的是「言语道断，心行处灭」。但是这是刚刚发现，阿赖耶识里面含藏的习气种子最微细的波动，现在我们讲波动，最微细的波动，一般人决定看不出来。到圆满，你看八地上面九地、十地、等觉、妙觉还有四个位次。这是佛法里讲的常识，我们不能不知道，不能够得少为足，一定要有大愿，佛道无上誓愿成。
　　定功在哪里修？这部经里面告诉我们，在日常生活当中修的，在工作里头修的，在处事待人接物里头修。修什么？修平等心，修清净心。清净心就是不被外面境界染污，这是修清净心。平等心没有高下，决定没有贡高我慢，有一点点自己觉得很了不起，觉得别人不如我，你这一条你就没修了。菩提心，发，发容易！发了你有没有？没有，那假的不是真的。发了要修，真正修成了，你就超越十法界了。为什么？菩提心真的要是得到，圆教初住菩萨，初住叫发心住。
　　由此可知，初信位这十个位次发菩提心，发，发了没有得到。十信位的菩萨是修菩提心，真正修成了，菩提心现前了，真正得到了，初住菩萨，叫发心住。我们今天我劝大家发，发什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。这五个心如果你得到了，你起心动念都是用这五个心，恭喜你，你是法身菩萨，至少你是圆教初住菩萨，一点都不假。你是不是用这个心生活？是不是用这个心工作待人接物？如果都是的，你是真正初住菩萨。
　　明心见性，性是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是性。你在所有一切众生分上，你都能够看到清净、平等、正觉、慈悲。见性！见一切有情众生的佛性，见一切无情众生的法性，佛性跟法性是平等的，所以这个时候用心才普遍。普遍就是佛经里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，於一切众生分上，情与无情再也没有分别、没有执著了，你的清净平等现前了，这叫普遍。第二个名号『光焰』。「光焰」好懂，智慧光明遍照法界，智慧从哪里来的？把情识转变成光焰。迷的时候，智慧就变成情识，它就跟水一样的，它会变。迷的时候，你看它变什么结晶，悟的时候变什么结晶。悟的时候变成光焰，照了一切万物；迷的时候变成情识，变成了妄想分别执著，变成自私自利，变成贪瞋痴慢，一个东西不是两个东西。
　　佛在经上讲「一切法从心想生」，真的，没讲错。「若能转境，则同如来」，所以我们要有能力转。用什么能力？念力，心里面的念头。我们一般人的念头转不了外面境界，什么原因？你的念力分散了，没有力量，因为什么？你的心是散乱心，一天到晚胡思乱想。修行人、有功夫的人，他的精神意志是集中的，所以这个能量非常强大，他能够转变外面的物象。
　　这样你就懂得佛法修行的枢纽关键在禅定，净宗不说禅定，说一心不乱。你们想想看，一心不乱是不是禅定？没有两样，就是禅定。所以世尊在《大集经》里面讲「念佛即是无上深妙禅」，用这种方法来修一心，一心能量集中，这个力量大。像白天我们看到阳光，阳光它是散射的，所以我们没有什么感触。我们用几个镜片对著太阳的焦点，把太阳的光线并不太多，你这个镜子没有多大，就普通的放大镜就能够做实验。
　　你把太阳光线集中，集中在一个焦点，很短的时间，你下面放容易燃烧的东西马上就起火，能量集中，你想想看它就产生力量了。同样的道理，我们平常是散乱心，如果把心收拢起来，集中在一起，把念头一念，那个力量很大很大，比太阳那个光集中起来，不知道要大多少倍。所以佛讲的「若能转物，则同如来」，如来能转变一切境界，把这个境界转变成最美好的。他不是有意，他没有意思，如果有意，意就散乱了，他是自然的。
　　所以大经里头有两句话说「那伽常在定，无有不定时」，这就是讲他是住在完全自然的大定之中。为什么？我们常讲，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪图五欲六尘的享受，他没有贪瞋痴慢，一个妄念都没有，丝毫恶意都没有，那个心纯净纯善，这力量多大！所以他居住的环境，那个境界就是这个力量转变过来的。他到我们这个地方，跟我们在一起居住，他住他的极乐世界，我们住我们的五浊恶世。为什么？一切境界从心想生，各人想的各人受。
　　就如同他们做水结晶的实验，每一个人去看的，那个结晶各人看的都不相同。为什么？每一个人心不一样。心是能感，水结晶是能应，感应自然现出来。所以他们搞了这么多年，从来没有看到两个结晶完全相同，道理就在此地。为什么不相同？念头不一样。我一个人看，我每一分钟去看一次，每一分钟结晶不一样，大同小异，为什么？我们念念那个念头都在变，不是一个念头。有定功的人，他什么念头都放下了，那个念头意志才集中。凡夫真的妄想纷飞，念念不住，在这个世间确实是无所适从，这就叫不定。
　　但是真心是常住的，妄心无常，真心常住。所以什么时候妄心断了，妄心没有了，妄心完全转变成智慧了，妄想分别执著统统转成智慧。妄想转变成根本智，分别执著转变成后得智，后得智就是善巧方便。善巧方便不是自受用的，他受用的，帮助一切众生的。自己提升自己的境界，成就自己的定慧，就是在善巧方便里面修真诚、清净、平等、正觉。清净重要，决定没有染污；换句话说，日常生活当中六根接触六尘境界，决定不起自私自利，决定不起贪瞋痴慢。
　　讲清净，修清净心决定没有贪瞋痴，平等心里头决定没有我慢，那是修平等心，都在生活上，都在处事待人接物。你看看，平常看到这个人我们很喜欢他，看到那个人我们很讨厌他，这不行！欢喜讨厌，你的心染污了、不清净了。觉得自己很不错，别人都不如我，这是我慢，不平等了。你想想看，你不清净、不平等，哪来的真诚？所以真功夫真修行，说实在的话，从哪里下手？从清净平等下手，真干！还会被染污，起心动念里头还有好恶、还有美丑，这是没有办法脱离妄想分别执著；换句话说，没有办法脱离六道轮回，六道轮回里面的事情。
　　我们要问，要怎样才能够摆脱这样的烦恼？佛教给我们的方法好，你跟人往来，你看他的佛性，佛性是平等的；你跟一切万事万物接触，你观察它的法性，法性是平等的。这是一个好办法。古大德教导我们的「见性不著相，著相就不见性」。但是我们凡夫六根接触六尘境界著相，完全迷在形相里头，迷在色相里头，他不见性。如果见性，不一样了，你超凡入圣了。儒家讲性本善，他虽然只是讲一个人，「人之初，性本善」，六道里头讲人道，十法界里头讲人法界。佛讲的范围比他大，佛说的十法界的法性都是本善，本净本善。记住，本觉，马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。由此可知，本净、本善、本觉是不生不灭的，是性德。
　　既然所有一切的现象都是性变现出来的，这所有一切形象里面，都是本善、本净、本觉。我们从这个地方去观察，万法平等，没有什么值得再骄傲，为什么？你的本觉跟佛的本觉是平等的，在佛没有比你大一点，在你的分上，你也没有比佛小一点，不增不减。回过头来再看，我的本觉也一样，大家平等。可是这种观照的功夫不能间断，就在生活上六根接触六尘境界里面去培养，佛法里头叫修行、叫修正，我们现在人讲培养，中国儒家讲涵养、修养，一个意思。所以我们要学佛光照大千、光照法界，法法平等，无有一法不平等。
　　世尊在《十善业道经》里面教我们，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，我们就把这个世界转变成极乐世界，就把五浊恶世转变成华藏世界。要靠自己转，别人转了我们受用不到，他是他的境界，我是我的境界，我受用不到。释迦牟尼佛当年在世，偶尔示现一下，把他的境界用神力示现给大家看，很短暂的时间，看了之后就消失了、没有了，佛住的那个世界跟我们这个世界在一起。
　　佛那个示现依正庄严，真的跟极乐世界讲的没什么两样，极乐世界琉璃为地，释迦牟尼佛也是琉璃为地；极乐世界众宝庄严，释迦牟尼佛这里也是众宝庄严，哪有两样！但是释迦牟尼佛的世界偶尔要示现让你看一下，你享受不到；生到西方极乐世界阿弥陀佛那个世界，你能够享受得到。可是你要记住，老老实实记住一句话，「心净则佛土净」，这个告诉你，心不清净念佛不能往生。念佛的用意在哪里？用这一句佛号把自己的真诚平等觉念出来，是这个意思。
　　《弥陀经》上讲得很好，「一心不乱，心不颠倒」，就这个八个字。一心不乱是定，心不颠倒是慧，清清楚楚明明白白，这才能往生，所以说念佛的功夫得力了。如果是「口念弥陀心散乱」，什么散乱？心里头牵肠挂肚的事情太多了，六根为外面六尘境界所转。就是说你六根接触六尘境界，你的妄想分别执著跟著就起来了，贪瞋痴慢跟著就来了，这就叫为境界所转，这样的人不能往生。往生的人心是定的，六尘境界他都放下了，他眼也看，耳也听，一丝毫妄想分别执著都没有，他放下了。所以，好的他不会贪，不好的他也不会瞋恨，他的心永远保持清净平等觉，功夫得力了。更进一步，从一心不乱提升，心不颠倒，智慧开了。
　　智慧表现在哪里？表现在慈悲。慈悲心是从智慧里头生的，一般世间人的爱是从情识里头生的。慈悲是爱，根源不一样，慈悲的根源是智慧，智慧里面起的爱叫做慈悲，永恒不变。你侮辱我、害我、杀我，对你的爱心一丝毫没有减一分，这是慈悲。世间人，你爱我，我爱你，你恨我，我恨你，这不是慈悲，这是感情在作祟。所以世间人没有慈悲，他喜怒哀乐变化无常，他是意识心在做主。妄心，妄心是不定的，妄心是无常的，所以它起的作用不定，但是它起用是造业，业感果报，因此他有苦受，有乐受。善心善行他得的是乐受，恶心恶行他所感得的是苦受。这些原理原则你真正通达明了，宇宙之间这些事，理事因果你就都明白了。明白是智慧，明白你才知道怎么样解决，你解决的方法是正确的、是有效的。
　　世间人情识非常严重，坚固的执著。纵然有觉悟的人给他建议，告诉他，他迷得深，情执很重，他不能接受，总以为自己所想的、所思所做的是正确的。这些事情我们从历史上看得很多。再回头看看我们现实环境，我们的周边甚至於包括自己，又何尝不如是。如何能够学得诸佛菩萨那么样活活泼泼，游戏神通，得大自在。这个大自在要大智慧，没有大智慧就没有大自在，情识里头绝对不会有自在。
　　【或名摩尼髻。】
　　『髻』在经论里面表法很普遍，我们在前面读了很多，髻比高显，头发梳这个结都在头顶上，表高显。『摩尼』是梵语，意思是如意宝。在或髻这个表法的意思我们就懂了，用现在来讲，高度的自在如意，或者我们讲：圆满的自在如意。这个在世间有这么一种名词，没有事实，真的是有名无实。什么人能够得到圆满的自在如意，没有一丝毫缺陷的自在如意？只有如来果地。除了如来果地，你们想想看谁能够得到？这一种大自在，就是清凉大师在《华严经》上讲的无障碍的法界，理事无碍、事事无碍才是『摩尼髻』。所以如来的称号，这是果报，究竟圆满的果德，自性里头本来具足的。我们迷了，现在要怎么样学？祖师大德常常教导我们，放下你就自在了，这话正确。
　　障碍从哪里来的？放不下，你就产生障碍了。放不下的是什么？烦恼习气。烦恼习气里面头一个我执，我执的相就是自私自利，自私自利发展，贪而无厌，你哪里得自在？你怎么可能会有圆满？贪而无厌！所以佛在经上常常告诉我们知足常乐。菩萨要成佛，为什么先要去住兜率天？兜率是梵语，意思就是知足，菩萨知足了就成佛了。不知足，等觉菩萨还不足，为什么不足？他还有一品生相无明没破。那一品生相无明破了之后，再也没有动心，到此为止了；止就足了，足就止了。儒家讲知止，知止而后有定，定而后能安。我们今天求平安、求安定，这是果。安定前面是什么因？知足。你不知足，头一个你心不安，攀缘，念念都在攀缘，希望得到，实在讲那是一场空。人就这么迷惑，就这么颠倒，到死都不觉悟，真是贪而无厌。
　　今天这个世间人为什么身心不安，一生都生活在动荡忧虑不安之中？原因不知足。知