大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第73章

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　　【或名作利益。】
　　四摄法是佛弟子必修的功课，四摄法里面就有利行，行就是作为。诸佛菩萨一切作为不为自己，为利益众生；换句话说，利益众生的事情一定要去做，不利众生的事情决定不能做。我们要问：法师说这个话，我听了有疑惑。什么疑惑？我们在《地藏菩萨本愿经》里面，佛说得很清楚，有很多大菩萨在地狱里面作鬼王，天天在治罪人的罪，治罪，给他们真的是毫无留情的惩罚。这个对众生不利，为什么菩萨说『作利益』？你看到这个事实，看到这个现象，你没有明白其中的道理。佛菩萨惩罚众生，正是利益众生。
　　我的老师李炳南先生告诉我，他小学的时候念书，不是小学，私塾。书念的背不下来，老师罚跪，不但是打手心，戒尺打手心，还要罚跪；跪还不是让你舒舒服服跪在地下，跪砖头，拿两块砖头放在你膝盖上，叫你跪在砖头上，苦不堪言！老师没有不爱护学生的，为什么这样子折磨学生、惩罚学生？李老师说，叫罚记性。你还记住不记住？所以他到八、九十岁写文章，引经据典不要去翻书，都记得。什么原因？被老师罚出来的。你说这是利还是害？当时看到：这个老师真是厉害，对学生这么凶，这么狠心。学生以后的成就，不但不恨老师，还感谢老师。儿女犯了过错，父母惩罚，在从前有打有骂也有罚跪，那是教化他转恶为善的一种手段，不这样教，他怎么能成人？
　　由此可知，菩萨在地狱、在饿鬼道作鬼王，惩罚这些罪人是替他消业障，希望他的业障快快消了，早早超生，不恶。无论他是从正面的或是从反面的，统统是利益；奖励你是利益，惩罚你也是利益，这道理要懂，事实真相要明了。所以我们跟一个老师学，老师不论他用什么手段对我，总是一个感恩的心。总是念到老师爱护我，老师心目当中是要成就我；如果老师没有看重你，不会对你这么厉害。现在的社会跟从前不同了，现在是民主自由开放，到处都讲人权。父母不能管儿女，老师不能管学生。这叫什么？时节因缘。老师想管你没有这个缘。所以今天能不能成就，自己要负责任，父母老师的责任轻；不像从前，从前父母老师要负很重的责任。现在他想负，不可能。
　　我们跟李老师，可以说这是最后的一种私塾教学法，但是惩罚减轻，没有罚跪的，打手心还是有，罚跪没有了。打，打的是也痛，但是没有从前那么严重。一般学校的老师不能打学生，打学生的时候，家长马上要去告状，你要受法律处分。所以现在学生不好管，儿女不好教，麻烦大了，不知道利益。真正利益你的，有的时候你误会：这个对你态度不好。这是整个社会的不幸，把最好的教育的方法、手段遏制了。第八句：
　　【或名到究竟。】
　　『到究竟』，梵语的意思是波罗蜜多。我们在《般若心经》里面就念到「般若波罗蜜多」，般若是智慧，波罗蜜多就是「到究竟」，合起来讲是智慧到究竟。到究竟，在中国不常讲这个，不是这个讲法。我们中国人常常讲圆满，大圆满，他的智慧大圆满。所以，到究竟也有大圆满的意思。如果就六根的功能上来说，眼、耳、鼻、舌、身、意，真正是每种功能都达到究竟圆满，这个人我们常常说健康，殊胜，很少人能够跟他相比。真正到究竟，我们一般讲法身菩萨。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，不但六道里面没有人跟他相比，十法界里头也没有一个人能跟他相比。从六道十法界来看的时候，那他是到究竟；但是他不能跟佛比，跟佛比他还差得很远。所以真正到究竟是如来果地。
　　这个名号里头给我们有好几层的启示，最明显的是让我们要觉悟到不可以「得少为足」，为什么？你还没有到究竟，还要认真努力，不到究竟决不能中止。菩萨有五十一个等级，纵然到最高的等级，等觉菩萨，你还没到究竟，等觉上面还有，妙觉！你不能中止。所以这个名号给我们的启示，是勇猛精进。第二个启示，无论做什么事情要做到究竟圆满，不能够草率，不能够有缺陷。当然我们不能像佛菩萨一样，至少我们做了要让别人看到生欢喜心，要让别人感到满意。常存此心，我们无论做什么事情一定会小心谨慎，不但事情能做得好，事情能做得叫别人放心。要把一桩事情做好，你不充实自己的学问、德行、才艺，又办不到！要充实就不能不学，所以古人讲，活到老，学到老，学不了。归根结柢一句话，提醒我们好学，什么都要学。
　　过去现今，大圣大贤无一不是多才多艺。为什么他样样都会，好像没有一样东西能难倒他的？勤学。样样他都是学来的，时时刻刻的学习，从来没有中断。跟大家在一起吃一餐饭，吃一餐饭就学习这饭怎么烧的，这个菜怎么样料理的，没有白吃，所以多才多艺。衣服穿在身上，天天穿，天天看这衣服怎么缝的，怎么裁的，他不需要教，他自己就会，为什么？天天在琢磨。所以他就没有困难了，才能够在日常生活当中，大小事情都能做得很圆满，做得让大家都满意。这是一桩不容易的事情。古人说「天下无难事，只怕有心人」，有心人，就是好学的人。第九句：
　　【或名真实天。】
　　这个话的意思很长，话中有话。一切众生总认为天好，总想生天，所以我们看到世间许许多多的宗教，最后的目的都是生天。将来到哪里去？生天堂。生天堂要做善事，做恶事要堕地狱。许多宗教不讲六道轮回，至少讲三道，它有天堂，有人间，有地狱，至少他讲三道。信的人，信上帝的人一定生天堂，不信的人一定堕地狱。这个话讲得没有错，可是许多人，听的人听错了。好人，好人一生行善，没有信上帝，他也堕地狱，这很冤枉！那个人造罪业，无恶不作，他信上帝，他就生天堂，这怎么讲也讲不过去。讲的人没讲错，我们听的人没有真正听懂，这个话怎么讲？你看看上帝是怎么教人，教人行善，不教人作恶。信，要信他的教诲。我信他，我根本不听他的教诲，我的思想言行跟他的教诲完全相违背，这能叫信吗？这个不叫信。信了就是说，你的起心动念、思想见解、言语造作，决定跟他的教导相符合，你这才叫信他。
　　诸位细心去想一想，去观察一下，是不是这个道理？如果你想通了，想明白了，宗教里头不管哪个宗教神圣，都是教你做好人，都是教你行好事。都是教你牺牲奉献，为社会、为大众、为众生，没有教你自私自利，更不可能教你损人利己。如果教你干损人利己，这个教就不是正教，邪教了。信佛教的，佛法常说「慈悲为本，方便为门」。如果你没有信佛，根本不懂得佛，你行慈悲，行方便，你跟佛有什么两样！你虽然没有皈依，没有受戒，诸佛菩萨看到你，你真的皈依，真的受戒了。你跟佛菩萨确确实实同心同德，同愿同行，你不是佛菩萨，谁是佛菩萨！那个受皈依、受戒是形式，形式不重要，实质重要。我没有做过这个形式，但是我真的做到了，佛菩萨承认。你念阿弥陀佛，你没有皈过依，也没有受过戒，心地慈悲，常行方便，临终的时候，阿弥陀佛来接引。那个受了皈依，又受了戒，甚至於出了家，但是有形式没有实质，一生并没有照皈戒去做，临命终时求佛菩萨，佛不来接引，你还是随业流转，还是搞你的六道轮回。这个理才真正讲得通。
　　『真实天』，真正究竟圆满，是这个意思。天，佛在经上讲，六道里面有二十八层天，你是讲哪一层天？每一层天境界不相同，修行的方法也不一样；换句话说，往生的条件不相同。二十八层天分为三类，欲界、色界、无色界。超越六道之外，一般也讲天人；阿罗汉、辟支佛、菩萨，佛，统统合起来，十法界。十法界愈往上去愈殊胜，但是他还不是真实，为什么没有真实？他没有用真心。也就是说，他心里头依旧夹杂著妄想分别执著。欲界天是统统都有，都夹杂了；色界、无色界他是有定功控制住，没有断，不过是暂时不起作用而已，定功一失掉，又起作用了。出了六道轮回，见思烦恼断了，永远断了，不再堕六道。尘沙烦恼断了，再破一品无明，才能超越十法界。到哪里去？到一真法界，「真实天」，一真法界是真实天。这个我们从依报名字上来说，十法界里头没有真实，一真法界才是真实天。
　　如果就人来讲，这里头差别又大了。一真法界的菩萨有四十一个等级，都是真实天，我们叫法身菩萨，可是一层比一层高。十住比十行，十行真实，十住不真实；十行比十回向，十回向真实，十行也不真实；十回向比十地，十地真实，十回向还比不上它；十地比等觉，等觉比妙觉。从人来讲，真实天是妙觉位；从依报上来讲，是一真法界。所以这一句里头境界很深很广。境界不能不清楚，不能不明了，为什么？否则的话，你到某一个境界以为到顶。修行就好像旅行一样，先要做预备功夫。预备功夫，我们目的地在哪里，这个路怎么走法，先要看地图，不能到中途站误以为那是目的地，那就错了。自古以来把中途当作目的地的人很多，西方人也不例外。哥伦布发现新大陆，以为是什么地方？以为是印度。这就是不知道事实真相，他的目的是到印度去，把新大陆当作印度。所以我们知道真实天有从依报上说，有从正报上说。
　　学佛首先劝你发愿，发愿一定要发「佛道无上誓愿成」，真正要证得真实天。真实天是无上正等正觉，无上菩提，大乘法里头妙觉果位。到等觉还不能够懈怠，还得勇猛精进。第十个名号：
　　【或名普遍胜。】
　　胜是殊胜，普遍，好！这是法身菩萨的境界，为什么？如果心量不能真正达到心包太虚，量周沙界，普遍两个字做不到。普遍是平等，没有一样不殊胜。我自己证到『普遍胜』，一切众生同时也证得普遍胜，才叫真的「普遍胜」。所以大乘法里头常说，菩萨成佛的时候，他豁然见到大地一切众生同成佛道，有一个没有成佛，他没成佛。
　　我们要问，过去现在不少的诸佛如来，他们成佛了。咱们不说别的，说我们最近的，释迦牟尼佛，他成佛了。他成佛了，我们这个大地众生为什么没有各个都成佛？佛的话没有错，而是我们自己不会听，我们自己把佛的意思错解了。佛是确确实实看到大地所有一切众生，包括无情众生，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，同就是普遍，圆是圆满，圆满一切种智，就是成佛了。佛证得一切种智，所以释迦牟尼佛成佛了，我们大地所有一切众生统统同时圆成佛道，是释迦牟尼佛看见的。所以释迦牟尼佛的心平等的，释迦牟尼佛的殊胜普遍。只是我们凡夫自己不承认，自己迷而不觉。
　　人家为什么看到我们成佛？在有情众生看到什么，看到你的佛性；无情众生看到什么，看到它的法性。佛性跟法性，在佛不增，在凡不减，没有丝毫差别。我们的佛性、真心、本性在不在？在！怎么不在？你眼睛会看，耳朵会听，鼻能嗅，舌能尝，身有触，你觉，这是佛性，这是真性。前面跟诸位说了，这是自性的本能，不生不灭，不来不去，不常不断。前面跟诸位说过，动物有，植物也有，矿物也有，在植物矿物叫法性，佛性、法性是一个性。性的本能，它有见闻觉知，我们一般称灵知；这个灵知是不生不灭的，没有迷悟的。哪个不是佛？所以他本来就成佛。只是这个菩萨成佛的时候，突然发现，本来就是这个样子，从来没发现过，没有觉悟，现在豁然之间发现了，原来如是。
　　祖师大德常常跟我们说，我们眼见，第一刹那，刹那的时间很短，第一刹那，见性见；耳闻音声，闻性闻。第一刹那，跟一切诸佛如来无二无别，怎么不是佛？但是麻烦在哪里，第二个刹那你就迷了，或者说第二念；第一念你跟诸佛如来没有两样，第二念变了，变了什么？你里头夹杂著妄想分别执著。所以你能见、能闻、能觉、能知是真妄和合，真的里头带著妄。如果没有真哪来的妄？真里头带著妄，这样就变成凡夫。妄是不觉，真是灵觉，灵知灵觉。夹杂妄想分别执著，他是不知不觉，他就迷了，就叫做众生。所以你要真正觉悟了，众生就是佛，佛就是众生。中峰禅师说得好，极乐就是此地，此地就是极乐。他讲得一点都不错。
　　我们在经典里面读极乐世界，极乐世界七宝池，八功德水，宝树成行，黄金为地。我们这个世界哪里是极乐？真的就是。我们这个世界跟极乐世界无二无别，只是你看不见。你为什么看不见？是你的心不清净。你的心带著许许多多的染污，把外面境界变成了浊恶的世界，这就是「一切法从心想生」。极乐世界的人心善、思想善、行为善，遍大地都是珍宝。我们的心不善、思想不善、言行不善，整个大地变成了泥沙瓦砾，是这么个道理。
　　外面境界是随著你念头在变化。你要真正参透这个道理，了解事实真相，病毒可以转变成对人、物最健康的养分，都在你会变。怎么变？心变。所以转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，然后山河大地都变了。真的此处就是极乐，此心就是弥陀，无二无别，这叫「普遍胜」。我们看末后总结：
　　【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】
　　今天讲到此地。
大方广佛华严经　　（第一０三八卷）　　2003/5/7　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…1038
　　诸位同学，请看这一大段最后的一段经文，第十此四天下的上方「持地世界」，我们将经文念一遍：
　　【诸佛子，此四天下次上方，有世界名曰持地。如来於彼，或名有智慧，或名清净面，或名觉慧，或名上首，或名行庄严，或名发欢喜，或名意成满，或名如盛火，或名持戒，或名一道。如是等其数十千。令诸众生，各别知见。】
　　到这里是一段。这个世界的名号也很好，『持地』世界。「地」的意思是能生能长，能栽物，一切众生都要依地才能够生存，才能够有所作为。地在中国文化里面是坤德，天（干）阳刚，地阴柔，与人合称为三才。在佛法里面，以地藏菩萨来表法。地藏，用大地来表一切众生的心地，藏就是含藏，大地含藏无尽的宝藏，正如同真心自性里面本来含藏著有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，它的蕴藏没有相状，空无所有，但是这空无所有里面确实有无尽的德能，它无相，能现一切相。把地表心地，大地含藏是有相的，是有形相的，这个心地的含藏没有形相。佛经上说，虚空、宇宙、世界、万物，是从一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，虚空世界刹土众生一时顿现。
　　现代科学家说，宇宙的发生缘起是大爆炸，一直到现在还不断的在膨胀，这是科学家他们从观察当中看到这个现象。这个现象也有少分接近，但是它不是大爆炸，它也不是不断的在膨胀。真相，现代科学确实也相当高明，我们不能不佩服，他们在数学理论上推测，证明无中能生有，这个无中能生有就是佛经上讲的空中有色。这个有是怎么生出来的？他说是一刹那，同时显现出来的，时间非常非常之短，亿万分之一秒，这个说法跟佛经上讲的完全相同，佛经上讲「当处出生，随处灭尽」。所以地之德不可思议。地的大德落实在我们这些有情众生，特别是六