文化哲学诗-德道经-第3章
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所以研究文化，它跟我们的疾病，跟我们的身体健康，跟我们的信念，跟我们的文化，跟我们的哲学观，是密切相连的，就没有分离过。中国文化的神奇，在于它是一种天人合一的文化大气象，我们只要把握住了这个体系，就不难分析出社会失道离德的原因所在，就会知道我们体内欠缺的内容在什么地方，而主动去进行矫正和修复，所以我们在研究西方文化和哲学的同时，兼通许多我们祖先的东西，是非常有必要和有价值的。西方人的研究，其实比较直观简单，它缺少像中国人研究的那种平台，他们的上帝，基本上是建立在“一”上，尚没进入“O”。中国的老子思想，是和“O”相关，“O”是种虚无本原状态，没有形象化，没有人的形态化，它是当前世界上最好、最高的信仰，它是唯物的。
就像老子说的：“有物混成，先天地生”天地是有形的，而在有形的物质诞生之前，还有无形的物质，它是“先天地生”，而且它是“有物混成”，各种物质混合在一起，构成了大宇宙。在宇宙大爆炸的刹那之间，才分阴分阳，形成无形的和有形的两个世界。这两个世界，都是物质性的，只有整体把握住，那才是一个大唯物主义的思想。但是，西方人却把肉眼不能见的这部分强行认定是不存在的，或者说是迷信的，实际上这是一种错误认识。直到近几十年，西方科学界才逐步承认，通过黑洞现象、通过对宇宙整个结构现象的观察和研究，发现真正“有物”，星体物质占宇宙极小的一部分，最大的空间还是无物，还是虚无的，里面同样有现阶段科学难以发现的物质存在。
所以，我们在研究东方文化和西方文化的时候，对于智能文明的局限性和东方慧性文明的开拓性、广阔性，要有清醒的认识。我们本身在文化的框架之下，是应用直觉和灵感在进行迅速扩大，建立慧智共用；而西方只是把握直觉灵感，还没有像中国古代那样完整开发自己的慧识。比如《庄子》这本书，里面就揭示了，人类是由大智大慧状态逐步下滑过来的，其中有“去性而存心”，本来人类完全是依靠自己的先天真性，依靠自己心中的佛、自己心中的道，来主宰自己的人生，这是一种最科学的生存方式。但是，随着不相信自己的真性，不相信自己心中有真我存在，然后就退化到相信自己心里面的物体感应，相信体内“阳我”的一些直觉和灵感判断。到近代，连“阳我”的直觉和灵感也不相信了，只相信“阴我心”在左脑产生的逻辑推理和经验思维，只相信线性思维和惯性思维的判断，结果就是“愚之首也”，离弃道而只相信自己的大脑了。于是，人类社会就开始全面混乱起来，这时就需要一个道德回归的过程。
当然，我们现在分析这些现象，都已经进入了这个时期，我们了解祖先的优秀文化还是非常有帮助的。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”这句经典名言，对我们了解整个中国两千五百年以前的大系统论以及文化哲学思想，来求证我们自己身体的内文明非常有帮助。我们只有把握“三生万物”对自己生命的精神和物质的互动性，对此消彼长的特性，进行掌握，那才能做自己生命的主人，去求证内文明。如果陷在西方模式当中，它只是表示的一个形格、形式的变化过程，像西方的一些哲学思想，陷在阴阳里面，整个世界和体内的阴阳，就永远是一个此消彼长的纷争和斗争状态。
黄帝曾经直接揭示过：“争作者凶”。只要争，那只有损之象。体内争，对自己的体内有损伤，无争又无以成功。有的人认为，道家讲无为没有讲“争”，实际上这都是错误的解答。黄帝说得很清楚，争者凶，不争又没有办法成功。那该怎么办呢？那就要应用“内圣而外王”的方法，正确地“争”，正确地“为”。而且，道家的“无为”，它不是什么都不做，“无”，不是繁体类似跳舞的那个“無”，而是与天地相通的“无”，是指利用道德和客观规律去着眼实践，那才真正是无为，这恰恰是“内圣外王”的行为模式。
中国老子文化当中的一个重要特点，就是“中气以为和”，这个“中”字。表示天德的能量和地气的能量，流行灌注充满我们的体内，这才叫“中”。从“中”象形文字当中，就可以看出来。当能量都充满，并且阴阳的互动变化也平衡了以后，这就是中国的“中道”思想。孔子也继承了“中道”思想，儒学有《中庸》，《中庸》里面的一些理论应用，虽然不如道家那样广袤，但是它在如何运用中庸的学说来安身、立命、做人方面，讲解得比较详细。如果结合黄老思想的内圣外王思想来做人和用中，那就更完整了。因为如天地、生物、自然界以至体内“中气以为和”无处不用，一旦运用它，就是最佳的生命状态和变化状态，所以我们对中道的理解，对道家的理解，需要完整把握。中道在五行学说当中，代表中央脾、土、意，它承载着信德。信德，是五德仁义礼智信之一，就像前面大家看过的道德根文化树状图示一样，信德恰似树干，没有树干，其它四德就无以依附。这些现象，我们可以从精神健康、个人修为、素养等方面去发现它。
比如，对于精神系统来说，我们的灵魂如果不具备仁德，那么就能量缺乏，肝臓肯定会出问题，意味着精神系统也处于病态。义德里面，有生命体，就是七魄，是七个小生命体，如果缺乏义德的话，那么整个呼吸系统、整个肺部、皮毛都容易生病，同时情志表现方面也会出现问题。像心臓是藏神之臓，如果“礼德”不全，能量亏乏，那么做人、处事都会出现一些相应的困难，都无法解决，既包括健康和做人，也包括在社会中事业的成功，以及获得成就，都与我们内臓这五种德能密切相关。这些，都可以在我们自己体内观察到。比如通过内观，肝臓在自己体内是否健康，可以在自己体内观察，肝臓的能量为绿色，是气态，充满肝臓。如果发现自己的整个肝臓都是翠绿色的，就不必信任何医生的说词，自己完全可以肯定自己的肝臓是健康的。如果在胸腔的中央区域，发现自己心中的能量态是鲜红色的，那就应该非常自信，自己的心臓是健康的，不可能出现心血管系统的疾病。一直查到心臓区，进去照，因为自己都看不到自己的心臓。这些现象。都是可以通过内文明来验证自己的键康，自己能量的多少和自己能量的纯洁度，都能够发现。所以，老子说：“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不二；德不二，复归于无极。是以圣人执一以为天下牧”这都是讲究用德的能量来主宰我们体内。
包括中国人信奉的哲学家马克思、恩格斯，他们也在自己的著作中谈到这个问题：“一种离开古代世俗社会的纯朴道德高峰的堕落”。人们正是由这个路线发展而来，老子恰恰在他的五千言当中细致描述了人们的这种堕落过程，是按照“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”这样逐步滑落下来。最后就只用大脑思考，也就开始进入愚智的时代。因为只使用左脑，包括近十多年西方诞生了开发右脑功能，中国人都愿意当西方文化科技的小白鼠，主动去采用，以为西方科学都是人世间最优秀的。实际上，这也还是犯了一个局限性的错误，单纯去开发右脑，在左脑的基础上开发右脑，它就是一把双韧剑，会缩短寿命，提前耗空肾臓的能量。为什么呢？因为中国的祖先早在二千五百年前，通过深邃的内观，早就发现大脑能量的来源：一个，来源于双肾这个大型水电站产生的能量向上传送，支持大脑功能的运用；另一个，则要靠意识脾胃和心神的能量上用，主持工作。心藏神，脑为神腑。心是宿舍，脑是办公室，而它的能量又大量调集肾臓，如果我们只是单纯开发右脑，将心神抛弃一边，那就需要数倍的能量供后天意识使用。这样一来，看起来好像是变聪明了，记忆暂时好了，但实际上是寅吃卯粮，是提前支付能量的办法，而不是整体平衡式地调用，不是在“一”的统一下去调用，而是局部调用。像一个局部诞生一样，可能对方所消耗的要靠一个人，来抵挡四面八方。但是，道家最忌讳这个现象，要审时度势，调集一切力量，来同时解决一个问题，这样才能充分制胜。
我们现在很多人很浮躁，像开发智能的西方公司，在欧洲没多大市场，没多少人参与进去，他们不愿意将自己和自己的孩子当成试验品去参与。我在德国，跟他们的医药界接触，他们的西药品生产出来，找不到一个德国人愿意吃到口里主动进行试验，他们要花高价从印度尼西亚、菲律宾这些地方，聘请一些志愿者来试验他们的产品。因为西药的诞生，它从发现、发明到应用，到临床观察，得候一阵，没有第二时间，是发现不了其中的后患。但是在我们中国，几代人都做了牺牲品，像我这个年龄的人，特别是农村人，一张嘴都是黄牙，为什么样呢？是四环素的牺牲品。那个时候，四环素使用极为普遍。大家都不知道四环素服下去以后会在钙质里面存留、染色，使牙齿变黄。西方人知道这个现象，因为他们使用的时间比较长，知道这个危险性和危害性，所以一般不轻易使用。不会像我们中国孩子，一生病了，马上就到儿童医院窗口，排上队，挂上吊瓶，什么激素、抗生素，乱七八糟的西药什么都使用。医生为了多嫌一些奖金，多拿一些工资，就拼命开药，家长也不懂，只是接受，这些文化的差异现象是存在的。
所以，我们要想将自己根文化接续起来，并且用自己根文化来掌握西方文化现象，那么我们就能有的放矢，去把握我们文化如何嫁接西方文明，来进行同化，进行正确的同化，而不是茫目地同化。我刚才已经提到了，老子的哲学思想，在欧洲经历了一个漫长的游历过程。虽然说在汉代以后，曾经有些记载说，老子西出函谷关化胡而去，带着神话色彩，但在显态十六、十七世纪这个期间，老子思想的确是被西方的传教士、牧师带回欧洲，并且首先就对德国莱布尼茨产生了具大的影响。他利用“道生一”，成为数学的泰斗，用阴阳论、阳爻和阴爻的变化理论，诞生了他早期的辩证法。像康德继承了莱布尼茨的思想和中国文化的特征以后，他把负阴抱阳的理念构建成自己的辩证法系统，反而成了世界哲学界的公司，但很少有人去研究他思想源自于中国根文化影响的作用力。像黑格尔在西方哲学界、数学界也算赫赫有名的，他用“三生万物”的思想，用正、反、和的方法和论证，也使自己的学说达到了巅峰。然而，恰恰老子在五千言当中早就谈到“三生万物，中气以为和”，只是黑格尔没提出来，并且加以自我用运。包括现在已经开展的智能生物计算机研究，架构的基础也是老子的思想，0、1、2、3这四元素，就构成了生物计算机的基本原理。
当然，在马克思的著作中也可以见到东方老子思想的痕迹，虽然没有明说，但他在太极白的单项研究上面，也将这个文化哲学发展到明显的状态。道家的思想关键，是用空、用无；人世间的哲学，都是讲“有之以为利”；道家把“有之以为利，无之以为用”整体把握住了，就像老子所说的“卅輻而同一轂，當其无，有車之用也”。一个汽车的车轮，如果没有中间的那个空、这个轴，如果将车轴塞进去占住这个空的话，轮子就失去了作用，这个空才是这部车子能够向前行走的关键。“埏埴为器，当其无，有埴器之用也”，就像一个碗一样，即使外观再美，价值卖得很高，但是真正有用的还是中间的空。一个房子外观，建设得再漂亮，如果没有门，没有十倍的空，没有窗户，那么这个房子也就失去了使用的价值和意义。
这个无、无为和空的作用、空○、空无，都是道家最非常注重把握的。这个实有，现实世界中的有，只是辅代品，是一个依托，只有把握住这个有和无的互根，并且抓住这个空，抓住这个无，才有进入事物的真实价值。但是相反，我们现在很多的研究，只追求实有，追求实有的完美，而丢弃了空和无的价值，这与道家的思想相背离。这个前识，为什么会产生一种误识、误导，是因为我们的右侧大脑功能被封闭了，没有启用，只是单纯使用了左脑的功能。左脑的功能，它是只主宰大脑皮层的功能。就像一个鸡蛋一样，只是蛋白外面一层薄薄的膜，面积很小，体积很小，它储存的知识是有限的，但是我们却拼命依赖它来生存，依靠它来发展。这样一来，只是单纯运用了后天的意识，运用自己的双眼，过分相信眼、耳、鼻、舌、身的感知和判断，这样离真理往往就有一段遥远的距离。所以，老子就揭示了这个前六根所得出来的智识认识，前识者是道的一种表面的浮光缺陷，它不是实质，是外在的东西，我们只使用它，那就肯定是愚昧的，因为我们只用了大脑皮层的智能，我们人类的确是逐步退化过来。
按照老子的这个哲学思想，在西方哲学思想和文化形成过程中，我们回顾一下它的历史概貌，就可以追寻到它与中国文化千丝万缕的关系。莱布尼茨在临终时，曾经在给友人写的信里，承认他的发明是受到了中国根文化的启发，特别是受到《易经》和老子思想的影响。这一点，对我们现在研究西方的哲学思想体系，有一定的启迪和帮助。我们如何去继承和发扬自己本民族早在二千五百年前早就诞生的文化、人文、文明，特别是这个诞生于内文明之上的“内取于诸身，外取于诸物”的文明。当然，现在的中国人由于几百年来已经不注重传统根文化的教育，所以说从明朝八股文的兴起以后经说就消亡了，对传统经典就不再诵读和学习了。甚至历代一直没有抛弃对《易经》的诵读，在明朝也开始终止了，不再进行诵读，而《易经》恰恰是智慧性的文章，可以启迪中国人左脑和右脑同时进行应用的一部最贵重的经典。从明朝那个时代起，中国人主动放弃了左脑和右脑的同时使用，所以近几百年来，加上连儒家也不再诵读了，智慧和创造力就远不如西方人，距离就拉开了！因为西方人还没有放弃他们的宗教，西方人靠宗教来建设他们的精神建设系统。中国一直以道家的精神在进行延续，比如说《易经》始终没有放弃。到了明朝才开始放弃，这些脉络我们要把握住，一个民族一但丢失了自己的根文化，这个民族就肯定迅速衰败下来！
欧洲，有一部经叫《圣经》；阿拉伯世界，也有一部经叫《古兰经》。唯独中国人，没有一部经，没有任何经，来指导我们实践学习诵读一生，这是一个非常奇特的现象，也使得近代中国人教育上难以真实实现精神教育达到一个精神文明的状态，只是出现一种浮夸的空壳式的道德伦理教育，效果一直难以真实实现，因为我们主动放弃了自己根文化上的内容。然而在西方世界，人家一看到中国根文化的内容，却能发出由衷的赞叹，尼采就赞叹老子五千言就像一个
