入行论释-善说海 讲记-第177章
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尤其是傲慢，龙猛菩萨在《大智度论》中说：“贵而无智则为衰，智而骄傲亦为衰。”纵然你非常高贵，才华也不错，但如果没有智慧，那是相当可怜的；倘若有了智慧，但相续中充满傲慢，也必将遭受各种衰损。所以，有智慧的人不应该傲慢，傲慢的确会害了我们，有了傲慢之后，根本看不到别人的功德，也不会认清自己的过失，给修行会带来很多违缘。
我们与世间凡愚相处，只会有害而无益，对信心、大悲心的增上没有任何帮助。《涅槃经》中说：印度最可怕的就是狂象，但是遇到狂象，最多不过毁坏一生一世，而亲近恶友，将摧毁我们生生世世的安乐。所以，有智慧的人，应观察自己接触的是什么人，处于什么样的环境中。
当然，在大城市里面，尽是不信佛教、反对佛教的人，在这种环境中，想燃起信心的明灯非常不容易。然而，也有许多在家居士很了不起，虽然没有出家或者到寂静地方的因缘，周围的环境也相当糟糕，但自己的道心始终像高山上的松树一样屹立不倒。这一点我非常随喜，如果我住在那种环境中，恐怕一两年就倒下去了。
总之，希望大家认真学习这些大乘教言，自己要学会观察。尤其是我们的大乘菩提心，万不可被任何违缘所毁，不然的话，那是一生中最遗憾的、最可惜的事情了！
伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
凡愚者不但无法饶益我们，而且若与他们亲近交往，势必产生自赞毁他的过失，并喜好闲谈世间的无义之事。
世间上的凡夫人，大多没有殊胜的定解，除了眼前的蝇头小利外，对重大的来世之事、众生之事漠不关心。要知道，天下无边的一切众生都与我们息息相关，诗人鲁迅也说：“在无穷的远方，有无数的人们，都跟我有关系。”若用大乘理念来解释，远方无数的“众生”，与我们有直接或间接的关系。
当然，鲁迅说的是“人们”，我每次看到有些智者、学者将眼光仅放在人群上，始终有一种狭隘的感觉。发悲心的对境应该是“众生”，应该将所有的“人们”改为“众生”：为人民服务，改成为众生服务；我们是人民的公仆，改为我们是众生的公仆。假如只重视人而不重视众生，我总是有点看不惯，可能不仅是我，发了大乘菩提心的佛教徒都会颇有同感，只不过我这个人比较坏，心里想什么就说出来。
与没有发菩提心、也不承认前后世的凡夫愚者交往，将会产生什么后果呢？不会得到任何功德，只会毁坏自己的道心。跟他们交往的时候，经常吃吃喝喝、说说笑笑，吹嘘自己如何成功、如何赚钱、如何变成富翁，所谈论的话题全部是自赞毁他，直接或间接赞叹自己的功德、威力、文采、智慧，不断诋毁轻视别人，这是凡夫共同具足的特点。
世间上多数人对解脱、业因果、来世、空性等话题，没有任何兴趣，而一谈起战争、爱情、经济发展、社会稳定等暂时的利益，马上就兴致勃勃。有时候也看得出来，在大餐厅里许多人一起享用美餐时，如果留意他们的话题，就会发现人人都在讲赚钱、朋友、家人，除此以外，自己和他人百年以后的来世，根本没有考虑过，人类以前和以后的历史发展，很多人也是非常茫然，这就是世间的一种愚痴。
有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”
自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”
想要获得快乐的话，应该远离这些凡夫人。佛陀在经典中说：“恒时不见凡愚，乃为真实安乐。”这个教言非常殊胜，只有恒时不见那些凡愚，才能获得真正的快乐。当然，所谓“不见”，按照无垢光尊者的教言，并不是说不度化他们，而是因缘不成熟时，不要经常跟这些人接触。有些道友回去以后，看到现在人的一些状况时，生起了极大的厌离心，觉得自己有出家修道的因缘非常殊胜，这种情况也是比较多。
寅三、摄义：
是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼，
故应远凡愚。
综上所述，若与愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我没有帮助，我对他们也无法饶益，故而只有远离他们，默默发愿将来度化他们，现在最好不要跟他们同流合污。否则，不久的将来，自己的道心必将退失无疑。
基确巴格西说过：“依靠故乡，只会增长贪嗔之心，当以最快的速度动身离去，前往寂静之处；依靠亲友，只会让自己萌生忧恼，修行人一定要学会薄情寡爱。”这是非常甚深的教言，我们如果永远沉溺在轮回苦海中，自己就没有自由了，一切的修行也是付之东流。
所以，修行人首先要观察：什么样的环境适合自己，什么样的环境不适合自己。当然，在家人到寺院里去，终生与出家人共同生活，或者终生闭关，这样的机会不一定有，但即便在大城市里，也应该远离凡愚，这一点必须要做到。此处的凡愚，也即《宝云经》中所讲的九种邪知识：破戒者、邪见者、失威仪者、邪命者、乐愦闹者、懈怠者、乐生死者、违背菩萨行者、乐居家眷中者。与这九种人接触过密，会给自己的修行带来障碍，闻思修行、持戒清净也必定受损。因此，阿底峡尊者说：“纵然你得登地果位，也会受恶友的影响。”
我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。
前一段时间，我给菩提学会的有些负责人也说过：“你们应想尽办法喜欢闻思，自己都不爱闻思的话，劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧，因为大家是共同学习，都有这个兴趣。我们也不缺几个人，如果他们有能力，通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思，对佛法有信心，这一点很重要。如果没有这样，那恶友会经常引导你做不如法的事情。”
虽然我们度众生的誓言和发心永远不能退，但是作为一个初学者，应该懂得取舍身边的人和环境，如果对自己发菩提心利益众生有帮助，那依靠他们也可以，而若对你的智慧、信心、悲心有损害，就没必要再呆下去，一定要当即远离。以前上师如意宝在求学过程中，当时生活比较困难，为了得一些饮食到施主家里去念经，但后来觉得周围的环境不太合理，尤其是恶友的影响有点严重，就立即动身离开了那里。当然，他老人家只是在众生面前显现而已，以此来提醒我们凡夫人，应该选择自己的环境。
现在很多人对佛教不太了解，经常走极端，要么不度众生了，一个人坐在那里，对众生一点都不关心；要么过于勇敢了，根本不考虑自己的能力，一味地冲锋陷阵，最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况，听说有些小寺院的住持太极端了，把大门一直关着，即使来人烧香拜佛，他也马上赶出去：“不要来我这个庙，我这个庙是闭关的，出去、出去！”而有些出家人又太过分了，明明知道处境很危险，却还非要度众生，最后自己也“牺牲”了。
因此，大家在弘法利生的过程中，文字上的理解不要堕入极端，行为上也要掌握分寸，这才是智者的选择。我说的有些话，是串习过一段时间高僧大德的教言后说出来的，不管你是在家人、出家人，也许都会有一些价值，有价值的话就要用上。毕竟这样的讲经说法，什么时候结束也很难说，有机缘时给大家一些好心好意的忠言，你们若能接受，对自己应该会有利的。
当然，对今生来世有利的语言不愿接受，没有利益的话却很容易入耳，这就是我们凡夫人的一种特点。但凡夫人的过失要全部说的话，也是说之不尽的。总的来讲，大家应当遵循佛陀的教言，内心中不能舍弃众生，但自己的菩提心受到影响时，行为上还是要值得注意，主要以自己行持善法为主！
思考题
646、为什么说与凡夫愚者交往时，对他们没有利益，对我们也没有利益？
647、既然与凡愚相处有害无利，我们应该怎么做？这是否与大乘菩提心相违？为什么？
648、在修行的时候，为何要选择适当的环境？应尽量避免与那些人接触？请引用教证进行分析。
第一百一十四节课
在每次听经之前，大家一定要发菩提心！前面我要求每天早上修菩提心，有些道友不管是住在城市里，还是寂静的神山中，修持从来没有断过，现在的效果也很好。但是有个别人，想起来就修一修，想不起来就算了，甚至长期以来一直没有修，你们是不是这样？自己应该非常清楚，这是一个提醒。
还有一个要求是，在经堂里听课、在家里看光盘，依靠无欺的缘起力，功德应该是一样的。你们听受时一定要发大乘菩提心，听受的行为要如理如法，不能看课本以外的书，如果想看其他的书，那就没有必要听这个课了。
同时，所有的事情应统统放下。有些城市里的学员，一边接电话一边听课，或一边跟别人说话一边听课，这些行为不太如法。当然，他们以前没受过佛法教育，这也是情有可原的，慢慢串习一些闻法规律后，很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意，不管在什么环境中听法，之前一定要做好充分准备，把该做的事情全部做完，然后在一个小时中万缘放下（一节课基本是40—60分钟），全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。
在这个过程中，不要互相说话，不要影响别人，也不要来来去去，这都是最基本的要求。学校里有什么样的课堂纪律，大家也比较清楚，而我们佛教更为严格，这方面的要求，《入行论讲记》第一册中已有介绍，在此只是提醒一下。
另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。
其实，我自己也很惭愧，口头上是这样说，但好几次都想不起来，只不过变成形式而已，根本没有观察自己的心态。听课的道友当中，正知正念比较弱的人，可能也常有这种情况。所以，大家要多观察自己的心，看自己听了一个礼拜的课，每次发菩提心时想过没有？实际上这只是几秒钟的事情，还用不着一分钟，倘若几秒钟都不愿意串习训练，那想获得很大的果位会不会有点困难？自己也应该扪心自问。
这里是顺便给大家提一下听课的要求。
丑二、如何相应时机而交往：
现在国际上提倡国际交流，学校间也有各种交流，那修行人在与别人交流时，应当怎么样把握分寸？这个问题应该注意。若不了解这一点，修行经常会出现一些违缘。
会时喜相迎，亦莫太亲密，
善系君子谊。
昨天说我们要远离恶友，到寂静的地方去，当个名副其实的修行人。机缘成熟的话，这应该是修行人最好的选择，但如果因缘不具足，在城市里、家庭中也有修行的缘分。
在修行的过程中，如果遇上自己认识的人，应当如何对待呢？要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴，但要注意的是，彼此之间不能过于亲密，如果非要朝夕相处、形影不离，一分一秒也不愿分开，这是不合理的。
有些人刚开始认识时，感情非常冲动，但是好花不常开，好景不常在，短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好，觉得世界上再也没有这么好的人了，这种心态也不一定长久。因此，务必要把握自己的心态，不要过于执著，否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是：“夏天特别热的时候，马上会下冰雹；两个人关系特别好的时候，很快会出现纷争。”
那天有个道友说：“某某人特别特别好，我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说：“前面的路还长着呢，不要太早下定论，今天是阳光明媚，但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想，口上也暂时不要说，藏在心的仓库里，钥匙由自己带着。”意思是告诉他，不要到处宣扬自己和某人关系如何好，毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂，再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持，今天的心态，明天不一定还会存在。所以，人与人之间的关系，最好是“淡淡相交得久长”。
道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。
很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹，在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。
庄子、孔子等古代圣贤，在为人处事方面，还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代，虽然经济不是特别发达，各方面条件不一定具足，不像现在的社会一样，今天你请客、明天我请客，或者几个人的关系整天搅在一起，但人们的心态非常调和，自己是属于自己的，心处于平平淡淡的状态中，人与人之间的冲突极少。
而现在完全不是这样，今天对这个人非常好就请客敬酒，不能喝酒就敬百事可乐：“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天，互相怒目相视，见面连招呼都不打了。�
