入行论释-善说海 讲记-第224章
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无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。刚才有个道友给我打电话，一接就听到她一直在哭，我想这个哭声旁边肯定有个“我”，结果她一开口就是：“我我我，已经吵架了。”
没有“我”的哭声真的很稀有。以前上课时，法王如意宝经常为了众生而流泪，讲释迦牟尼佛传记时因信心而流泪，有时候讲到一个可怜的众生，也会为他而痛哭。这种现象在大菩萨身上是有，而根本看不到他为了自己的家庭不好、身体不好叫苦连天。所以我们的眼泪要分析，看是我执的眼泪，还是利他的眼泪？如果是利他的眼泪，那么这个很珍贵，应该捡起来放在盒子里保存；如果是我执的眼泪，要扔在什么地方，你们自己选择。
有时候看，众生确实很可怜，明明祸害痛苦的来源就是我执，却始终执迷不悟。其实没有我执的话，成千上万的魔众也无法加害你。《度母赞》的一个讲义里说：“世间上最可怕的魔王就是我执，如果没有我执，多少个魔王魔女来到你面前，也不会有任何危害。”我等大师释迦牟尼佛在成佛时，就有无数个魔众来加害，但不能动佛一根汗毛，正如《方广庄严经》所言：“刀火毒无害，慈悲能仁生，兵器成鲜花。”所以一旦我执和我所执全部消失，对“我”毫不执著，别人的身体和自己的身体完全平等，达到这种境界时，遇到魔众也没什么关系。
假如没有我执，晚上一个人到哪里都不会怕。否则，有了大我执，就有大恐怖。听说很多女众晚上不敢一个人去厕所，路灯熄了就特别害怕，怎么样也不敢出去。那多痛苦啊！如果没有我执，晚上到哪里都没事，因为没有什么可保护的，就像一个穷人，不会害怕自己有东西被抢走了。我们现在唯一保护的是什么？就是一个“我”。有些人表面上穿着袈裟、剃着光头，出家多年了，自己非常得意，但你内心的我执魔王减少了没有？没有的话，那没什么可得意的。
这些修法应当长期行持，尽量地减少我执，若能如此，总有一天我执和我所执会消失的。这一点在座很多修行人可能深有体会，刚开始的时候，自己的亲人死了根本不能接受，但现在听了大乘论典后，知道哭也没有用。有些道友母亲死了也是笑嘻嘻的，父亲死了也是乐滋滋的，感觉很不错，这说明还是到了一定的境界。否则，就像有个居士跟我说的：“我的母亲千万不能死，她若死了，我就活不下去了。佛陀保佑，我的母亲永远也不能死！”但这可能吗？
当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，（以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。）反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。
其实在生活当中，为人处事也好、与人合作也罢，让大家喜欢的，肯定是我执很少的人。不然，即使你有智慧、有才华，但我执特别重的话，跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的？就是为了“我”而来的，不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人，平时跟谁都有矛盾，如果我执减少了，不要说长远的修行，暂时的人际交往也很方便。
因此，最大的怨敌就是我执，为了断除它，大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言，这里面有一种看不见、听不着的无形加持，自然而然会渗透到你的相续中，让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己，趋入正道而获得解脱，我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法！
思考题
778、怎么样对高者修习相换？这里所讲的窍诀与《广释》有何不同？你觉得哪种更适合你？
779、有些人一辈子行持善法，上师也给他讲了很多教言，但他却不能调伏自相续，这是由什么所导致的？对此你有什么体会？
780、按照《如意宝藏论》的观点，佛教和外道有哪五种区分方法？以这个标准来衡量，你是否是真正的佛教徒？为什么？
781、请以教证说明，断除我执的必要性。并说明依靠什么方法来断除？你平时是如何运用这种窍诀的？
782、学习大乘佛法之后，你行为上有哪些转变？请举一个具体事例说明。
第一百四十五节课
下面继续学习《入行论》中的自他交换，昨天讲了没有修自他交换的过失，今天讲修自他交换的功德。
丑二、修自他相换之功德：
是故当尽心，勤行众生利，
牟尼无欺言，奉行必获益。
若没有修自他交换，始终耽著自己、爱护自己，则将导致无穷无尽的过失，给今生来世带来无边祸害。作为发了大乘心的菩萨，懂得这个道理之后，应该一心一意舍弃自己，尽心尽力地行持利生事业，这样的话，功德和利益非常大。那么，这是谁说的呢？是三界怙主本师释迦牟尼佛无欺的金刚语，依此而行必能获得安乐利益。
有些人经常怀疑：“发了利他的菩提心以后，到底有没有真正的功德？”尤其是学过世间法、唯物论的人，有一种根深蒂固的坏习气，始终觉得修利他心的话，将来不一定能得到果报。如果有了这样的怀疑，那通过佛陀的教言就可以遣除。
其实一个人若全心全意地帮助别人，奉献自己的一切，定会受到众人的认可和赞叹。利他心重的人，谁都愿意跟他合作，而自私自利非常强的人，任何人都不愿与之交往。世间道德尚且如此，出世间菩提心的利益和功德就更不用说了。
但若有人仍有怀疑，则可以用佛经来作教证。《大明度经》云：“佛语不欺，当作是学，当作是求。”佛陀的语言永远不会欺惑众生，大乘行人该学习这种教言，并在实际行动中去身体力行。佛陀为什么不说妄语呢？理自在法称论师在《释量论》中言：“无因不说妄。”因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼，故而佛根本不会说妄语。马鸣菩萨亦言：“见义故无欺。”佛陀彻见了万法的实义，他所说的绝对不会欺惑。
一个凡夫人即使再老实，赢得了每个人的信任，但由于没有断除说妄语的因，很可能上半生不说妄语，老了以后就糊涂了，说妄语的本事很厉害。但佛陀绝对不是这样，汉地家喻户晓的《金刚经》中云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”这就是佛陀语言的特征。
原来我讲《金刚经》时，也引用过世亲论师的观点说，所谓“真语者”，指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚；“实语者”是从胜义角度讲，佛陀在《般若经》中所宣说的空性，一点也不会欺惑，完全真实；“如语者”是佛在第三转法轮中所抉择的如来藏光明显现存在，这方面的真理非常可靠；“不诳语者”，是佛为引导众生而宣说不同的教言，一字一句都具有殊胜密意；“不异语者”的意思是，佛陀针对六道众生所讲的法，每个众生根据自己的根基不同，所领会的意义也有差别。因此，整个大千世界中，唯有佛陀的语言才真实不虚，若能对佛语深信不疑，修任何法都会获得利益的。
佛陀这样的语言，不是一生两生修来的，而是生生世世串习过来的。《金光明最胜王经》云：“十方诸佛，悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫，常说实语。”凡夫人就算这辈子说真实语，下一辈子能不能这样也很难说，而佛陀并非如此，这一点学过《释尊广传》的人都应该清楚。
世间上这么多的大智者，异口同声赞叹佛陀语言的无欺性，并不是无缘无故的。就像理自在陈那论师所说，佛陀对万事万物的了解是“一切诸所知，入于刹那间”。如是通达万物名言和胜义的真相，世间上哪个科学家能比得上？而且唯有佛陀才彻底知道哪些该做、哪些不该做，圣天论师在《四百论》中说：“佛知作不作，应说不应说。”做善事有安乐的果，做恶事有痛苦的果，哪些众生面前该说什么话、不该说什么话，佛陀完全一一明白。
然而遗憾的是，当今时代的人，就像噶当派教言中所说，不把佛陀看作一位全知，只是当成一个算命特别准的算命先生。没有智慧的愚痴者对佛语处处怀疑，包括有些出家人，尽管剃了光头、披上袈裟，多年来一直念诵佛号，但真正遇到关键时刻，对佛所说的“善有善果、恶有恶果”就犹豫不定了。
这些人必须要通达“两大理自在”陈那论师和法称论师把佛陀建立为量士夫的教言。或者通过自己的智慧来剖析，看佛陀2500多年前讲了那么多法门，世间上的智者推翻过多少？其他学说在世间上留下了多少？这些方面一一观察的话，就会对佛所说的话产生信任了。
《妙法莲华经》云：“于佛所说法，当生大信力。”可是有些寺院或居士团体中的人，说自己是皈依佛门的，却对佛的教言半信半疑，这种情况随处可见。因此我们一定要信赖佛的教言，尤其是这里所讲的，只要利益众生，定会得到圆满果位，获得佛陀包罗万象的身语意功德。到了那个时候，我们通过宿命通一回顾，就知道自己最开始在某某上师面前，于什么地方发了大菩提心，从此之后乃至生生世世都是行持利他的行为，如今才获得了如是圆满的果位。整个五道十地的过程都会清楚的。当然，我们作为愚痴的众生，因为眼睛看不见、耳朵听不到，可能会怀疑修菩提心有没有这样的功德。但只要以佛陀的教言为依据，一心一意修持的话，绝对能获得如是果报。
而且对佛陀的经教生起信心，具有无量的功德。《供灯经》中讲了四种不可思议——信仰佛经不可思议，因小果大不可思议，众生的根基不可思议，三宝的力量不可思议。间接也体现了佛语的功德不可思议。所以大家一定要发菩提心，尽心尽力地利益众生，这种功德肯定存在，这是释迦牟尼佛的金刚语，不要有任何怀疑。
假如这一世发了坚定的誓言，那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊，现在还不发心的话，今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时，第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易，来到世间后什么不做都不要紧，唯一要发个不退转的善心，这才没有空来一趟。所以从现在开始，大家一定要发大乘菩提心，对佛陀的金刚语生起信心。
若汝自往昔，素行利生事，
除获正觉乐，必不逢今苦。
这里也是对自心进行教诫：“如果你往昔无量劫以来，一直奉行利他事业，就像文殊菩萨、观音菩萨那样利益众生、修自他交换，遇到众生就尽力帮助，那么时间如此久远，你一定会推翻了可恶的我执，获得利他所带来的证悟境界。如今除了得到如来正等觉的无漏安乐之外，绝对不可能每天被烦恼折磨着，落到这般痛苦的地步。”
往昔释迦牟尼佛、阿弥陀佛、宝髻佛等无量如来，在因地时也跟我们一样，是被烦恼缠缚的凡夫，但他们自从发菩提心、选择利他这条路之后，依靠多生累劫的修持，现在已脱离轮回、摆脱生死，获得了如来的果位。而我们这些芸芸众生，在轮回中一直没有解脱，主要原因就是没有好好地发菩提心。发菩提心是成佛之因，也是利益众生之因。净土宗的昙鸾大师说过：“发菩提心是进入佛道的要门，发心才能成佛，发心才会去度化众生。”
正如《现观庄严论》所言，菩提心有两个法相，一是缘佛果，一是利益众生。假如我们很早以前除了成佛和利他以外，什么想法都没有，早就应该成就了。但我们是不是这样的呢？恐怕不是。很多在家人一直想着自己的生活、对象，年轻时被无数烦恼缠缚着，一直没有机会发心。人老了以后，精力不充沛，也没办法发心。这样一来，什么时候才能真正求佛果呢？
当然，假如因缘殊胜、发心力特别强，即使是一般的凡夫人，今生也有成就的机会。六祖大师到五祖那里去的时候，“唯求作佛，不求余物”，只想好好地成佛，除此之外不求宝贝，也不求上师的其他加持，最后他获得了“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的境界，证悟了身体不存在，心也不存在，离一切戏论的大空性。虽然有些法师认为这是单空，但两方面都可以解释，认为万法一无所得，远离一切尘垢障碍，这样理解也可以。
同样，倘若我们也是即生中除了利众生和求佛果以外，没有别的希求，那应该也会成佛的。但惭愧的是，无始以来我们对自我的执著特别可怕，一直没有求佛果的心，即使在课堂上或者经堂里发了心，出了门口以后，遇到鸡毛蒜皮的小事就开始忍不了，马上把眼镜放在地上、袖子一卷：“你有本事就过来吧！”事后被批评又特别伤心：“呜呜呜，我错了……”
华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛，就算在即生当中，从幼儿园起一直修菩提心，小学、中学、大学……你就像希求自利一样，一心一意地修菩提心，现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持，文字上虽然了解了，但不经常串习的话，根本解决不了严重、恶劣的习气。因此，得到这个法之后，大家一定要修行。如果没有修行，当下听的时候好像听歌一样，觉得很好听、有道理，但若没有去串习，最后一定会付之东流的。
丑三、是故教诫修自他相换：
故汝于父母，一滴精血聚，
既可执为我，于他亦当习。
有些人可能会想：“修自他交换时，把我当作别人、别人当作我，听起来倒是很殊胜，但恐怕不好修吧。他就是他、我就是我，两个人互相换过来，是很难以习惯的。”
为断除这种怀疑，此处通过比喻进行说明：如果长期修持自他交换，终有一天定会成就的，这一点没有任何怀疑。为什么呢？因为既然你经过串习，能将父精母血的不净种子所形成的假合五蕴执为我，为何不能同样对其他众生也如是执著呢？
每个人都对身体特别执著，别人说你身体好胖，你就气得要命：“我胖关你什么事，我胖是我的福报！”别人说你太瘦了，你马上反驳：“我瘦了可以�
