入行论释-善说海 讲记-第258章

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　　　　对方又不知羞耻地说：“刚才一而再、再而三说了很多次了，这样的‘我’就是意识，反正说来说去，它的本体就是常有。眼识上、耳识上、鼻识上……都有一种意识的部分，它能周遍所有的识，因此，神我是常有的。”
　　　　破曰：若真如此，那众生都变成一体了。因为按照汝宗所许，有相同的所依就是一体，那所有的众生，不管是汉族人、藏族人、蒙古族人，每个众生都具有心识，他们也应该成一体了。或者说，男人、女人、石女因为都是人类的缘故，也应该是一体了。这种推理，数论外道当然是不承认的，但不承认也没办法，依靠因明的剖析，很多过失自然会落到它头上，让它不得不承认。
　　　　数论外道的观点在古印度比较盛行，藏传佛教的中观典籍多有涉猎，但汉地也并非从来没有提及。三论宗的大德吉藏论师在《百论疏》第九卷中，专门有个《破神品第二》，对圣天论师与数论外道之间的辩论阐述得很详细，我在讲《中观四百论》时也提到过。
　　　　驳斥数论外道时，一定要知道对方承认一种常我，但这种常我是不成立的。《中观四百论》云：“故有我无思，其理不成就。”　
　　　　心无心亦一，同为实有故。
　　　　此外，按数论外道的观点，神我有心，其他二十四谛皆无心（无情法），但二十五谛法有一个共同特点——实有　，因此它们也应成为一体，没有必要安立二十五种所知了。
　　　　而且，你们说神我和自性是常有，其他谛均是无常，但现在看来，二十五谛法同为一体，其他二十三种无常法也应成常有了。
　　　　大家还是要会推理啊！看这个颂词是怎么讲的，应该站在寂天菩萨的角度把对方推翻。
　　　　午二、别相虚妄故总相真实不应理：
　　　　差殊成妄时，何为共同依？
　　　　这个推理是以总相和别相的差别来驳斥：眼识、耳识、鼻识、身识等是别相　，你们若认为这些都是虚妄的，那作为总相的神我，又怎么能成立为实有呢？
　　　　别相是无常法，总相也应是无常法，假如说松树、柏树等是无常，而树木是常有，这是绝对不可能的。当然，如果承认总相是无实法，就不会有这个过失，可是外道不承认神我是无实法，而许为实有，既然如此，那一切别相都是假的、而总相的神我却是真的，这根本不成立。
　　　　下面破胜论外道的观点：
　　　　癸二（破胜论外道所假立之我）分三：一、安立推理；二、破除周遍迷乱；三、摄义。
　　　　麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说，胜论外道的创始人是食米斋仙人，他将大自在天看作本尊，并发明了实、德、业、同、异、合六句义，认为此六句义涵盖万法。有一天他正在修大自在天，突然来了一只猫头鹰，落在他修行所依的石质男生殖器上面。他认定这就是自在天，于是向它请教“实存在吗？德存在吗？业存在吗？……”六个问题，每提出一个问题，猫头鹰就点一下头，全部问完后，猫头鹰就腾空飞走了。他因此认为六句义已被大自在天默许了。（那个创始人真是特别愚痴！现在也有这样的人，发明了一些特异功能，就开始广招门徒。很多人特别迷信，迷迷糊糊就上当了。）
　　　　胜论外道由此而来，他们也叫吠陀派、鸱枭派等。此宗认为“我”是常有，但为一种没有生命的无情法。曾有一个教派叫“天堂之门”，也是西方国家比较推崇的，他们教主认为人类是从外星球来到地球的，其本体没有感情、没有感受。拉梅特利医生说人与机器没什么差别，笛卡尔等“二元论”哲学家认为动物没有任何感受，跟机器一样，与这种说法应该相同。现在的“无神论”也认为意识是物质的产物，间接说明了“我”本身不具苦乐觉受。古往今来有各种各样的邪派，我们稍不注意就会被吸引，最终毁坏今生来世。
　　　　子一、安立推理：
　　　　无心亦非我，无心则如瓶。
　　　　中观宗破斥：你们所许的无情实法，也不会是“我”。（颂词中的“亦”字说明，前面数论外道所许的有情法不是我，而这里胜论外道所许的无情法也不是我。）为什么呢？因为无心之故，就像瓶子、柱子、石头等一样。
　　　　外道承认有九种实法——地、水、火、风为无常实，虚空、我、时间、微尘、方向为常实，而“我”常有遍于一切法，是无情性。若样承许，那“我”就像瓶子一样，怎么会有苦乐感受呢？任何一个人都认为“我是有生命的，我是有感觉的，我是有苦乐的……”，你们所谓的“我”与众生的执著相违，这种说法不合理。
　　　　子二、破除周遍迷乱：
　　　　谓合有心故，知成无知灭。
　　　　若我无变异，心于彼何用？
　　　　对方辩驳道：“我”的本体上虽没有心识，但在享用对境时，心识是突然具足的。“我”和心的关系，就像海螺和海螺的白色、牦牛和牦牛的牛角一样，以和合的方式存在。“我”享用外境时，可与心识会合，使“我”具足心，由心识加持，“我”就可以感受苦乐了。
　　　　驳斥：这种说法太荒谬了。如果“我”具足心识，那“我”是无情法之说如何安立？再加上，“我”若是常有，如同虚空一样，即使有心识，对它又起什么作用呢？虚空是一种无为法，远离一切作用，它里面来了多少孩童或牦牛，对虚空也没有任何危害。同样，你们所许的“我”是常有不变的，心识再多、和合的力量再大，也不可能改变它，这一点依靠理证即可遮破。
　　　　子三、摄义：
　　　　无知复无用，虚空亦成我。
　　　　“我”这样的无情法，是常有的，因而不能起任何作用，不起作用的话，那跟虚空有什么差别？你们把虚空当作“我”就可以了。对于这种低劣见解，麦彭仁波切在讲义中说：“呜呼！当瞧，吠陀宗（胜论外道）之劣智矣！”
　　　　如今世界上有各种宗教，我们一定要观察他们所谓的“我”存不存在。当然，也有一些宗教，如穆斯林、犹太教、基督教，并没有过于强调“我”，而是强调能监督一切、照见一切、人格化的造世主或上帝存在。其实，上帝之说来源于《圣经》的“创世纪”，后来柏拉图在他的哲学书中把上帝称为“造物主”；亚里士多德在形而上学文章的十一卷中，把上帝介绍得很清楚；笛卡尔等哲学家把上帝作成精神崇拜的依处……大多数西方人都认为上帝是存在的，但他们到底承不承认上帝是常有呢？这个问题以后需要观察。与胜论外道不同的是，他们并没有说上帝就是所谓的“我”，而认为上帝是了知一切、创造一切的造物主。
　　　　当然，我们也没有必要破除它，毕竟承认上帝存在的观念，对社会的利益不可估量，但它离佛教所讲的不二解脱，还是有一定距离。因此，大家应长期依止善知识来修行佛道，若不懂得各种宗教的理念，稍有动荡就人心惶惶，这是不合理的。以理性的智慧取舍光明之道，前往今生来世都快乐的旅途，是每一个人应该希求的目标！　

思考题
　　　　913、你为什么要信仰佛教？你对佛教的信心如何？倘若遇到“文革”那样的浩劫，人人阻止你学佛，你会怎么做？
　　　　914、就你所了解的各种宗教中，与数论外道或胜论外道比较相似的有哪些？他们的观点应如何破斥？请举例说明。
　　　　915、看不到的东西，是否就不存在？为什么？你对此有何想法？
　　　　916、六识从外境角度而言各不相同，但从内观心识而言是一体的，这种观点，佛教和外道都承认，为什么佛教还要驳斥外道？最终可得出什么结论？
　　　　917、胜论外道承许“我”是常有的无情法，对此，中观师如何遮破？

第一百六十九节课
　　　　《智慧品》正在讲人无我。前面破完了俱生我和遍计我，也就是说，众生与生俱来的我和外道所许的常我都不存在，下面遣除这方面的争论。
　　　　壬三（遣除无我之争论）分二：一、遣除业果不合理；二、遣除悲心不合理。
　　　　癸一（遣除业果不合理）分二：一、辩诤；二、作答。
　　　　子一、辩诤：
　　　　若我非实有，业果系非理，
　　　　已作我既灭，谁复受业报？
　　　　外道及有实宗认为：常有的我必须存在。（“外道”主要指常见派，即执我为心识或无情法的宗派；“有实宗”则是声闻十八部中的五部，他们异口同声地认为我应该存在。）只有常有的我真实存在，即生造业，下一辈子才会感果。若如中观宗所许，俱生我不成立，遍计我也不成立，那么业果就无法安立，一个人现在造业，将来业果又成熟在谁身上呢？比如说，你是人的时候造了善业，果报成熟后转生天界享乐，业和果之间以“我”为联结的纽带。假设没有常有的“我”，你在人间死了，作者就灭了，来世谁到天界感受果报呢？这样一来，所谓的因果不虚就不成立了。
　　　　在内道中，如何建立因果是一个很重要的问题，以前我讲中观时也提过，有部宗认为业因果依靠不失坏法而存在，经部宗认为依靠心相续得以成立，唯识宗认为依靠阿赖耶才能安立，尽管有各种说法，但都认为胜义中有一个堪忍实体。中观宗并不承认这一点，但也不抹杀因果在名言中的无欺显现。
　　　　作者站在中观应成派的立场，于前面反复剖析过，这个“我”无论是心识还是无情法、常有的还是无常的，在胜义谛面前，一丝一毫也没有。对此，有些人就产生怀疑：“佛教中提倡因果不虚，可是我不存在了，跟石女的儿子没有差别，那么由谁来承受业报？因果岂不是失坏了吗？”
　　　　不相信因果的有几种人，一是学过宗派的有些外道徒，通过理论驳斥因果存在；二是没有学过宗派的有些世间人，因为受过不同的教育，认为这辈子完了就什么都没有了，即生中得过且过，活一天算一天，根本不怕造杀生、偷盗等恶业。这两种人都属于断见派。麦彭仁波切说过，虽然同属外道，但断见派不如常见派好，因为常见派承认“我”是存在的，来世也存在，解脱也存在，所以行为上有一定约束；而顺世外道（现世美）等断见派认为人死后灵魂消于虚空，“不许后世，无恶不作”，这是最可怕、最低劣、最危险的见解。大家千万不要持这种见解，即使有一些怀疑，也应该加入佛教团体用佛教的智慧去辨析，我们小小的智慧根本无法超越佛菩萨的深广智慧，所以务必要注意！
　　　　本颂只提到了对方观点：“我”应该存在，否则因果怎么合理？这种想法，可能在座的道友也有。以前一个小和尚讲考时说：“我们学习《中论》后，这个也破了，那个也破了，一切都没有了，怎么办哪？”确实，很多人可能有这个怀疑，修习空性法门，不注意就会堕入断见。
　　　　下面从三个方面进行回答。
　　　　子二（作答）分三：一、相同辩论；二、遮破辩答；三、遣除违教。
　　　　丑一、相同辩论：
　　　　作者受者异，报时作者亡。
　　　　汝我若共许，诤此有何义？
　　　　中观宗以同等理破斥：作者和受者是异体的，受果报时作者已灭，这个道理你们也承许。既然是你我两宗共许的观点，争论它又有什么意义呢？
　　　　外道和有实宗都承认，造业者和受报者并非一体。当然佛教肯定承认，但外道承不承认呢？个别外道亲自承认，个别外道不得不承认。因为造业者杀生、偷盗、造五无间罪，来世定会在地狱甚至无间地狱感受果报，如果说人间的蕴聚和地狱里的蕴聚是一体，那在人间造恶业时也应同时感受地狱果报，或者在感受地狱果报时，同时也应在人间造业，有很多诸如此类的过失。
　　　　即便是世间人，也不会把作者和受者认为一体。比如一个中国人30岁时杀了人，之后逃到美国避难，国籍也变成美国人，10年后他的罪行被发现，被关在监狱里。表面上看他前后是一个人，但若详加观察，这两个人并非一体。如果认为是一体，40岁被判刑的人就变成30岁了，而且正在杀人，因为是一体之故。
　　　　当然，不严格的话，也可以把前后二人当作一体，就像人们普遍认为的，“我20岁时跨过一条河，40岁时也跨过这条河，”名言中可以这样说。但若严格分析，起初的作者与最终的受者绝对不是一体的。
　　　　佛教中也认为作者和受者不相同，经云：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”若想知道前世造了什么业，看看今生的感受就可以；若想知道后世会如何，看看今生的行为就可以，可见，前世的作者与后世的受者是分开的。佛陀在《三摩地王经》中也说：“众生寿命不可得，于此界没他世生，所作之业无失坏，黑白业报亦不亡。”众生的寿命不实有，在这个世界死后，又于其他世界投生，于此过程中虽然改头换面，但“众生之诸业，千劫不毁灭”，所造的善恶业过了千百万劫也不会失坏。
　　　　业因果虽然不是常有，但它就像影子一样，永远跟着自己。尽管眼睛看不到、身体接触不了，然而无论你造善造恶，果报都会成熟在自己身上，毫厘不爽。《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”因此，大家一定要行善断恶。这不仅仅是佛教的要求，世间圣贤也是如此，荀子提倡“积善成德”，孔子在《论语》中提倡“天道酬勤”，都是劝导世人勤积善业，有一分耕耘就有一分收获。但播种时的五蕴与收获时的五蕴，千万不能承许为一体。这个问题，我们佛教有能力、有智慧遣除过失，建立合理观点，而外道及有实宗却无法做到这一点，他们只要承认“我”存在，就无法安立真实的因果。　
　　　　大家未经观察时，认为“我”是实有也情有可原，但现在学了这部论典之后，若仍然固执己见，理论上肯定说不过去。你们也不妨想一想：既然造业的我和受报的我不是一体，“我”怎么会是实有的呢？
　　　　下面辨析为何外道不能遣除这个过失，而佛教却可以遣除。
　　　　丑二、遮破辩答：
　　　　因时见有果，此见不可能。
　　　　对方认为：“现世现报的顺现法受业，即生中造业，即生就能感果，因此造业者和受报者可以是一体的。”
　　　　破曰：虽然是有现世现报，比如在殊胜对境（如僧众）前以强烈的意乐作供养，未死之前即可感受这个果报，但作者和受者仍不是一体。不然，你在造业的时候，就应该感受果报了，但这是不可能的。如果说因时即有果，那父亲和儿子可以同时出生，种子和苗芽也可以同时现前，这样一来，因果规律就被打破了。
　　　　现在很多人认为，今生造了善业，马上就应该现前果报。这是不可能的事，因与果之间有时需要很长时间。打个比方说，有些人年轻时杀人，五六十年以后才被发现、判刑，而有些人刚杀了人，马上就被抓住了。果报成熟的时间有长有短，业果也是如此，有些人今生造了业，今生就能受报，而有些人要再过千百万年以后，果报才可以现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍。”造了罪业以后，并不是像被刀割马上出血一样立即感受果报，但死亡临头的时候，痛苦必定丝毫不爽地现前。
　　　　然而，现在有些居士不明白这个道理，遇到不顺就让别人给他念经，第二天没什么感觉，赶紧打电话：“你给我念了没有？我怎么还没好啊？你是不是昨天没有念哪？”其实念经又不是吃止痛片，吃止痛片还要过一段时间才有效，所以对因果奥秘一无所知