入行论释-善说海 讲记-第94章
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特别好，一直在那里大声地唱歌。（当时他好多弟子都接受不了，认为上师该念的超度文不念，却一个劲儿地唱情歌。尤其我们藏人有种习俗，人死了以后，千万不能在那个时候说说笑笑、唱歌跳舞，否则别人最痛苦的时候你那么开心，人家会跟你打官司的。）唱完后，上师的心比较平静，再念往生法超度，最后作回向算是已经圆满。后来他的弟子大胆问：“您今天的行为怎么如此反常？”上师回答说：“众生真是非常可怜！这两位姑娘生前是名扬一方的歌手，她们的中阴身被四处的歌声所吸引，我怎么样念经她们也不理。我只好投其所好，唱歌将其勾召过来，最后才超度了她们。”可见，那些真正的大成就者显现上唱歌跳舞，做一些别解脱戒中不允许的事情，有时候不但不是障碍，反而对众生有极大利益。当然，我们没有达到这种境界时，每天都以“可舍微细戒”为借口而唱歌跳舞，那肯定不合理，这是哪一部佛经都不开许的，大家应该清楚它的界限。
本来布施跟持戒相比，持戒一天的功德超过布施百年的功德，因为六波罗蜜多中，上上的功德超胜下下，即布施与持戒相比，持戒的功德较大；持戒与忍辱相比，忍辱的功德较大……但并非始终如此，这也有一种灵活性，例如布施遇到一些特殊情况时，某些戒律也可以暂时舍弃，这是佛陀所开许的，《无尽慧请问经》中云：“布施之时，归戒可舍置。”《善说海》中也说：“例如，为了赐予遭杀的众生无畏施，明明看见它而妄说没有看见。”还有，《毗奈耶经》中讲道：猎人在追捕猎物时，如果你看见了那只野兽，猎人问你有没有看到，你可以说：“你看见虚空没有？”“我看见了。”“那你看见手指没有？”“看见了。”猎人说：“我不问你手指和虚空，只问你有没有看到我的猎物？”你可以观想胜义中一法不立，然后回答说：“我没有看见。”这样的方便妄语，在戒律中是开许的。
原来这里有个人出家，他家人知道后就来学院抓人，要他必须还俗。我们有些道友也是回答：“我没有见过这个人，从来也没有听说过他。”或者一边观想另一个人，一边说妄语欺骗他们。按理来讲，佛教徒说谎是不对的，但在有必要的时候，欺骗别人也应该合理。
然而，有些居士为了发财，动不动就说：“佛陀开许有时候打妄语也可以。”便在搞生意的过程中，天天说妄语骗人。这是不允许的！你说妄语是为了自己赚钱，这又不是布施，也没有什么功德，这种妄语不能说。当然，一切有漏善法中，放生等无畏布施的功德最大，如果你是为了放生而说妄语，或者衣服没有披好，为了救众生而奔跑，走路不是特别如法，这些都是开许的。原来有个人就说过：“我每次参加放生或者去别人家听课，家里根本不允许，但如果说是到舞厅或去外面搞一些坏事，我的父母就很高兴，又给我钱又给我开许。所以我经常骗父母，用这些钱来放生，实际上我没有去那些地方。”其实你们也可以这样，为了放生有时候骗父母，有时候稍微偷一点他们的钱，这一点也是可以的。——我这次讲《入菩萨行论》是不是让大家干坏事？有些人可能听完后，就盯上父母（不信佛教的父母）的钱包了，但这也是为了帮助他们，为了救护众生生命，偷盗、说妄语、说离间语，有时候也有一些开许！
下面讲做任何一件事情必须要坚定誓言，一步一步地做下去：
思已欲为时，莫更思他事，
心志应专一，且先成办彼。
如是事皆成，否则俱不成。
随眠不正知，由是不增盛。
我们做任何一件事，必须要三思而行，首先有个周密的计划，考虑好刚开始将面临什么问题，中间会不会遇到违缘，做这件事的后果怎么样，这样做对自己和众生有没有利益？俗话说“丑话说在前面”，最初说得多一点，想得多一点，如果各方面谨慎观察考虑好之后，一旦决定下来，就不要再想其他的事情了。
堪布根霍在《入行论》的讲义中说：“比如要学习《入菩萨行论》，之前要详加思维学习这部论典自己是否能完成，对自他有没有利益？如果决定下来后，中途就不要变来变去，分心再做其他的事，否则你两件事情都成不了。”现在有些人觉得《入行论》好懂，学起来没有什么意思；有些人觉得它特别困难，想要再换一个口味，这些想法都不太合理。你好不容易才发了这样的菩提心，发完心以后，中间就不要轻易改变，先把这个学完后再看其他论典，这样才是智者的行为。
但现在好多人并非如此，今天跟这个上师学、明天跟那个上师学，今天尝尝这个味道、明天尝尝那个味道，每天都是变来变去、换来换去，结果一无所成，自己也是特别伤心。所以我们考虑妥当之后，千万不要想其余的事，而应专心致志地成办这一件事。现在有些人学《入行论》学到一半了，但遇到一些小小的违缘就轻易放弃，或者去高攀大手印、大圆满，其实你求得再多，自己没有消化能力的话，对自他的相续也没有用。因此大家应根据自己的能力，一步一步地去修行。当然，如果你的接受能力比较强，同一个时间内听三四堂课没有问题，那我也没有意见，但你要看自己有没有效果。我一般是要求大家主要抓一门课，不要这里也学一点、那里也学一点，结果什么都没有学成。俗话说得好：如果你在走路时，觉得一只脚一只脚踩地太慢，两只脚同时抬可能快一点，那你肯定会摔跤的。
有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论 也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行 一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。
为了提醒这些人，龙猛菩萨在《智树论》中也讲述了一则寓言：有个女人到别的地方去，路上遇到一群强盗，将其身上财产抢光，甚至连衣服也没有留下。女人在荒野中赤身裸体，特别不好意思，只能用一片树叶遮挡密处，一直坐在那儿不敢出来。此时，湖边来了一只狐狸，嘴里含着一块肉，它看到湖边有很多鱼游来游去，就把肉放在岸边，跳下水去抓鱼。结果它一下去，鱼就全部沉到了湖底，返回来后肉块已被乌鸦叼走了。正在这个时候，那个裸体女人就一直在“嘿嘿嘿”地笑，狐狸有点生气，不高兴地说：“你东看西看什么，嘿嘿哈哈笑什么？”女人笑它道：“我东看西看就是要看你啊，你嘴里含着的肉飞到虚空中了，想抓的鱼也沉到湖底了，我就是要看你呀。”狐狸于是给她唱了一首歌，但歌词的内容，我在这里就不说了 。
刚才那只狐狸，原来它有一块肉，但看到湖里的鱼以后，本来打算一举两得，结果不但没有成功，反而两件事情都泡汤了。我们有些道友也是这样，背诵的时候，这里也背一点、那里也背一点，本想三部论典同时进行，结果一部论典也没有背下来，这种情况经常都有。所以我们应该集中力量去做一件事，比如要学三部论典，重点最好放在一部论典上，如此才能学有所成，这也是做事情的一种窍诀。
若能有条不紊地行持善法，还会获得一种利益——“随眠不正知，由是不增盛。”所谓的“随眠”，是与无明相应的二十种随眠烦恼 ，而不是六种根本烦恼 。“不正知”则是正知的违品。按照无著论师的解释，如果我们次序井然地做事情，由不正知而引起的各种烦恼就不会增长，所有的烦恼也能得以息灭。
当然，这个颂词还有一种解释方式（我原来在《广释》中也分析过），由于印度梵语的版本不同，此颂还可译为“随眠不正知，由是而增长”，意思是说，若不依此智慧按部就班地行事，不但事情办不成，不正知的随眠烦恼也会由此而增上。这样解释也可以。
我们现在学了这么好的论典，以后做任何事情，不管是世间法、出世间法，能不能按照这样去行持？虽然我们都是人，但以前没有学过这么殊胜的教言，人该做的事情有时候根本不懂，大家学了《入行论》以后，希望能如理如实地次第而行！
思考题
412、有些上师名声广大、弟子众多，无数人对他崇拜得不得了，这样的上师就一定是真正的修行人吗？为什么？
413、有些人认为出家人应该本本分分，唱歌跳舞非常不庄严，这跟世间人没什么两样。你是怎么看待的？
414、佛陀开许在特殊情况下可以说妄语，有些修行人就以此为由，为了做生意赚钱，动不动就说谎话骗人，这种行为触犯戒律吗？请谈谈你的看法。
415、我们同时做几件事情时，应该坚持什么原则？这样会有什么好处？
第五十六节课
癸二（观后当控制）分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治。
子一（中止非事）分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。
丑一、断除贪执散漫：
无义众闲谈，诸多赏心剧，
临彼境界时，当断意贪著。
当介入各种各样的闲言碎语、无稽之谈中，或者欣赏丰富多彩的戏剧、电视、电影等节目时，应观之如幻如梦，不要对此耽著不舍。
学习大乘佛法的人，首先应学会随顺众生，从有些菩萨的传记中可以看出，他们在度化众生的过程中，通过谈一些军事、科技、政治、经济等世间话题，可以将不信佛的众生引入佛门。在这种情况下，我们作为修行人，不要认为“我一定要如如不动地闭关，不能跟别人交往”，从而撇开一切外缘，这是不合理的。按照大乘论典所讲，我们做任何一件事情，首先要观察自己的发心对众生有没有利益，如果有利，纵然表面上行为不太如法，讲些无关的语言，有时候也有一些开许（此问题昨天已解释过）。但作为一般的凡夫人，在没有能力的情况下，应尽量断绝各种闲谈以及观看散乱自心的节目、欣赏娱乐活动等。因为凡夫的心很容易被外境诱惑，一旦生起贪嗔烦恼，自己今生来世的善根会毁坏无余。所以一般来讲，最好不要接触这些外境，假如实在无法避免，也应以正知正念来约束自己，千万不要耽著这些。
此处有两方面内容：一是对毫无意义的闲谈，最好不要贪执。关于这方面，我们讲《君规教言论》时有一个公案：从前有两个魔鬼，一个皈依了三宝，另一个未皈依。一天它俩遇见两位行路的比丘，未皈依者准备夺取他们的性命。皈依者说：“别急，我们先去观察一下，看他们讲不讲佛法，如果他们讲的话，请不要害他们，否则再下手也不迟。”它们便一直尾随其后。那两位比丘很散乱，一路上都是谈论世事，没谈一句佛法，到了分手时才互相祝愿：“慎勿放逸！”未皈依者说：“看！他们始终未讲一句佛法，可以害他们了吧？”皈依者说：“不能，他们已经讲了甚深的佛法，只是你不懂而已。”接着皈依者讲述了：何为身不放逸，何为语不放逸，何为意不放逸……未皈依者听它讲得言之有理，生起了极大的信心，并发心皈依三宝。由此公案也可看出，我们平时在交谈过程中，如果一直讲跟佛教无关的话，邪魔鬼神很容易侵害你，但若经常以正知正念来谈论佛法，纵使非人也无法危害。
所以，我们平时不要无义闲谈，即使不得已要说一些闲话，最好也不要耽著它，不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题，对这些毫无意义的事情津津乐道，始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人，说话不可能像阿罗汉、菩萨一样，内容全部围绕着自己修行或弘法利生，但一般来讲，我们现在已经皈依了佛门，并受了不同层次的戒律，对平时的语言还是值得观察，看自己说的话有没有意义，对一些事物是否耽著？有些人一提起自己的怨敌，就怒不可遏，边哭边生极大的嗔恨心；一讲到自己以前感情的经历，又开始生起强烈的贪心，仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的，你可以谈论，但不要太执著，说话应该注意这一点。
第二个问题，当我们欣赏种种精彩动人的戏剧时，也要以正知正念摄持相续。作为一个凡夫人，最好不要去那些对护心无利的场所，否则你刚开始的动机比较善妙，但这些外境对凡夫的诱惑极大，可能最后你就没办法控制了。就像有些小孩，最好不要让他出去玩，不然他出去以后，自觉回来的非常少。同样的道理，我们最好不要去那些场合，因为能以正知正念来护持相续的人并不是特别多。
当然，若是最后有者 的话，那就另当别论了。《毗奈耶经》有这样一个公案：佛陀的两大弟子舍利子和目犍连，生于印度特别富贵的家庭，在没有出家前，舍利子叫涅甲，目犍连叫邦纳杰。因为他们是最后有者，故对色声香味等世间欲妙没有多大兴趣。（我们有时也可以看出，有些居士或者出家人，平时也是对世人比较羡慕的对境无有兴趣，而对佛法方面或是对三宝的功德，起非常大的信心，这就是自己即生中可获成就的一种相兆。）二人本来不愿去一些娱乐场合散乱，但有一次当地举行了异常隆重的娱乐活动，在父母的强迫下，他们不得不硬着头皮去参加。当时，二位尊者无论是人格魅力还是智慧等各方面都非常出名，彼此久闻对方大名，非常仰慕，但一直没有见过面。当天恰巧他们坐到一起，舞台上人们尽情表演，各种节目丰富多彩，但他们两位兴趣索然，并没有像别人那样津津有味。旁边有些人认为他们非常愚笨，不懂得享受快乐；有些人认为他们可能精神有问题。表演到了中间，邦纳杰问旁边的涅甲（此处跟《广释》略有不同）：“今天的节目你看了没有？听了没有？”涅甲回答说：“我看了也听了。”“那你感觉怎么样？”“舞台上的那些人，全部以死人尸体般的姿态在展现，通过他们的表示，召集着许多接近死亡的众生，除此之外并没有什么精彩之处。”邦纳杰对此非常赞同，便问：“您是不是鼎鼎大名的涅甲？”对方答言：“当地人是这样称呼的。”然后，涅甲问邦纳杰：“你觉得今天表演的节目怎么样？”“我看了也听了，但感觉这里所有的装饰品全部是一种包袱，所有的舞蹈都是虚假的相，所有的歌声是疯狂的呼声，所有的色法全部是无常的，因此我也没有什么兴趣。”“啊！您是不是赫赫有名的邦纳杰？”“世间人是这样称呼的。”（他们两个都比较好玩！）从此之后，他们有了共同的语言，后来出家都证得了圣果。
所以，我们在万不得已的情况下，假如参加这样的场合，眼前出现各种眼花缭乱的对境，也不能好像入迷了一样，开始拼命地贪执。现在有些出家人或在家人，看电视连续剧的时候，整个身心非常投入，不吃不喝地一直盯着。旁观者看到这副模样——“噢，不要说他是最后有者，就连修行人也不合格。�
