尤文化神秘之谜-第13章
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前为什么就一钱不值呢？怎能说她们低贱，微不足道呢？
师尊纳那格讲究实际，不相信出家为僧和云游山林就可以见到梵天的说
法。他认为，家居是最理想的。他说，人们只有尽好家庭义务，才能沿着正
确道路到达梵天那里。他发现，几乎所有教派只强调外表形式，因而相互争
吵，有许多天真的人就是在这种争吵的烟幕中受骗上当，因此，他鼓励和开
导这些人挣脱骗人的罗网。
尽管纳那格也叫人们叨念罗摩，以求解脱，但他从不叫人们逃避生活。
他自己就结了婚，还生了两个儿子。师尊纳那格出生于平民之家，生活在平
民之中，他一生从事耕种，直到生命的最后一息。他时常教导教徒：“生活
在虚幻之中，而又不被虚幻所迷恋，才能得到真正的瑜伽（即精神和梵天融
为一体）。靠外表的伪装，什么也不可能得到。”他认为，只是吹牛说大话
和谈经论道的人，不会成为瑜伽者，只有平等待人的人才是真正的瑜伽者。
师尊纳那格活了77 岁，他一生以普通人的身分传播着他的教义，影响很
大。他死后，所创建的锡克教，迅速地传播到整个旁遮普和印度河流域。
继师尊纳那格之后，恩戈代瓦当了锡克教的第二代尊师。纳那格在世时
亲自把师尊的宝座交给了他（1539 年纳那格指定信徒恩戈代瓦作为自己的继
承人）。恩戈代死后（1539—1552 年），阿尔马·达斯（1552—1574 年）继
位，他为宣传锡克教的主张，扩大锡克教的影响而作了大量工作。后来，他
任命女婿拉姆·达斯·索迪为师尊。从此，师尊一职一直由索迪家族世袭。
后来，第五师尊由于被莫卧尔皇帝怀疑而惨遭杀害。至此，结束了锡克教和
平发展的道路。阿周那临死前任命儿子哈尔·哥宾德（1606—1644 年）接任，
为第六代师尊，由他开始，锡克教发展成了半武装的宗教组织，注重了武装
组织和训练，经常与政府军和异教徒发生冲突。第七代师尊由哥宾德的孙子
哈尔·拉伊继位（1644—1661 年）。他被莫卧尔皇帝囚禁于德里之后，任命
次子哈尔·克里香为继承人（1661—1664 年），13 岁不幸夭折，死于天花。
他的继承人是第六代师尊哈尔·哥宾德的次子代戈巴哈杜尔（1664—1675
年）。当时正值奥朗则布统治印度，最后，师尊代戈巴哈杜尔被迫自杀。他
死后，由高温德·辛格继位，这就是历史上有名的第十位师尊。他任职期间，
对锡克教进行了重大改革，废除了师尊制度。自师尊纳那格死后，锡克教的
处境越来越坏，因此锡克教师尊们意识到要改变处境，必须实行军事化。“从
第六代师尊哈尔·高温德开始（17 世纪初），锡克教开始发展为武装组织，
经常与政府军以及印度教徒、伊斯兰教徒进行武装冲突”。到高温德·辛哈
时期完成了军事化。
“锡克”的真正含意是“进了学的人”或“受过教育的人”。锡克教徒
们受的教育不是一般的教育，而是有关英雄精神和维护尊严而献身的教育。
这种教育远在第一师尊纳那格就已开始，到第十师尊高温德·辛哈时又得到
了巩固和发展，完成了锡克教军事化的任务，组成了一支强大的锡克军，并
率领这支锡克军同莫卧尔军队展开了长期斗争。高温德·辛哈给教徒举行献
身仪式，要求教徒实行五K（即指五件事）：蓄长发，带梳子，戴钢镯，穿
短裤，佩短敛。剑是为了自卫；长发以示区别其它教团；梳子为了梳发；短
裤表明锻炼的重要；钢镯是圣洁穆斯林弄脏的食物。有种说法，认为这五件
东西随时提醒教徒对本教坚信不移。
到1699 年师尊高温德·辛哈在旁遮普的阿南德普尔召开了8000 人大会，
会上宣布成立了卡尔萨党，以便用武力对付各种灾难，保卫锡克教。同时还
给锡克教徙取了一个共同称号叫“辛哈”（雄师）。锡克人给人们以勇敢无
畏的印象，这同他们的教育有关。
1914 年9 月14 日，在阿姆利则400 多锡克人遭到英国当局的杀害，致
使许多锡克教徒纷纷脱离英国人的控制参加到甘地所领导的自由运动中去，
各种形式的斗争此起彼伏。可以说，在争取印度独立运动的斗争中，锡克人
为印度独立做出了巨大的贡献。
综上所述，从锡克教的产生、发展中我们不难看出，锡克教基本教义可
以归纳为下述两点：
（一）在神的面前人人平等。锡克教继承了佛教和耆那教的众生平等思
想，坚决反对印度教的种姓制度，认为“种姓毫无意义，神不问人的出身，
只关心他作什么”。主张对神的爱是人类摆脱社会压迫的唯一途径。这种在
“神的面前人人平等”的思想比印度其他宗教的进步之处在于承认男女平
等，反对歧视妇女或贬低妇女的恶习，同时也极力主张革除寡妇殉夫和溺杀
女婴的不人道作法。
（二）提倡自我修行。这条教义是在吸收了印度教吠檀多哲学和伊斯兰
教苏非派教义的某些成分后发展起来的。认为人的理性来自精神的泉源
“神”，然后从“理性”流出“灵魂”，再由“灵魂”流出物质世界；宣称
人通过直党的作用可与神合而为一。实际上，自我修行是在引导人们一心向
往神秘的境界。与此相呼应的是，锡克教还主张现象世界以祖师或教长为本
体，人们通过虔修默祷即可与祖师或教长接近。
3。特点各异的民间信仰
在印度，除了上面所介绍的几大宗教外，各地又有不少地方信仰，南北
不同，东酉有异，加上民族不同，其信仰也带有地方特点。
阿萨姆是印度拜力教派的中心之一。这个教派认为妇女是力量的象征。
传说古时候，雪山女神曾向湿婆神提出一个问题：是什么力量推动着人们的
生活？人们应该敬奉什么？湿婆回答说，推动人们生活的力量是妇女，人们
应该用符咒来敬奉这种力量。崇拜力量就是崇拜自然。这就是拜力教派的核
心，也是叉罗，即符咒论的基本精神。这种拜力论从一开始就在阿萨姆普
遍流行了。
拜力教派主张杀牲，甚至杀人祭神。被用来祭神的人，不能有生理缺陷。
那些被认为可以用来祭神的人，称为“婆格”，意思是供神享用的人。这种
人一旦被选定，允许他在被杀之前随心所欲地吃喝玩乐，为所欲为，到了每
年一度庆祝节日时，举行宗教仪式，把他杀死祭奠女神。根据《往世书》记
载，以人祭神，功德无量。所以有时候，甚至把怀胎刚满九个月的婴儿，从
母腹中取出，杀死祭神，而且认为，这样的祭牲，意义更大。15 世纪后期，
有几个拜力教派和佛教派在阿萨姆活动，后来由于商羯罗倡导的虔诚教派兴
起（即后来的印度教），拜力教和佛教便黯然失色了。当然，拜力教派并未
完全消亡，至今仍有相当势力。
孟加拉人笃信宗教，但由于历史原因，与其它地区的人有所不同，有着
自己的特点。雅利安人来到孟加拉之前，孟加拉人崇拜大自然；之后，尽管
孟加拉人也信奉雅利安人的神，但仍保留对自己原先的地神、村神、家神等
神的虔诚，而且往往把他们同雅利安人的神混合在一起敬奉。他们所敬的神
有地神、龙神、蒙萨神、迦利女神、湿婆神以及非雅利安人的女财神等，尤
其是迦利女神，是他们原先的神与雅利安人的神糅合在一起的典型。
可以说，孟加拉人在宗教上的一大特点即善于融合，不狭隘保守。符咒
派的观点、婆罗门的观点和佛教的观点，都兼而有之。孟加拉人在这一点上，
与中国民间将道教、佛教神放于一起敬奉，有着相同之处。孟加拉人的这种
在宗教上善于融合的传统，使孟加拉避免了许多宗教或教派的纠纷。
奥里萨邦被誉为印度教之乡，素有印度教圣地之称，古籍中说它是“神
圣之国”。故这里印度教寺庙林立，庙内香火旺盛，至今仍是印度教的中心，
尤其是扎格纳特庙在印度人民的心目中占有很重要地位。
扎格纳特即毗湿奴神，在扎格纳特布利城内有一座扎格纳特庙，所以此
城又叫扎格纳特布利。布利的意思是城市，印度教徒认为扎格纳特庙是天门，
因此每年有上万香客从全国各地来这里朝拜。奥里萨人的全部宗教活动都同
这座庙联系在一起，受这座庙的绝对影响。扎格纳特不仅是天神，而且是奥
里萨的民神。
在奥里萨邦，有许多民间传说，故事也都是与扎格纳特有关。有一个传
说是这样的：古时候，马尔华的国王下令叫大家找扎格纳特，并且还亲自派
婆罗门使者到东西南北四个方向去查找，往东方去的到了格岭伽国，同当地
一个名叫瓦苏的夏瓦尔人的女儿结了婚，并在格岭伽定居下来。瓦苏是扎格
纳特的信徒，他在女儿的劝说下同意带那位婆罗门去见扎格纳特神，但是去
的时候必须用布把眼睛蒙住，不能让他知道去扎格纳特的道路，婆罗门接受
了这个条件，于是被带到一个森林里见了扎格纳特。等瓦苏到别处去采花时，
婆罗门便开始敬神，突然有一只乌鸦从树上掉下来，落在扎格纳特像前的地
上，直接到扎格纳特居住的天堂去了。婆罗门看到这情景，也想学那只乌鸦。
这时天空传来声音说：“你要先回去告诉国王，说你已经找到毗湿奴，你前
面那块蓝色的石头就是毗湿奴。”过了一会儿，瓦苏采了一束鲜花回来，他
要用鲜花敬毗湿奴，但遭到毗湿奴的拒绝。据那位婆罗门说，毗湿奴神已经
享用了他刚才献的米饭和甜食。从此以后，敬毗湿奴人不仅应该献鲜花，还
应该献米饭和甜食。毗湿奴原先叫尼尔马特瓦，这次事件以后改称扎格纳特
了，因为原来只享用鲜花的当地神，现在已变成既享用鲜花又享用米饭和甜
食的众人之神了，所以应叫扎格纳特，即世界之主。
这个传说，主要说明雅利安人来后，他们的文化如何与当地文化结合在
一起的。另外毗湿奴还有一个名字叫婆苏提婆，意思是住在当地的神，这个
当地的神既受当地人献的花，又接受外来族（雅利安人婆罗门）献的米饭和
甜食。这样，两种不同的敬神供物合而为一了，因此有人说在扎格纳特庙里
可以从敬神的仪式上看到雅利安宗教和达罗毗茶宗教文化的绝妙结合。
在这还有一个传说，说国王因陀罗·突木那德得到黑天神像的一块残片，
他想把它雕成毗湿奴像，命令雕刻神像的雕刻家维希瓦格尔马负责雕塑，维
提出一个条件：如果在他工作期间国王不来看他，他可以一天雕成。国王同
意了，但是维希瓦格尔马正在雕塑的时候，国王就急着进屋去看，维希瓦格
尔马一生气不雕了，结果扎格纳特神只有头部和身躯，没有臂膀和腿脚。扎
格纳特的这种形象一直延续至今。
据史书记载，公元前813 年希腊王拉格德·巴忽从北部入侵的时候，僧
侣们曾携带扎格纳特神像逃遁，这是最早提到扎格纳特的一次。据说这次把
扎格纳特神像放在森林里，藏了150 年之久，后来又有三次被放到吉尔迹湖
水里保存。这说明扎格纳特在奥里萨人民生活中影响之深。
在扎格纳特庙里，会看到一种奇特的现象，即不分高低贵贱，什么族或
种姓的人都可以到庙里敬扎格纳特。敬神的供物都可以互相分食，不存在圣
洁不圣洁的问题。对此，过去还流传一个故事，说有个国王很骄傲，发誓不
吃扎格纳特神前的供物，认为那些供物是别人接触过的，不干净。结果他来
到扎格那特城的时候，胳臂腿都自动掉了，剩下的身躯一直在城门口躺了整
整两个月。一天，一只狗从城门经过，嘴里叼了一块扎格纳特神前的供物，
过城门时供物从狗嘴里掉在地上，饥饿的国王很快把它吃了，刚吃下，便立
刻恢复了原来的样子。这虽然是一个故事，但它却无情地鞭挞了那些想保持
自己所谓高贵种姓的人。
现在的扎格纳特庙可能是12 世纪后半叶阿南特·伐尔曼·焦拉甘伽国王
重建的。据说，这座庙是印度最富丽堂皇，资产财富雄厚的寺庙之一，存款
有千万卢比之多，每年的收入近百万卢比。扎格纳特全城的人平时不干什么
工作，既不务农，也不经商，他们完全依靠全国各地的朝圣者的施舍维持生
活。扎格纳特神像每12 年更换一次。快到换像之时，庙里有僧侣先行斋戒，
在梦里若发现雕新像用的树木在何处，然后顺梦的方向去寻找此树，如果发
现是棵楝树，它长在火葬场边，双杈，生有海螺纹，缠着黑白蟒蛇，没有鸟
巢，就把它砍倒，并且小心翼翼地把它运到扎格纳特布利，雕成新的扎格纳
特神像，然后举行隆重的仪式，把旧像换下，竖起新像。换下来的旧像，由
一个叫德伊巴蒂的信徒负责烧掉。
在喀拉邦自古就有拜蛇的风俗。当地许多人认为，蛇有意识，懂得人性，
只要你无伤它意，它则没有害你之心，因此不少人家养蛇。凡是印度教徒的
家门前，都有一片小树林和一个小池塘。树林里有石砌的小蛇庙，叫基德尔
古德庙，庙里有石雕蛇像。每天傍晚，家里的姑娘们或青年人沐浴后就到这
个庙内举行祈祷。年轻的夫妇则坐在庙前，弹着维拉琴，敲着陶罐，演唱赞
颂神的歌曲。
在人们看来，谁要想发财致富，就必须敬奉蛇神。在基德尔古德庙里敬
神时，如果心里不诚，或者砍伐庙旁的树木，蛇就会震怒，冒犯者家中的成
年人就会大难临头。有皮肤病的人，没有后的人，忏悔和祈祷就要更勤些。
在喀拉拉邦有两座著名的蛇神庙。这两座庙都在阿勒布沙县。一座是在
摩纳尔夏拉地区；另一座在外底高德地区。两庙周围都是茂密的树林，树林
里有很多蛇像。每逢星期日早晨，信徒们就成群结队地到这里来祈祷。无儿
无女的夫妇更是如此，他们为了生孩子，向蛇神献上青铜器，并在器上刻上
自己的姓名，底朝下倒放在庙里。待日后果真生育了儿女，夫妇俩便会满心
欢喜地再次到庙里来，用他们献的青铜器熬牛奶粥招待别人。摩纳尔夏拉的
蛇庙里，每年还要举行一次朝拜大会，上百万的信徒从各地云集到这里进行
祈祷。
梅加拉亚邦的居民有同大自然进行斗争的漫长历史。这里的气候和山地
环境使这儿的人民形成了一种特殊的思想信仰。他们对于周围环境的好坏尚
处于无能为力的状态，所以尽量使自己适应这种环境。例如，他们相信野兽
不伤害好人。如果谁被老虎吃掉，就认为这个人一定是做了坏事，得到了报
应。他们砍下老虎牙来发誓：如果谁有罪，就被老虎吃掉。他们不归罪于老
虎而归罪于人。有谁被淹死了，他们就说这是被水晶宫的仙女看中。他们认
为，水晶宫的仙女如果喜欢谁，就会把谁的灵魂捉到水里去，然后将他的躯
体抛到水面上来。
梅加拉亚邦的各民族信仰，既有相同之处，也有不同之点。其中迦洛人
的信仰有一定代表性。
迦洛人认为，世界是由塔塔尔·拉布迦这个强大的神所创造，另外有两
名叫瑙斯突·那般和马奇的小神帮忙。塔塔尔·拉布迦不仅被认为是神中之
王，而且在医治慢性病方面是他的拿手好戏。人们认为，他创造世界的方法
是这样的：当他想到创造世界时，他派瑙斯突，那般打扮成女人的模样去执
行任务�
