05老子的大智慧-第24章

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蹋挥泄�程，就必然有其生长成亡的程序。于是，有限的无常变化，导致不能无量寿而具有消亡之苦；有相的形体界定，导致不能无边身而有阻隔之苦。故老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身（无有限之身），吾有何患。”有限不能周遍，有限不能“不动周圆”，有限不能无量光，有限不能无量寿，有限就有运行程序的极限，有限是烦恼痛苦的根源（佛家称“诸行无常”，“行苦”），有限亦是极性“有欲认识”的基础。所以，老子提出“复归于无极”。“复归于无极”，就消除了极性心识，就泯灭了极性的观念，最终就能周遍法界，常住妙明。　　　
　　孟子讲“夫道一而已矣”。道原本就是非极性一，而修道也只是复归于一而已！这和老子讲的“复归于无极”是一个意思。因为“一”无极性，“一”而不一，一相无相，故“复归于无极”就是“一而已矣”。《庄子·则阳》曰：“道物之极，言默不是以载；非言非默，议有所极。”道无形无状，物是有形有状。无形无状是有形有状之极也。可知物是有极，道是无极。无极者，言与不言皆不可及道，无法语道，无法形容道。言是极性事物，“不言”是以言而成立，故言与不言皆属极性属性。故言默有极限，道无极限。这是从认识论的角度知其“恒德不贰（甲本），复归于无极”也。“一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也”。（《庄子·刻意》）这里庄子讲的“静”、“虚”、“惔”、“粹”，亦可说明“复归于无极”的属性。　　　
　　３、“朴”——菩提自性　　　
　　“复归于朴”，“朴”者，本来面目也；“朴”者，如来、真如也。“复归于朴”，就是开显本具的状态与属性（如来智慧德相）。“朴散为器”，“朴”是未经雕琢的原本不缺的自性本有，惠能叫“菩提自性”。他说：“菩提自性（人皆有之），本来清净，但用此心，直了成佛。”这个“本来清净”的“菩提自性”，就是老子讲的“朴”。“复归于朴”，就是“但用此心，直了成佛”。惠能还讲：“一切万法，不离自性。”这正是老子讲的“朴（自性）散为器（万法）”。惠能彻悟后讲：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”可见“朴”具有“本自清净”、“本不生灭”、“本自具足”、“本不动摇”、“能生万法”的状态和属性。“复归于朴”，就是要开显我们这些本具的状态和属性，这仍是二相（识）归一相（智）的认识而体现出的回归效应。　　　
　　孟子讲：“学问之道无他，求其放心（本心也，朴也）而已”。“放心”之“心”，就是老子“朴散为器”的“朴”。“朴”就是吾人的本心，此心久已埋没。故孟子提出，一切学问之道，无非是要找回早已丢失的自心自性。这与老子讲的只有“复归于朴”，才能“常德乃足”，是一个道理。　　　
　　孟子又讲：“返身而诚，乐莫大焉，万物皆备于我。”“返身而诚”，就是“复归于朴”的修持。“乐莫大焉”，就是“复归于朴”的法喜。“万物皆备于我”，就是唯“朴”（本心）为真，其余皆是“朴”散之器（万物）。此“朴”（自性）具足一切，能生万法。故“返身而诚”，反闻自性，就是孟子讲的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”。尽心（破除识心妄意，才可诚，诚则见性）才能知性，知性才能知天（天者，儒家讲的“朴”也）。故存心养性，破识显智，二相归一相，才“复归于朴”。《庄子·天道》曰：“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。”“万物之本”者“朴”也，虚静、恬淡、寂寞、无为者，“朴”之属性也。　　　
　　老子曰：“是以圣人抱一为天下式。”（《二十二章》）“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”（《三十九章》）凡是“抱一”、“得一”，都是从极性到非极性，从二相到一相，从“有欲认识”到“无欲认识”的过程。“一”者，负阴抱阳之态也。“一”，进可喻“道”、喻“朴”，示非极性之本体；退可喻“中”、喻“和”，表隐极性之平衡态。“圣人抱一为天下式”，是老子讲如何驾驭极性事物运动变化的法则。老子反对极化，反对物极，主张“守中”、“复朴”、“平衡”。“多言数穷，不如守中”，“中”亦是“抱一”也。“复归于朴”亦“抱一”也。“天之道，损有余而补不足”，　达平衡也，保持平衡也。“抱一”、“守中”，不极化、不恶化。“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，“曲则全”，“损有余而补不足”，皆是趋于平衡，防止极化失衡的法则。　　　
　　４、“抱一”、“得一”　　　
　　“载营魄抱一，能无离乎？”就是要保持平衡态的平衡点，否则就会趋极化而产生剧烈的生灭变化，处于不稳定的状态。“天”、“地”、“神”、“谷”、“万物”、“侯王”等，若能“得一”时，守其“中”而稳定，保持“和”而平衡，故才产生“清”、“宁”、“灵”、“盈”、“生”、“天下正”的效应。所以，“抱一”、“得一”，是老子施给极性世界的人驾驭极性规律的大智慧。极性世界极性观念的人，面对极性事物，如何认识，如何生存，如何驾驭，这是最难的学问，也是最难的操作，一不小心，失中伤和，极化剧变，给人们带来额外的痛苦烦恼，这在日常生活中比比皆是。其原因仍在未“抱一”、“得一”而极化所致，故俗言道：“不听老子言，是非在眼前”。“不听老子言”，就是不听老子“抱一”、“得一”之言。不听则极化，极化则“是”与“非”二极炽然显化。极性显化则二极交感，交感则运动变化，运动变化则不稳定。于是展现在哪个系统，哪个系统就受到破坏，结果是“天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以正将恐蹶”。　　　
　　“抱一”、“得一”的认识论，就将二相的分别之“识”转化为一相的平等之“智”，泯灭极性的对待，由“有欲”入“无欲”。认识其中的道理，听行老子“抱一”、“得一”之言，就会转识成智，转凡成圣。不“抱一”、“得一”，则不免陷入“为学日益”的困境。因为“有欲认识”积累二相识取事物的材料（前尘影事），而且愈积愈多，乃至形成我们我们所谓的“知识爆炸”。但满脑子的“知识”皆是“道之末”，犹如在一棵参天大树上识别片片绿叶、缕缕细枝，纵使认识了片片缕缕枝叶的差异，仍不知春荣秋枯的总变化。就算观察研究了所有的枝叶，却掌握不了大树整体，犹如对大树拿不动。不如抓住树干、树根，牵动全树，何况枝叶。更进一步“归根复命”，了知树籽中的参天大树的信息结构，何劳殚虑枝末来劳神呢？！　　　
　　孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。……我叩其两端而竭焉。”（《论语》）孔子说，吾“无知也”。孔子没有分别之“知”（识），但有二相归一相之“智”。因为，孔子“叩其两端（两极）而竭焉（消除极性，泯没对待）”。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣！”（《中庸》）孔子“竭”其“两端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理论基础。中庸之“中”，是指宇宙万物的本体（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本体之相用也。中庸者，体相用一如也！所以，从认识论来看，能达到体相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”！孔子明确指出，很少有人能契此（民鲜能久矣），说明其境界的高雅。但圣人传道，治世化民，必以终极为灯塔，必以“绝对”非极性为目的。佛陀称为发菩提心，追求无上菩提。孔子讲：“君子中庸，小人反中庸。”能够以终极灯塔为目标前进之人，必是君子（君子中庸）。佛陀称此君子为“大心凡夫”。虽是凡夫，已发大心（大愿）追求。追求不息，就叫精进；精进之极，孔子称为“君子中庸也，君子而时中”。时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍！　　　
　　５、择乎中庸，追求无上智慧　　　
　　转识成智，达中庸的体相用一如，极不容易。孔子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”这里值得一提的是守中庸的典范颜回。同时，孔子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”同时颜回不二过而千古流芳。　　　
　　“中庸不可能也”，是指治国、辞禄、蹈刃，一切时一切事，皆符中庸。毫厘有差，则天地悬隔，并非中庸不可实施也。若不可实施，焉有不能守期月之说，也不会有颜回“拳拳服膺而弗失也矣”。关键是要有颜回之大心大愿、精进不懈、永往直前的精神。精神来自认识。一般百只要认为对他有利之事，尤其是有大利之事，命也不顾。这是认识了对他有名利之利，就能命所不惜，何况认识到能使他彻底的了脱之道、长生久视之道、究竟涅槃之道呢？只要他心底明白，知见正确，认识对他真的有“大利”，就一定会精进追求！问题出在人们对眼前的小利小惠，“有欲认识”就能感觉到；而无上菩提之道，非“无欲认识”无法感觉，无法领略。认识不深，导致信心不足；信心不足，导致不能“拳拳服膺”，往往时冷时热，不能期月相守，何谈“而时中”呢！自古圣贤不绝代，朝朝代代证悟成道者不乏其人，自颜孟后，南北朝、隋、唐、宋不知证悟了多少人，成仙、成圣，明心见性者甚至普及到婆子、村妇，不能不说是儒释道圣人的威神之力。　　　
　　如今佛法衰微，圣道零落，只知感官享受的追求，毫无智慧大道的期望。优裕的条件下，尽皆沦为行尸走肉，只知娱乐歌舞、麻将、宠物度日，不以愚乎！佛陀讲，人身难得，佛法难闻，今人视圣道圣教若草芥，不以悲乎！！！忆古往，颜回“其庶乎（差不多），屡空（经常贫困）”，但“回也，其心三月不违仁（能长久地追求仁德）”。“回也，闻一知十”，他将自己的聪明智慧用在追求高雅境界上。虽则“单瓢陋巷，人不堪其苦，回不改其乐”。颜回能在贫困中以“法”为乐，能在生活压力下不忘大道的追求，成为千古崇道求道的典范。他的行持激励着多少人奋发向上，净化心灵，完善人格，今人实该见贤汗颜矣！　　　
　　老子将此“时而中”的三昧表达为“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”“不失其所者久，死而不亡者寿”，是老子对三昧正受的另一种表达。因为“死”的是极性的识心识念，却开显了自性，谓之活。活者，“知常曰明”也。“知常曰明”而能“没身不殆”，也就是本体实相的妙明常住不亡。能不产生识心的波动，清净本然，虚极静笃，自然“得成于忍”（《金刚经》），则不失其三昧状态而能恒久（不失其所者久）。　　　
　　老子把本体所具有的大定称为“深根固柢，长生久视之道”，《楞严经》称为：“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。”谁能契入这稀有的首楞严大定，就能“消我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身”。证究竟涅槃，法身常住，当然“有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道”（《五十九章》）。　　　
　　如果极性观念的清除，不能“得成于忍”，“死而”复燃，就是老子说的“化而欲作”，从无欲退到有欲，从一相退到二相，从智退到识。这是转识成智的功夫不到家，还得精进不懈，老子用“吾将镇之以无名之朴”来对治。因“无名之朴，夫将无欲。不欲以静，天下将自正”（《三十七章》），直契涅槃妙心，除识显智，就是“镇之以无名之朴”，“不欲（极性心识不起）以静，天下自正”（进入三昧正定也。老子讲的“天下”，多喻内心之世界）。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
四、大觉与大梦　
　　１、“天地一指”　　　
　　“天地一指，万物一马”（《庄子·齐物论》），这正是《华严》因陀罗网的境界，一微尘中尘刹佛的境界。将天地万物“抱一”、“得一”为“一指”、“一马”，人们很难理解庄子齐物的深邃认识，但以“帝网珠”喻之，则可窥其一斑。帝网结点上的每颗宝珠，其影像落在其余一切宝珠上，而其余一切珠影又皆全摄在该宝珠中。于是，形成宇宙间任一事物，包含了宇宙间一切事物信息结构的机制，江本胜博士的水结晶实验就证实了这一点。他描述为：任一事物既是波动源，又是其波动的摄受体。于是，万事万物组成了因陀罗网的信息结构场，得以普遍联系。所以，佛家称为“一即是多，多即是一”的“不二法门”。“不二”正是“抱一”、“得一”的真实基础。“天地一指，万物一马”，是一指含天地，一马摄万物。庄子“天地一指，万物一马”超人的大智慧，是老子“圣人抱一为天下式”的写照。　　　
　　２、在内不在外　　　
　　二相归一相，是泯灭极性的差别相。差别相因何而有？非客观存在也。“所言心外相者，谓一切诸法，种种境界等，随有所念，境界现前，故知有内心及内心差别。如是当知内妄相者为因为体；外妄相者为果为用。……又复当知心外相者如梦所见，种种境界为心想作，无实外事。”（《占察善恶业报经》）心外相者，喻为电影屏幕之影像也；心内相者，喻为电影胶片也。胶片上有何形体感光，屏幕上就有何影像。佛法讲，“心外相者如梦所见”，“无实外事”。可知一切差异皆来自不同的“循业发现”。惠能称为，“不是风动，不是幡动，仁者心动。”风幡之动，乃心外相，电影影像之动也。差异的根本在心内相（识心、业妄不同），而不是心外相。　　　
　　《列子》中讲，赵襄子于中山中，见一人“游金石，蹈水火”，无碍无伤。赵襄子感到奇怪，问曰：“奚道而处石？奚道而入火？”其人曰：“奚物而谓石？奚物而谓火？”可见金石、水火是赵襄子的“循业发现”，而其人不知金石、水火也。人看猪在厕所臭秽不堪，而猪不知什么是臭秽。故见色之人，色炽然存在，而《心经》讲，行深般若波罗蜜多的观自在菩萨，却“照见五蕴皆空”，“色不异空”，“色即是空”。《心经》讲的“诸法空相”，那是归根复命、虚极静笃的境界所见。“是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得，以无所得故。”　（《心经》）从常人来看，这不是明明违背事实吗？唐代开创曹洞宗的洞山良价禅师，幼时念《心经》，读到“无眼耳鼻舌身意”时，以手扪面，问师父曰：“某甲有眼耳鼻舌身等，何故经言无？”后来证道，明心见性，才知行深般若的境�