再回来--轮回的科学-第6章
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不很强壮，你说得对。”佳德·巴茹阿特继续训诲国王，说道：“你想你是君王，你是主人，便命令我，可这也不对，因为这些地位都是短暂的。现在我是你的仆人，但在来世，我们的地位可能会倒过来，你是我的仆人，我可能是你的主人。”
就象海浪把一根一根稻草时而聚到一起，又时而冲散一样，永恒时间把生物带入短暂的关系之中，如主仆关系，然后又拆散，重新组合。有时又建立起来，有时又将他们拆散。
佳德·巴茹阿特继续说：“无论如何，究竟谁是主人，谁是仆人呢？其实，在物质自然的律法下，人人都被逼行事，因此谁也不是主人，谁也不是仆人。”
《韦达经》解说道，物质世界里的人类就象舞台上的演员，在一个权威人物的指导下表演，舞台上，一个艺人可以扮演主人的角色，另一个可能会扮演仆人的角色，但事实上他们全都是导演的仆人。同样，所有生物都是至尊主奎师那的仆人。他们在物质世界里扮演主人和仆人的都是短暂和虚构的。
佳德·巴茹阿特将这一切解释给茹阿唬嘎那王听后，便说：“如果你仍然以为是主人，我是仆人，我便只好接受。请指令我。我可以为你做些什么呢？”
受过灵性科学训练的茹阿唬嘎那王，听完佳德·巴茹阿特的训诲后，很是惊诧，国王看得出他是个圣人，便立即下轿，谦卑地拜倒在圣人的莲花足下。此时的国王已全无身为一国之君的物质层面上的念头。
“圣人啊！你为什么浪迹天涯，不为人所识？您是谁？你住在什么地方？你为什么来到这里？灵性导师啊！我对灵性的知识一无所知。请告诉我如何能在灵性生死上取得进展吧！”
茹阿唬嘎那王的行为很值得学习。《韦达经》宣言每一个人，即使是国王，也一定要接近一位灵性导师，求取有关灵魂和轮回过程的知识。
佳徳·巴茹阿特回答道：“因为生物心意充满物质欲望，他便在这物质世界里得到不同的身体，随着物质活动带来的快乐和痛苦，他便享乐和受苦。晚上睡觉时，他的心意制造了很多如梦幻般的享乐和受苦境况，一个男子可能会梦见他正和一位美丽的女子在一起，但这些享乐都是虚幻的。他也可能会梦见被老虎追逐的情景，但他经验到的老虎也不是真的。同样的道理，物质的快乐痛苦只是心意的创造，是生物基于认同自已为物质拥有物所造成的。当人醒觉到自已原本的灵性知觉时，便看到自我跟这一切事物都毫无关系。人的心意只要专注于至尊主，便能达到这个境界。”
人若不能时常把心意专注于至尊主，为他作奉献服务，便要经历如佳徳·巴茹阿特所描述的生死循环之苦。
“心意的状况引起生物在不同种类的身体里投生，这些身体可能有许多不同和种类，因为当人将心意专注于明白灵性的知识时，他便会得到一个较高层次的身体；而当人将心意只专注于求取物质享乐时，所获得的便是一个较低等的身体。”
佳德·巴茹阿特把心意比作油灯的火焰说道：“火焰燃烧不好时，便会弄黑油灯，很油灯若盛满纯奶油时，火焰燃烧便会畅旺，散出璀璨的光芒。同样的道理，当心意只是专注于物质层面的活动时，带来的只是永无休止的轮回以及无穷无尽的痛苦。但当心意用作培育灵性知识时便会带来灵性生命原来的光芒。”
于是，佳德·巴茹特警告国王道：“人只要与物质身体认同，便要在这些无边无限的宇宙中不同种类的生命形式飘泊漫游。因此，狂暴的心意是生物最大的敌人。”
“尊敬的茹阿唬嘎那王，保要受条件限制灵魂接受物质的身体，没有从物质享乐的沾染中解脱出来；只要他没有克服感官和心意，并藉着灵性知识晋至自觉，便要被迫在这个物质世界里不同的地方，以不同的形态漂泊。”
佳德·巴茹阿特便向国王讲述了自己前生的遭遇。在前世，我是巴茹阿特国王。那时，我完全弃绝了物质上的俗务，一心专注于对主的服务，并曾获得完美。后来我松懈了，没能控制住自己的心意，并对一头小鹿产生了如此的恋情以至忽略了一已的灵修。就这样，在死亡之际，我想到的只是这头小鹿。因此，在接着的一生，便投生为鹿了。
佳德·巴茹阿特总结他的训诲，告诉国王道：“一个人如果要从轮回中解脱出来，便一定要时常接近主自觉了的奉献者。只有跟一些崇高的奉献者接触，人才能够获得完美的知识，斩断与物质世界的虚幻联系。”
一个人除非有机会接近主的奉献者，否则他永远不能明白有关灵性知识的重要性。绝对真理只会显露给那些得到了伟大奉献者恩慈的人，因为与纯粹的奉献者相处时，根本就不会讨论政治，社会等物质俗务，讨论有关至尊人格神的品质、形状和逍遥时光。因而至尊人格神便得到了全心全意的赞颂和崇拜。这便是人类恢复潜存的灵性知觉、永远制止恶性的轮回往复、并回到灵性家园，重获永恒的快乐的生活之秘密所在地。
听过伟大奉献者巴茹阿特的教诲后，茹阿唬嘎那王便完全明白了灵魂的构成地位，并彻底抛弃了躯体化生命的概念，这个将纯粹的灵魂困入物质世界永无休止的生死躯体化生命概念。
故事三
天外来客
人在离开躯体时，无论想到哪样的情景，在下一世，必能到达那个情界。
（《博伽梵歌》8。6）
根据世上宗教权威的传统的说法，人死后，灵魂便开始神秘的旅程。他可能会遇到存天于另一个空间层面的人——庇护他的天神，或依据宇宙公义尺度来裁决他的善事恶行的审判官。从整个人类文明史上的各种类型的宗教艺术作品中，人们便可看到这种情景的描述。如在意大利北部出土的伊特拉斯坎人的陶器残片上便可看到天神般的人物护卫一位阵亡武士的场面。另一幅来自中世纪基督徒的镶嵌画则描绘出一位冷酷无情的圣·迈克尔手持公理天平时的情景。且世界上许多有过弥留经验的人都经常报导他们曾遇到过这些神奇的人物。
印度韦达经典中，我们得知主维施努的仆人会在虔诚的灵魂离开物质身体之际出现，伴着虔诚的灵魂回到灵性世界去。《韦达经》更提到那令人生畏的亚摩杜塔（掌管死亡之神的仆人）强行逮捕罪人的灵魂，并为他在下一次的轮回预备好一个物质身体监牢。在以下这个史实的记载中，维施努的仆人跟亚摩茹阿哲（阎罗王）的仆从为一个名叫阿佳米勒的灵魂是否应该获得解脱还是应该继续轮回发生争执。
在堪亚库加城，有一位名为阿佳米勒的年轻的布茹阿摩那（婆罗门）祭师。他本性圣洁，但后来迷上了一个妓女，背离了灵修的道路，因此丧失了所有良好的品性。阿佳米勒放弃了祭师的职位，以打劫、赌博为生，过着荒淫放荡的生活。
阿佳米勒到了八十八岁的时候，那妓女已给他生了十个儿子。最年轻的婴孩名字叫那茹阿亚纳，是至尊主维施努的名字之一。阿佳米勒非常喜爱这个儿子。看孩子开始学习走路和说话的样子，他便感到极大的乐趣。
一天，在没有任何预兆之下，死神已悄悄来到了愚蠢的阿加米勒跟前。这老头看到三个令人毛骨耸然的人来到他跟前。他们面目狰狞的形象令阿佳米勒感到十分害怕。这些精妙的人，手中拿着绳索，是来押解他前往亚摩茹阿哲的审判庭去的。见到这些鬼魂模样的人物，阿佳米勒感到无措。这时候，他那心爱的幼儿就在不远的地方玩耍。出于对孩子的爱，他大声呼喊：那茹阿亚纳！那茹阿亚纳！罪大恶极的阿佳米勒泪盈满面地哭着自己的幼儿，不知不觉地念颂主的圣名。
维施努的使者（维施努杜塔），听到临死的阿佳米勒真诚地念颂主的圣名后，便立即赶来。他们的模样看上去就象主维施努本人。莲花瓣似的眼睛，身着闪耀着黄玉般色彩的绢服，头戴闪亮的金盔，他们的身形完美无瑕，胸前戴着蓝宝石和乳白色莲花相间的花环。他们容光闪烁，青春美妙，放射出夺目的光芒，整个黑暗的死亡室被照得透亮。他们手中持着弓、箭、法螺、飞碟和莲花。
维施努杜塔眼见亚摩茹阿哲的三个仆人正要从阿佳米勒的心底处捉拿他的灵魂，便大声地喝道：住手！
这三个亚摩茹阿哲的仆人以往从来没有碰过任何的反抗，听到维施努杜塔严厉的喝令，不由得一惊，问道：“你们是谁？为什么要制止死亡之神——亚摩茹阿哲的使者？”
维施努的使者笑了笑，并以雷鸣雷鸣般的声音说道：“如果你们真是亚摩茹阿哲的使者，便要向我们解释生死循环的意思。你们说，谁应进入这物质循环，谁不应该进入呢？”
亚摩杜塔回答说：“太阳、火、天空、半神人、月亮、黄昏、夜晚、白天、方向、水、地、超灵（处于心中的主）都见证着每一个人的活动。这些见证者断定背弃了宗教职责的人，便会受到生死循环的惩罚。每一个人在一生中，根据其符合宗教的和违反宗教的活动的多少，在下一世便按照业报享乐或受苦。生物原本存在于灵性世界，是神永恒的仆人，可是，当他们拒绝为神服务时，便要被迫投生于这个由三种物质形态、即善良、情欲、和愚昧型态组成的物质宇宙。亚摩杜塔进一步解释道：“试图在物质世界享乐生物便受制于这些不同的物质型态，并且按照他们与这些物质型态之间所建立起来的特定关系，获得相应的物质躯体。”善良型态的生物便得到半神人的身体；情欲型态的生物便得到人类的身体；愚昧的生物便进入低等的种族中。这些身体就象我们在梦里经验到的身体一样。就如一个人睡觉的时候，他便忘却自己真正的身份并可能梦见自己做皇帝，这时他记不起入睡前做过些什么，也不能想象到醒来将会做什么。同样，当灵魂与短暂的身体认同时，他便忘记真正的灵性身份，也忘记了在物质世界以前生生世世的生命，虽然大部分在人体里的灵魂已经在八百四十万种生命种族投生过。
因此，生物便在人类的、动物、半神人的生命时，从一个物质身体转生到另一个物质身体去，亚摩杜塔说：当生物得到半神人的身体时，他会很快乐；当他得到人类的身体时，他有时快乐，有时忧愁；一旦他得到动物身体时，他便时常恐慌；可是，在任何情况下，他都要受很大的苦，经历生、老、病、死的痛楚。这可怜的情景称为轮回——灵魂在不同物质生命种族中转生。”
亚摩杜塔继续说：“愚蠢而体困了的生物没有能力控制感官和心意，被迫在物质自然的影响下行事，甚至于违背自己的意愿。他就如丝蚕作茧自缚。生物把自己束于功利性活动的罗网中，没法得到解脱。因此，他便时常处于迷惑之中，并经历一次又一次的死亡一次又一次的诞生。”
“由于他炽烈的物质欲望，”亚摩杜塔说：“生物便投生在特定的家庭里，得到跟父母一样的身体。那个身体暗示着他前生和来世的身体，就好象一个春季，暗示着以前和将来的春季。”
人的生命特别宝贵，因为只有人类才可以明白使他从生死循环解脱出来的超然知识。可是，阿佳米勒却浪费了他的一生。
亚摩杜塔说：“起初，阿佳米勒研读所有韦达文献；具有良好品行。他和善、文雅又控制了心意和感官；他很忠诚，纯洁，懂得念颂《韦达经》的祷文，他很尊敬灵性导师、宾客和在家中的年长者，事实上，他完全摒弃了虚假的个人声望。他对所有生物都一视同仁，从不嫉妒任何人。”
“可是，有一次，阿佳米勒听从父命，到一处森林里采集花果。回家途中，他碰到一个情欲高涨的下流男子，毫无羞耻地拥吻一个妓妇。这男子肆无忌惮地笑着、唱着、尽情享乐着，好象一切都应该这样似的。男子和妓女都喝醉了。妓女更醉得两眼昏花，衣裳松懈开了，裸露了部分的身体。阿佳米勒看到这种情景后，潜伏在心中的色欲便涌了出来，他尽力搜寻经典的教诲，希望藉着知识和智慧的力量控制住自己的欲火。可是心中爱神的魔力，使他无法能够控制自己的心意。自此，他时常想着那个妓女。没有过多久，他便以雇佣仆人为借口，把妓女接到自己的家里。”
“这样阿佳米勒便放弃了灵修，将父亲遗留给他所有的钱财，用来给妓女买礼物，甚至抛弃他那出自备受人们尊敬的布茹阿摩那家族的年轻美貌的妻子。”
“这个坏蛋阿佳米勒为了获取金钱来供养妓女所生的儿女，无所不为。死前他没有丝毫忏悔，因此，由于他罪恶的一生，必需把他带到亚摩阿茹哲面前审判。根据他罪孽的的轻重，他会得到惩罚，并得到一个适当的身体，重返这个物质世界。”
听完亚摩杜塔这番话后，精于逻辑辩论的主维施努的仆人回答说：“看到维系宗教原则的人，毫无必要地惩罚一个无辜的人这真令人痛心，阿佳米勒已忏悔了他所有的罪。事实上，他不只是忏悔了他在今世犯的罪，还忏悔了千万次前生所犯的罪，因为在死亡之际，他念颂那茹阿亚纳的圣名。因此，他现在是纯洁的。有资格从轮回的循环中解脱出来。”
维施努杜塔说：“念颂主维施努的圣名，对窍贼、醉汉、出卖亲朋好友的人、杀害祭司或诱奸自己的灵性导师或长辈的妻子的人，是最好的忏悔途径。一个谋杀妇女、国王或自己的父亲、宰杀牛或犯了其他滔天大罪的人，念颂主维施努的圣名也是忏悔的最好方法。只须念颂主维施努的圣名，这些罪恶累累的人便能吸引至尊主的注意。至尊主会这样想：这个人念颂了我的圣名，因此我有责任给他庇护。”
在这虚伪纷争的年代里，人若想从生死循环中解脱出来，便应念颂“哈瑞·奎师那”曼陀这伟大的拯救颂歌。因为借着这样的念颂，所有那些将人们束缚于生死循环中的物质欲望，都能够被清洗得干干净净。
维施努杜塔说：“一个唱颂主的圣名的人，能立刻从无数的罪恶反应中解脱出来，即使是玩笑似地唱或只是当作音乐娱乐似地唱颂。这一点在经典中得到证实，也为所有渊博的学者所接受。”
一个念颂主奎师那的人可能死于意外，或为猛兽所杀，或死一起疾病、刀枪，他也能立即脱离再次投生之苦，就如火把草烧成灰烬，奎师那的圣名也把一个人的业报反应烧成灰烬。
维施努杜塔接着说：“即使一个知药效的人服用了或被迫服用一药物后，那药仍会产生作用的。同样的道理。一个人即使不知道念颂主圣名的价值，念颂时仍会生效，并使他从生死轮回的圈子中解脱出来。”
“临死之际”，维施努杜塔说：“阿佳米勒无助地大声念了主那茹阿亚纳的圣名。就是通过念颂把他从生的罪恶中解救出来。他不用再次投生。因此，用不着押他去你的主人处罚，去接受另一个物质身体的囚禁。”
接着，维施努杜塔便给阿佳米勒松了绑。阿佳米勒清醒过来，他恐惧已除，并虔诚地拜倒在维施杜塔的莲花足下。维施杜塔看见阿佳米勒正想向他们说话，便隐去无踪。
阿佳米勒想：我是不是在作梦？这是真的吗？我看见一些模样恐怖的人拿着绳索想将我押走，他们到哪里去了？那四个身放异彩、救了我的人到哪里去了呢？
阿佳米勒开始反省自己的一生：我甘作感官的
