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第16章

西藏生死书-第16章

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    库努喇嘛直接从他自己的经验中指出中阴。像他这种才能的人,已经走过实相的所有不
同层面。正因为中阴状态都包含在我们的内心里,所以透过中阴修行可以把它们显露和解放
出来。
    这些教法来自诸佛的智慧心,他们能够看生死如观手掌。
    我们也是佛。所以,如果我们能够在这一世的中阴修行,并且越来越深入我们的心性,
那么就可以发现中阴的知识,而这些教法和真理将自然在我们身上显露出来。这就是为什么
这一世的自然中阴最为重要的原因。为所有中阴所做的整个准备就在此时此地发生,中阴教
法说:「最上乘的准备,就在此时在这一世开悟。」

 
西藏生死书 
第八章 这一世:自然中阴



    首先让我们探讨四种中阴的第一个:此生的自然中阴,及其许多相关的意涵;然后,再
渐次探讨其他三种中阴。此生的自然中阴跨越从出生到死亡的整个生命。它的教法让我们清
楚知道为什么这个中阴是如此珍贵的得度机会?它对人的真实意义是什么?这一世我们幸得
人身,最重要和最应该做的事是什么?
    上师们说:心有一个层面是它的根本基础,称为「凡夫心的基础地」(the ground of
the ordinary mind )。十四世纪西藏的一位伟大上师龙清巴如此描述:「它是未开悟的,
属于心和心所(心的事件)的中立状态,它是一切轮回和涅槃的业及『痕迹』的基础。」它
们就像仓库,过去我们由于烦恼所造成的行为,其痕迹全被储藏起来,有如种子一般。当因
缘成熟时,这些种子就会发芽显现成生活中的环境和情况。
    请把这个凡夫心的基础地想象成银行,「业」就存放在里面,变成印记和习气。如果我
们倾向于某种思考习惯,不管是正面或负面的,这些习气很容易就被刺激和引生出来,并且
继续不断地发生。由于经常重复,我们的倾向和习惯就变得越来越深,即使在睡觉的时候,
它们还是持续增加和累积力量。这是它们决定我们的生活、死亡和轮回的方式。
    我们常常怀疑:「我死时会是什么样子呢?」答案是:我们现在有什么心态,我们现在
是什么样的人,如果不加以改变,死时就是那个样子。这是为什么我们必须利用这一世的时
间,在我们还有能力的时候,努力净化我们的心流,从而净化基本存有和性格。

业的景象
    我们怎么会生而为人呢?一切众生如果有类似的业,他们四周将会有一个共同的世界景
象;他们所共有的这套认知称为「业的景象」(karmic vision)。我们的业和我们所处的
「道」,两者之间有密切的关系,这个事实也说明为何产生不同的生命形式:譬如,你和我
有基本的共业(mon karma),所以我们都是人。
    不过,即使是在人道里,大家也都有自己的别业(individual karma)。因此,出生在
不同的国家、城市或家庭;每个人都有不同的成长过程、教育、影响因素和信仰,整个制约
作用(conditioning)就构成别业。每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体,因此不得
不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似,但对于事情的认知方式却完全不同,每
个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。诚如卡卢仁波切(Kalu Rinpoche)所说的:
    如果有一百个人睡觉和做梦,每个人在他的梦中都会经验到不同的世界。每个人的世界
也许可以说都是真的,但绝对不能说只有一个人的梦是真实的世界,而其他人的梦都是虚幻
的世界。依据业的模式制约,对每个人的认知来说,都是真的。

六道
    人类的存在,并不是唯一的业的景象。佛教提到有六种存在界(称为六道):天、阿修
罗、人、畜生、饿鬼、地狱。每一道都是六种主要烦恼的结果:骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、
贪婪、嗔恨。
    这六道确实都存在吗?事实上,他们也许存在于我们业的景象的认知范围之外。但千万
不要忘记:我们所看到的,是我们业的景象让我们看到的,别无其他。就像在目前未净化、
未进化的认知状态里,我们只能觉察到自己的宇宙,而一只昆虫也许会把我们的一只手指看
成整个山水。我们傲慢地只相信「眼见为真」。但伟大的佛法却提到,在不同的面向有无数
的世界——甚至有许多世界很像或就像我们的世界——而现代天文物理学家已经发展出平行
宇宙存在的理论。在我们有限的认知范围之外,我们怎么能够肯定地说,何者存在或何者不
存在呢?
    看看周遭的世界,也看看我们内心的世界,我们能够看到六道确实是存在的。它们存在
的方式,在于我们无意识地将烦恼投射出去,将环绕着我们的六道具体化,并且界定这六道
当中生活的方式、形式、品位和内容。它们也存在于我们的内心世界里,在我们的身心系统
中,它们是各种烦恼的种子和倾向,随着影响它们的因素和我们所选择的生活方式,时时准
备发芽和成长。
    让我们看看六道如何在种子世界里投射和呈现。譬如,天道的主要特色是没有痛苦,那
是永不改变的美,以及极尽享受之能事的世界。想象天神的模样:高大、金发的冲浪人,悠
闲地斜躺在风和日丽的沙滩上或花园里,听着自己喜爱的音乐,沉醉在刺激物品里,热衷于
静坐、瑜伽及雕琢身体等改善自己的功夫,只是从来不用脑筋,从来不曾碰到任何复杂或痛
苦的情境,从来不曾意识到自己的真性,已经麻醉到不曾察觉自己到底真正是什么样子。
    如果我们想起美国加州和澳州的某些地区如同天道,你也可以看到阿修罗界每天都在华
尔街的阴谋和竞争中,或在华盛顿和伦敦政府的沸腾走廊上不断出现。至于饿鬼道呢?有些
人尽管富可敌国,但从来不曾满足过,渴望并吞一家又一家公司,永不休止地在法庭上表现
他们的贪欲,这些人就是饿鬼道。打开任何电视频道,你立刻就进入阿修罗和饿鬼的世界。
    天道的生活品质似乎比人道还要好,但上师们说,人的生命价值却无限可贵。为什么?
因为我们具有觉察力和智慧,这是开悟的素材;同时,人生无所不在的苦,可以激励我们从
事精神上的转化。每一种痛苦、悲伤、损失和无止境的挫折,都有它真实而戏剧性的目的:
唤醒我们,促使(近乎强迫)我们冲破轮回,从而释放被禁锢的光芒。
    每一个精神传统都强调,人身是殊胜的,具有我们不曾想过的潜力。如果错过这一生可
以转化自己的机会,很可能要经过非常长的时间才能重获人身。想象有一只盲龟,漫游在像
宇宙这么大的海洋深水里。水面上漂着一支木环,在海浪间漂荡。这只龟每一百年才会浮上
水面一次。佛教徒说,生为人身比那只盲龟浮上水面,又刚好把头穿过木环还要困难。又
说,即使出生为人,那些有很大福气接触佛法的人更是稀有难得;而真正把佛法牢记心中,
表现在行动上的人,更是寥寥无几。

认知的门
    我们如何认知这个世界,完全取决于「业的景象」。上师们使用一个传统的例子来做说
明:有六种生命在河岸边见面。对人来说,他把河流看成水,是可以洗涤和止渴的;对鱼来
说,河流是它的家;天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液;阿修罗把它看成是泪水;饿鬼把
它看成是脓血;地狱道的众生把它看成是熔化的岩浆。同样是水,但认知的方式却不同,甚
至相反。
    这种认知的多样性告诉我们,一切业的景象都是幻影;因为如果一种东西可以有这么多
的认知方式,那么又有什么东西有真实的、本具的实相呢?这个事实也告诉我们,有些人可
能把这个世界看成天堂,有些人却看成地狱。
    佛法告诉我们,景象基本上可以分为三种:普通生命有「不净的、业的景象」;禅修的
人会在禅坐中有「体验的景象」,这是超越的道路或媒介;而开悟者则有「清净的景象」。
开悟者或佛,把这个世界看成是当下圆满的,一种完全而绝对清净的国土。因为他们已经净
化了「业的景象」的因,他们对每样东西都直接看到它赤裸的、本初的神圣性。
    我们之所以把周遭每一样东西看成这个样子,那是因为我们生生世世都以同样方式重复
强化对于内外实相的经验,这就形成我们的错误假设,认为我们所看到的,具有客观上的真
实。事实上,当我们继续修行,就可以学到如何直接对治已经僵化的认知。我们对于世界、
物质,乃至一切旧的观念,都被净化和消溶了,代之以全新的「天堂般」的景象和认知。如
同布莱克(Blake )说的:
    如果认知的门被净化了,
    一切万物都将显现……本有,而无限。
    我永远不会忘记,在一个亲密的时刻里,敦珠仁波切倾身向我,以柔和、沙哑而略为提
高的语调说:「你知道,我们周遭的一切事物都会消失,就这样消失……不是吗?」
    然而,对大多数人来说,业和烦恼使我们无法看清自己的本性及实相的性质。结果,我
们就执著乐和苦为真实不虚的,我们就在笨拙而愚痴的行动中,继续播下来生的种子。我们
的行动把我们系缚在世间的循环里,在永无止境的生死轮回里。因此,当前这一刻的生活方
式,自己要负责:现在的生活方式,可能会牺牲我们的整个未来。
    因此我们现在就必须准备明智地迎接死亡,转化我们的「业的未来」,避免一再掉入无
明的悲剧和重复痛苦的生死轮回。这一世,是我们能够做准备,而且是透过修行真正做准备
的唯一时空:这是此生自然中阴给我们的讯息,谁也逃避不了。诚如莲花生大士所言:
    现在当此生中阴在我身上降临时,
    我将不再懈怠,不愿虚度此生,
    心无旁骛地进入闻、思、修的大道。
    让认知和心成为道,体证「三身」:觉悟心;
    现在我已获人身,
    没有时间让心在道上彷徨。

无我的智慧
    有时候我会好奇,如果把一位西藏乡巴佬带进科技发达的现代都市里,他会有什么感
觉。他可能会以为他已经死了,进入中阴境界里。它会对飞过天空的飞机,或越洋电话难以
置信而目瞪可呆,他会以为看到奇迹。然而,对接受过西方教育的现代人来说,这一切都是
稀松平常的,因为教育说明了这些事情的科学背景。
    同样情形,西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育,对于此生的自然中阴提供完
整的精神训练,以及关于心的主要字汇。这种训练的基础,就是所谓「三种智慧工具」:听
闻的智慧、思索和反省的智慧,以及禅修的智慧。透过闻、思、修三慧,可以唤醒我们认识
真性,也可以体现我们发掘本来面目、所谓「无我的智慧」的喜悦和自由。
    想象有一个人发生车祸被送到医院后突然醒过来,反省她完全丧失记忆。从外表来看,
一切都毫发无伤,但她已经不记得她到底是什么人。同样的情况,我们记不得自己的真实身
分、我们的本性。反之,我们却狂乱地到处投射,扮演另一个人,执著不放,就像一个持续
掉进深渊的人一般。这个虚假的、妄执的身分就是「自我」。
    因此,自我就是没有确实了解自己是谁,结果是:不惜任何代价,执著一个拼凑和替代
的自我影像,那终究是善变而冒牌的自我,不得不持续地改变来维持它的存在。「自我」在
藏文中称为dak dzin,意思是「我执」。因此,「自我」可以界定为不断执著「我」和
「我所有」、自己和他人的虚妄观念,以及因而产生的概念、思想、欲望和活动。此一执著
自始就是徒劳无功、注定要挫败的,是因为它本身并没有基础或真理可言,而我们所执著的
对象,本质上就是不可执著的。我们之所以这么执著,是因为在生命深处,我们知道自我并
不是本来就存在的。从这个秘密的、令人焦虑的认识里,就产生了我们所有的不安和恐惧。
    如果我们不去揭开自我的假面具,它就会继续欺骗我们,就像一位三流的政客不停开出
空头支票,或像一位律师持续创造天才般的谎言和辩护,或像一位脱口秀主持人滔滔不绝地
说话,全是空口说白话,毫无内容可言。
    多生累劫的无明,让我们把整个生命和自我视为一体。它最大的胜利,就是诱使我们相
信:它的最佳利益就是我们的最佳利益,我们的生存就是它的生存。这是一种残酷的讽刺,
因为自我和我执是一切痛苦的根源。然而,自我却如此具有说服力,长久以来我们都在上它
的当,因此一想到无我就会让我们吓得六神无主。自我对我们低声耳语:如果无我,我们就
会丧失一切身为人类的乐趣,就会被贬低为单调乏味的机器人或脑死的植物人。
    我们对于丧失控制和未知事物的恐惧,绝大部分是自我在作祟。我们也许会对自己说:
「我是如此痛苦,我必须确实放下自我;但如果我这么做了,会发生什么呢?」
    这时候,自我将甜蜜地作声:「我知道我有时候是讨人厌的,请相信如果能为要我离
开,我会很知趣的。但是你真的要我离开吗?想想看:如果我真的离开,你会是发生什么事
呢?谁来照顾你呢?谁会像我这么多年来一样的保护和关心你呢?」
    这时候,自我将甜蜜地作声:「我知道我有时候是讨人厌的,请相信我,如果你要我离
开,我会很知趣的。但是你真的要我离开吗?想想看:如果我真的离开,你会发生什么事
呢?谁来照顾你呢?谁会像我这么多年来一样的保护和关心你呢?」
    即使真的看穿了自我的谎言,我们还是会恐惧而不敢放弃自我;因为如果我们没有确实
认识心性或真实面目,我们就没有其他的选择。就像酒鬼知道喝酒是在毁灭自己,毒瘾者也
知道吸过毒后仍无法解除痛苦,我们也以令人伤心的自艾自怜,一再屈服于自我的要求之
下。

修行道上的自我
    我们之所以走上修行的大道,就是为了结束自我怪异的独裁,但自我几乎有无限的方
法,在每一个修行阶段上,都可以破坏和阻止我们想逃脱自我的欲望。真理是简单的,佛法
也非常清楚;但我很伤心地一再看到,每当佛法开始接触和感动我们时,自我就让它们变得
错综复杂,因为它知道它已受到根本的威胁。
    在我们开始着迷于修行之路及其可能性时,自我也许甚至会鼓励我们说:「太好了。这
正是你所需要的!这个教法确实很有意义!」
    然后,当我们说我们要试试禅坐或参加避静专修时,自我就会低声唱着:「多棒的主
意!为什么我不跟着你呢?我们可以一起学习。」在我们修行的蜜月期间,自我会一直催促
我们前进:「好极了――多么美妙,多么启发人……」
    一旦过了蜜月期,我们便进入「柴米油盐」期,而佛法也开始触动我们的深处,无可避
免的,我们就会面对自己的真相。当自我被揭露,痛处被碰触时,一切问题将开始发生,好
象一面不能不看的镜子,挂在面前。镜子一尘不染,但里面却出现一张丑陋而怒目相视的
脸,回盯着我们。于是我们开始反叛,讨厌所看到的;也许会大发雷霆地挥拳把镜子捣个粉
碎,但

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