西藏生死书-第5章
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给尸体住，但你有没有注意到他们也盖了这么棒的房子给活尸体住了！」
每当我想起这个故事，就让我觉得，如果人生是建立在永恒不变的错误信念上，将会变
得多么空洞而琐碎啊！如果我们也是这么过活的话，就会变得像敦珠仁波切所说的行尸走
肉。
其实，我们大多数人都是这么醉生梦死的，我们都是依循既有的模式活着：年轻时候，
我们都在接受教育；然后，找个工作，结婚生子；我们买个房子，在事业上力争上游，梦想
有个乡间别墅或第二部车子。假日我们和朋友出游，然后，我们准备退休。有些人所面临的
最大烦恼，居然是下次去哪里度假，或耶诞节要邀请哪些客人。我们的生活单调、琐碎、重
复、浪费在芝麻绿豆的小事上，因为我们似乎不懂得还能怎样过日子。
我们的生活步调如此地紧张，使我们没有时间想到死亡。为了拥有更多的财物，我们拼
命追求享受，最后沦为它们的奴隶，只为掩饰我们对于无常的恐惧。我们的时间和精力消磨
殆尽，只为了维持虚假的事物。我们唯一的人生目标，就成了要把每一件事情维持得安全可
靠。一有变化，我们就寻找最快速的解药，一些表面工夫或一时之计。我们的生命就如此虚
度，除非有重病或灾难才让我们惊醒过来。
我们甚至不曾为今生花过太多的时间和思考。想想有些人经年累月地工作，等到退休
时，才发现自己已经年华老去，濒临死亡，结果手足无措。尽管我们总是说做人要实际，但
西方人所说的实际，其实是无知、自私和短视。我们的眼光浅显到只注意今生，到头来是大
骗局，现代社会无情而毁灭性的物质主义便是由此产生的。没有人谈死亡，没有人谈来生，
因为人们认为谈死亡或谈来生会妨碍世界的「进步」。
如果，我们最希望自己活得真实并继续活下去，为什么还要盲目地认为死亡是终结呢？
为什么不尝试探索来生的可能性呢？如果我们真的就像我们所说的那么务实，为什么不开始
严肃地反问自己：我们的「真实」未来到底在哪儿？毕竟，很少人活过一百岁。过了那一
点，就是不可言说的永恒，……。
动的惰性
我很喜欢一个古老的西藏故事，称为「赛月童子的父亲」。有一个非常贫穷的人，在拼
死拼活的工作之后，好不容易存了一袋子的谷物，非常得意。回家以后，就用绳子把袋子悬
吊在屋梁上，以防老鼠和盗贼。把谷物吊好后，当天晚上就睡在袋子下守护，他的心开始驰
骋了起来：「如果我能够把谷物零售，就可以赚一笔钱。赚了钱就可以买更多的谷物，然后
再卖出去，不久就可以发财，受到人人的肯定。很多女孩子就会来追我，我将讨一个漂亮的
老婆，不久就会有小孩……他必然是一个男孩……我们该替他取个什么名字呢？」他看看房
子的四周，目光落在小窗子上，通过小窗子他可以看到月亮升起来了。
「多美的月亮！」他想着。「多么吉祥的征兆！那确实是一个好名字。我要叫他『赛
月』……」当他在胡思乱想的时候，一只老鼠找到了路，爬上那袋谷物，把绳子咬断，就在
他说「赛月」这两个字的时候，袋子从天花板掉下来，当场砸死了他。当然，「赛月」从来
没有出生过。
我们有多少人就像故事中的那个穷人，被我所谓的「动的惰性」搞得团团转呢？惰性自
然有不同的种类：东方的惰性和西方的惰性。东方的惰性在印度表现得最为淋漓尽致了，包
括整天懒洋洋地晒太阳，无所事事，逃避任何工作或有用的活动，茶喝个没完没了，听印度
电影歌曲，收音机开得震天价响，和朋友瞎扯。西方的惰性则大异其趣，一辈子都忙得身不
由己，没有时间面对真正的问题。
如果我们观察自己的生活，就可以很清楚地发现我们一生都在忙着无关紧要的「责
任」。有一位上师把它们比喻为「梦中的家务事」。我们告诉自己，要花点时间在生命中的
大事上，却从来也找不出时间，即使是早上刚起床，就有一大堆事要做：打开窗子、铺床、
冲澡、刷牙、喂狗、喂猫、清扫昨晚留下来的垃圾、发现糖或咖啡没了，出去采购回来、做
早餐……一大堆说不完的名堂。然后，有衣服要整理、挑选、烫平，然后再摺好，还要梳头
发、化妆哩！一筹莫展，整天都是电话和小计划，责任竟然这么多，或者称为「不负责任」
还比较妥当吧！
我们的生活似乎在代替我们过日子，生活本身具有的奇异冲力，把我们带得晕头转向；
到最后，我们会感觉对生命一点选择也没有，丝毫无法作主。当然有时候我们会对这种情形
感到难过，会从全身冒冷汗的噩梦醒过来，怀疑「我是怎么过日子的？」但我们的恐惧只维
持到早餐时刻，然后拎着公事包出门，一切又回到原点。
我想到印度圣人拉玛克里胥那（Ramakrishna）曾对他的弟子说：「如果你把追女人或
赚钱这类让你分心的时间抽出十分之一用来修行，几年内包管你开悟！」有一位十九世纪
末、二十世纪初的西藏上师，名叫米潘（Mipham），被誉为喜马拉雅山的达文西。据说，他
发明了一个钟、一座加农炮和一架飞机。这些东西一但做好了，他就立刻毁掉，他说它们只
会让他更分心而已。
藏语称身体为l？§1；意思是「留下来的东西」，像行李一样。每次在我们说l？§1的
时候，就提醒自己，我们只是旅客而已，暂时住在此生和此身，因此西藏人并不以全部时间
改善外在环境，让心分散。如果他们够吃、够穿、有屋住，就满足了。如果我们像目前这样
继续下去，埋头苦干追求物欲，就会让我们失去人生的目标，六神无主。旅客住进旅馆之
后，如果他们神智正常的话，他们会重新装潢房间吗？我很欢喜贝珠仁波切（Patrul
Rinpoche）这段开示：
记得老母牛的榜样，
它安于睡在谷仓里。
你总得吃、睡、拉……
这些是不可避免的事……
此外，其他就不干你的事了。
有时候我想现代文明的最大成就，就是它大举出售了轮回，彻底把心混乱掉了。对我来
说，现代社会的一切，似乎都在让人们偏离真相，让真相无法成为人生目标，甚至不相信真
相确实存在。产生这些现象的文明，虽然声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可
言；虽然一直不停地喊着要让人们「幸福」，但实际上却是阻碍通往真正喜悦的泉源。
这种现代的轮回，滋生了焦虑和压抑，更进而把我们套牢在「消费者的机器」里，让我
们贪婪得一直往前冒进。现代轮回是高度组织化的、易变的和精密的；它利用宣传从每一个
角度来袭击我们，并在我们四周建立一个几乎无法攻破的耽溺环境。我们越想逃避，似乎就
越陷入那些为我们精心设计的陷井。诚如十八世纪西藏上师吉梅林巴（JikméLingpa）
所说的：「众生被各种各样的感觉所迷惑，因此无止尽地迷失在轮回流转中。」
迷惑在虚假的希望、梦想和野心当中，好象是带给我们快乐，实际上只会带给我们痛
苦，使我们如同匍匐在无边无际的沙漠里，几乎饥渴而死。而这个现代轮回所能给我们的，
却是一杯盐水，让我们变得更饥渴。
面对死亡
认识了这一点，我们还能不听杰西仁波切（Gyals？§｜Rinpoche）的话吗？他说：
计划未来就像在干枯的深渊里钓鱼；
再怎么努力都不能尽合汝意，
还是放下一切计谋野心吧1
如果你要思考些什么的话
请想想你飘浮不定的死期……
对西藏人来说，新年是一年中的主要节庆，如同把西方人的耶诞节、复活节、感恩节和
生日通通合并在一天庆祝。贝珠仁波切是一位伟大的上师，他的一生充满神秘的故事，使佛
法变得鲜活了。贝珠仁波切不像别人那样的庆祝新年和互相祝福「新年快乐」，他通常都会
哭泣。别人问他为什么要哭，他就说又过了一年，而许多人却依然毫无准备地更接近死亡。
请想一想我们每个人几乎都发生过的事情：我们在街上漫步，思考着令人启发的问题，
计划着重要的事情，或只是戴着「随身听」。一辆车子突然疾驶而过，差点就把我们撞得粉
身碎骨。
打开电视或瞧瞧报纸，你将发现到处都是死亡的消息，请问那些因坠机事件或车祸而死
亡的人，可曾想过他们会死？他们像我们一样，视生命为理所当然的事。我们不是经常听到
认识的人或朋友突然去世吗？我们甚至不必生病也会死；我们的身体有可能突然垮下来无法
运转，就像车子突然抛锚一般。某一天我们可能还是好端端的，隔天就病倒去世了。密勒日
巴尊者曾唱道：
当你强壮而健康的时候，
从来不会想到疾病会降临；
但它就像闪电一般，
突然来到你身上。
当你与世间俗物纠缠不已的时候，
从来不会想到死亡会降临；
但它就像迅雷一般，
轰得你头昏眼花。
有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：「如果我今晚就去世，该怎么办？」我们不
知道明天是否还会醒过来，或者会到那儿去。如果你呼出一口气，却再也不能吸气，你就死
了，就那么简单。就像西藏谚语所说的：「明天或来世何者先到，我们不会知道。」
有些著名的西藏禅观大师，在晚上就寝时，会把杯子倒空，杯口朝下放在床边。他们从
来不确定隔天是否会醒过来，还用得着杯子。他们甚至在晚上就把火熄掉，免得余烬在第二
天还烧着。时时刻刻他们都想到可能立刻就会死。
在吉梅林巴闭关处的附近有一个池沼，很难走过去。有些弟子建议要替他建一座桥，但
他却回答说：「何必呢？谁晓得明天晚上我是否还能够活着睡在这里？」
有些上师甚至以更严厉的景象警惕我们要认清生命的脆弱，他们告诉我们每一个人要把
自己观想成最后一次放封的死刑犯、在网子里挣扎的鱼，或在屠宰场待宰的禽兽。
其他上师则鼓励他们的学生要鲜明地观想自己死亡的景象，做为一种有系统的止观法
门：观想死亡时的感受、痛苦、悲惨、无助、亲友的忧伤，了悟自己一生中已做或未做的事
情。
身体平躺在最后一张床上，
口中呻吟着最后的几句话，
心里想着最后的往事回忆：
这场戏何时会发生在会身上呢？
我们应该一再冷静的观想，死亡是真实的，而且会毫无预警地降临。不要像西藏寓言中
的那只鸽子，整个晚上聒噪不休，忙着做窝，曙光来临时，甚至连眼睛都还没有阖过。诚如
十二世纪的大师惹巴格坚（Drakpa Gyaltsen）所说的：「人类一辈子都在准备，准备，准
备：只是对下一辈子没做准备。」
认真看待生命
只有懂得生命是多么脆弱的人，才知道生命有可贵。有一次我在英国参加一项会议，与
会者接受英国广播公司的访问。同时，他们采访一位濒死的妇女，她过去从来没有想过，死
亡竟然是如此真实，所以恐惧不已。现在她知道了，她只想对在世的人说一句话：「认真看
待生命和死亡。」
认真看待生命并不表示我们要像古时候的西藏人一样，一辈子住在喜马拉雅山里坐禅。
在现代社会中，我们必须工作谋生，但不可以受到朝九晚五的生涯所缠缚，对于生命的深层
意义毫无认识。我们的使命是求得平衡，发现中道，学习不要沉溺在现代生活的享受中，关
键在于单纯，不要以外界活动来过分伸展自己，而是要让我们的生活越来越简单。
这就是佛教戒律的真义所在。戒律的西藏语是tsul trim；tsul的意思是「合适」或
「正当」，trim的意思是「规矩」或「方式」。因此，戒律就是做合适或正当的事；换句
话说，在这个过度复杂的时代里，要简化我们的生活。
心的宁静就是从这里来的。宁静的心可以让你追求精神事物，以及涌自精神真义的知
识，可以帮助你面对死亡。
可悲的是，很少人这么做。现在我们也许该问自己：「我这一生到底做了些什么？」这
句话是问我们对于生和死到底懂了多少。
在我的朋友肯尼斯·瑞林（Kenneth Ring）等人的著作里，提到濒死经验，使我受到启
发。许多从严重意外事件死里逃生的人，或濒死经验者，都叙述了「生命回顾」的经验，很
鲜活而清晰地重新经历了一生。有时候，他们也会亲身经历到曾经对别人所造成的影响与情
绪。有人告诉肯尼斯·瑞林：
我知道每个人来到世间都有他要完成和学习的东西，譬如分享更多的爱，彼此更加慈
爱，发现人生最宝贵的是人与人的关系与爱，而不是物质。同时了解生命中所做的每一件事
都被记录下来了，即使当时不经意地擦身而过，但后来还是会出现的。
有时候，回顾生命的同时，会有庄严的「光的生命」出现。在与「光的生命」相会时，
各种见证突显了人生唯一重要的目标：「学习爱别人和获得知识」。
有人告诉雷蒙·慕帝说：「当光出现的时候，他对我说的第一句话是『你做了哪些事，
足以证明你并未虚度人生？』或诸如此类的话……整个过程，他不断强调爱的重要性…他似
乎也对知识很关心……」另一个人告诉肯尼斯·瑞林：「他问我（但没说话，只是刹那的心
灵沟通）到底做了哪些有利益或改善人类的事？」
我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都与
它有关系。
秋天的云
在尼泊尔的寺院中，伟大的顶果钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche），是我上师
现存年纪最长的弟子，当代最出色的一位上师，是Guru喇嘛和许多其他上师的老师，大家
都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材巨大，慈蔼庄严，集学者、诗人和神秘家于一身。他
曾经闭关修行二十二年，在一次讲经即将结束时，大家抬头看着他，他停了下来，凝视着远
方：
「我现在七十八岁了，一生看过这么多的沧海桑田，这么多年轻人去世了，这么多与我
同年纪的人去世了，这么多老人也去世了；这么多高高在上的人垮下来了，这么多卑微的人
爬起来了；这么多的国家变动，这么多的纷扰悲剧，这么多的战争与瘟疫，这么多恐怖事件
遍布着整个世界。然而，这些改变都只不过是南柯一梦。当你深深观照的时候，就可以发现
没有哪样东西是恒常的，一切都是无常的，即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论，而
是可以切身知道，甚至亲眼看到的事。」
我常常自问：「为什么一切都会变呢？只得到一个答案：那就是生命，一切都无常。佛
陀说：
我们的存在就像秋天的云那么短暂，
看着众生的生死就像看着舞步，
生命时光就像空中闪电，
就像急流冲下山脊，匆匆滑逝。
面对死亡，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么
渴望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常
发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫�
