西藏生死书-第6章

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渴望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常
发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设，
建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不
可救药的继续浮夸下去。
　　　　我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，我们就尽可能麻醉自己。我们倔
强而毫不怀疑地假设：恒常可以提供安全，无常则否。但事实上，无常就好象是我们在生命
中所碰到的一些人，起先难以相处，但认识久了，却发现他们比我们所想象来得友善，并不
恐怖。
　　　　请如此观想：了悟无常，很讽刺地，是我们唯一能确信不移的事；可能是，我们唯一永
恒的财产。它就像天空或地球一般，不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害，它们永远
不为所动。比方说，我们经历了椎心碎骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体
了……我们的丈夫或妻子突然不告而别了。尽管如此，地球仍在那儿，天空仍在那儿。当
然，即使地球也偶尔会震动，警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……。
　　　　纵使是佛陀也会死。他的死是一种教示，用来震撼天真、懒惰与自满的人，用来唤醒我
们了悟一切无常，以及死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说：
　　　　在一切足迹中，
　　　　大象的足迹最为尊贵；
　　　　在一切正念禅中，
　　　　念死最为尊贵。
　　　　每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理：
　　　　生者必死，
　　　　聚者必散，
　　　　积者必竭，
　　　　立者必倒，
　　　　高者必堕。
　　　　科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已一种整体而流动的改变：
　　　　每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断在生
灭，质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现，又突然消失了，创造一种永
无尽期、永远创新的实体。
　　　　除了这种变化无常之外，人生还有什么呢？公园中的树叶，阅读这本书时的屋内光线，
四季，天气，一天的时间，走在街上擦身而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己：
我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友，儿时玩耍的地
方，我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜
活真实，但是，即使是这一页也很快就变成记忆了。
　　　　我们身上的细胞正在死亡，我们脑中的神经元正在衰败，甚至我们脸上的表情也随着情
绪一直在改变。我们所谓的基本性格其实只不过是「心识的流动」而已。今天我们神清气
爽，那是因为一切都很顺利；明天就垂头丧气了。那一分好的感觉哪里去啦？环境一改变，
我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。
　　　　比起我们的思想和情绪，有哪一样东西更不可测呢？你知道你的下一个念头或感觉是什
么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念头：它来
了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当下这一念，诚如我们
所经验到的，也立刻变成过去了。
　　　　我们唯一真正拥有的是「当下」，此时此地。
　　　　有时，在我开示这些教法之后，有人会跑上来对我说：「这些都是稀松平常的事！我早
就知道了，说些新鲜的吧！」我就对他说：「你真正了解和体悟无常的真义吗？你已经将无
常与每一个念头、呼吸与动作相结合，因而改变你的生活了吗？请你问自己这两个问题：我
是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，因此时时刻刻
都能够以慈悲心对待一切众生？我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追
求开悟？如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解无常的真理了。」


　
西藏生死书　
第三章　反省与改变



　　　　我小时候在西藏听过乔达弥（Krisha　Gotami）的故事，她是位生长在佛陀时代的少
妇；她的第一个儿子在一岁左右就病逝了，乔达弥伤心欲绝，抱着小尸体在街上奔走，碰到
人就问是否有药可以让她的儿子复活。有些人不理会她，有些人嘲笑她，有些人认为她发疯
了。最后她碰到一位智者告诉她，世界上只有佛陀一个人能够为她施行奇迹。
　　　　因此，她就去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀的面前，说出整个过程。佛陀以无限的慈
悲心听着，然后轻声说：「只有一个方法可以治疗你的痛苦。你到城里去，向任何一户没有
亲人死过的人家要回一粒芥菜子给我。」
　　　　乔达弥很高兴，立刻动身往城里去。她对第一户人家说：「佛陀要我从一户没有死过亲
人的人家拿回芥菜子。」
　　　　「我们家已经有很多人过世了。」那个人如此回答。她于是又走向第二家，得到的回答
是：「我们家已经有无数的人过世了。」她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥菜
子，最后终于了解佛陀的要求是无法办到的。
　　　　她只好把儿子的尸体抱到坟场，做最后的道别，然后回到佛陀那儿。「你带回芥菜子
吗？」他问。
　　　　「不！」她说：「我开始了解您给我的教法，悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到
死亡的折磨。」佛陀问：「你为什又回来呢？」
　　　　她回答：「请您开示死亡和死后的真相，我身上是否有什么东西是不死的？」
　　　　佛陀开始对她开示：「如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一
个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。令郎的死亡，帮助你了解我们所
处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。因为痛
苦而使你准备学习，你的心也已经打开大门迎向真理了，我将教你解脱之道。」
　　　　乔达弥顶礼佛足，终其一生追随佛陀。据闻，她在临终前开悟。

接受死亡
　　　　在乔达弥的故事中，有一件值得我们再三察觉的事：接近死亡，可以带来真正的觉醒和
生命观的改变。
　　　　譬如说，濒死经验最重要的预示是：它彻底改变了曾有濒死经验者的生命。研究者注意
到其影响和改变相当大：对于死亡的恐惧降低，也比较能接受死亡；增加对别人的关怀，更
加肯定爱的重要性；追求物质的兴趣减低，更加相信生命的精神层面和精神意义；当然，也
比较能接受来世的信仰。有一个人对肯尼斯·瑞林说：
　　　　过去我是一个行尸走肉，除了贪求物质享受之外，生命毫无目标。现在我完全改变了，
我有强烈的动机、生命的目的、明确的方向、把握此生的坚强信念，我对于财富的兴趣和贪
欲已经消失了，取而代之的是了解精神层面的渴望，以及希望看到这个世界有所改善的热
情。
　　　　有一位妇女告诉研究濒死经验的英国学者玛格·葛雷（Margot　Grey）说：我慢慢感觉
到我有一股强烈的爱心，有能力把爱传达给别人，有能力在我四周最微不足道的事情上找到
喜悦和快乐。对于生病和临终的人，我有强大的慈悲心，我好希望他们多少能够知道，死亡
的过程只不过是生命的延伸而已。
　　　　大家都知道，像重病之类的致命危机，可以产生同样巨大的改变。死于癌症的弗瑞
达·妮洛（Freda　Naylor）医师，勇敢地写下她死前的日记：
　　　　我必须感谢癌症，让我有一些从未有过的经验。了解生命必死之后，让我变得谦卑，使
我认识到自己惊人的心理力量，也重新发现自己，因为我必须在人生的跑道上停下来，重新
衡量，然后再前进。
　　　　如果我们确实能够谦卑而开放地「重新衡量，再前进」，以及真正接受我们的死亡，我
们将发现很容易就可以接受精神的教导和修行。而这种接受极可能带来另一个惊人的结果：
真正的治疗。
　　　　记得一九七六年有一位中年的美国妇女，在纽约晋见敦珠仁波切。她对于佛教并不热
衷，却听见说有一位大师来到了纽约。那时候，她病得很严重，绝望之余，什么事情都想尝
试，甚至看看一位西藏上师！当时我担任她的翻译。
　　　　她走入房间，坐在敦珠仁波切的面前。她因为自己的情况，加上见到仁波切便感动得掉
下眼泪，她冲口而出：「我的医师说我只能再活几个月，您能帮助我吗？我快要死了。」
　　　　出乎她的意料，敦珠仁波切温和而慈悲地咯咯笑了起来，然后安静地说：「你看，我们
大家都正在死啊！死只是迟早的问题，有些人死得比别人早些罢了。」他以这几句话，帮助
她了解凡是人都会死，也了解并不是只有她会死，纾解了她的焦虑。然后，他谈到了死亡的
过程和对于死亡的接受，也谈到死亡里存有解脱的希望。最后，他教她治疗的修行法门，她
就虔诚奉持不渝。
　　　　她不仅接受了死亡，而且因为全心全力投入修行，因而获得痊愈。我听过许多类似的例
子，有些人被诊断到了绝症的末期，只剩下几个月可活。当他们闭静潜修，真正面对自己和
死亡的事实时，竟然治愈了。这告诉我们什么？接受死亡可以改变我们的人生态度，并发现
生死之间的基本关系，如此一来，就很可能产生戏剧化的治疗作用。
　　　　西藏佛教徒相信，癌症之类的疾病其实是一种警讯，提醒我们生命中一直忽略的深层部
分，比如精神的需要。如果我们能够认真看待这个警讯，全盘改变生命的方向，不仅能治疗
我们的身心，甚至整个生命。

心灵深处的改变
　　　　像乔达弥一般地深切反省无常，可以让你从内心的深处来体会无常的真义，当代上师纽
舒堪布（Nyoshul　Khenpo）写了一诗，道尽个中蕴味：
　　　　一切万物都是虚幻短暂的，有分别心的人如刀上舔蜜，以苦为乐。坚持万物实有的人，
多可怜啊！
　　　　参道友们，往内观照。
　　　　然而，往内观照是多么困难的事啊！我们多么容易被旧习气主宰啊！就像纽舒堪布的诗
告诉我们的，即使它们带来痛苦，我们却以几近听天由命的态度接受它们，因为我们惯于屈
从。我们自以为崇尚自由，但一碰到我们的习气，就完全成为它们的奴隶了。
　　　　虽然如此，反省还是可以慢慢带给我们智慧。我们注意到自己一再掉入那不断重复的模
式里，也开始希望跳出窠臼。当然，我们也许还会再掉入其中，但慢慢的，我们可以跳出
来，有所改变。这首题为〈人生五章　〉的诗，道出了全部讯息：
　　　　1。我走上街，
　　　　人行道上有一个深洞，
　　　　我掉了进去。
　　　　我迷失了……我绝望了。
　　　　这不是我的错，
　　　　费了好大的劲才爬出来。
　　　　2。我走上同一条街。
　　　　人行道上有一个深洞，
　　　　我假装没看到，
　　　　还是掉了进去。
　　　　我不能相信我居然会掉在同样的地方。
　　　　但这不是我的错。
　　　　还是花了很长的时间才爬出来。
　　　　3。我走上同一条街。
　　　　人行道上有一个深洞，
　　　　我看到它在那儿，
　　　　但还是掉了进去……
　　　　这是一种习气。
　　　　我的眼睛张开着，
　　　　我知道我在那儿。
　　　　这是我的错。
　　　　我立刻爬了出来。
　　　　4。我走上同一条街，
　　　　人行道上有一个深洞，
　　　　我绕道而过。
　　　　5。我走上另一条街。
　　　　反省死亡，是为了在你的内心深处做一番真正的改变，并开始学习如何避免「人行道上
的洞」和如何「走上另一条街」。通常这需要一段避静和深观的时间，唯有如此，才能真正
睁开眼睛，认清我们如何对待生命。
　　　　观察死亡，并不见得就是恐怖或病态的事。当你真正受到启发，放松、舒适，躺在床
上，或在假日欣赏悦耳的音乐时，为什么不对死亡做一番反省呢？当你快乐、健康、自信和
充满幸福的感觉时，为什么不对死亡做一番反省呢？你没有注意到，某些时刻，你会自然地
被引导去做内省的功夫吗？善用这些时刻，因为它能够让你有一种强烈的经验，迅速改变你
的世界观。在这些时刻中，过去的信念自行崩溃，你可以发现自己的转变。
　　　　观照死亡，可以加深你的「厌离」感，藏文称为ng？jung。。的意思是「走出」、「出
头」或「出生」。时常深观死亡，可以让你发现自己从习气中「走出」，通常是带着厌恶的
感觉。你才发现自己越来越能准备放下它们，最后你将能够把自己从习气中解脱出来，诚如
上师们所说的「好象从乳酪中挑出毛发」那么容易。
　　　　你将产生的厌离感，既有忧伤也有喜悦：忧伤的是你知道过去的方式竟然一无是处，喜
悦的是当你能够放下它们时，你的视野将越来越广。这种喜悦可以产生强大的新力量、信心
和永恒的启示，因为你再也不受习气左右了，因为你已经真正从旧习气出头了，因为你已经
能够改变，而越来越自在了。

死亡的心跳
　　　　如果死亡只出现一次，我们就没有机会认识它。但幸运的是，生命就是生死共舞，无常
律动。每当我听到山溪奔腾、浪涛拍岸，或自己的心跳声，宛如听到无常的声音。这些改
变，这些小死亡，都是我们活生生地在和死亡接触。它们都是死亡的脉搏、死亡的心跳，催
促我们放下一切的执著。
　　　　因此，让我们在生活中，当下就面对这些改变！这才是为死亡而准备的真正妙方。生命
中也许充满着痛苦和难题，但这些都是成长的契机，可以帮助我们在情感上接受死亡。一旦
我们相信一切万物都是恒常不变的，我们便无法从改变中学习。
　　　　如果无法学习，我们就会变得封闭而执著。执著是一切问题的根源。因为无常让我们感
到痛苦，即使一切都会改变，我们还是死命地执著。我们害怕放下，事实上是害怕生活，因
为学习生活就是学习放下。这就是我们拼死拼活去执著的悲剧和嘲讽所在：执著不仅是做不
到，反而会带给我们最想要避免的痛苦。
　　　　执著背后的动机也许并不坏；希望快乐也并没有错，但我们所执著的东西，本质是执著
不了的。西藏人说，「同一只脏手不可能在同样的流水中洗两次」，又说「不管你多么用
力，沙中还是挤不出油来。」
　　　　确实地体会无常，可以让我们慢慢解脱执著的观念，以及错误的恒常观、盲目的追逐。
慢慢的，我们将恍然大悟，我们因为执著不可能执著的东西，而经验到一切痛苦，就其最深
层的意义而言，都是没有必要的。开始体会无常，也许是一件痛苦的事，因为这种经验是如
此生疏。但只要我们不断反省，我们的心就会逐渐改变。「放下」变得越来越自然，越来越
容易。也许要花上一段时间才能够让我们的的愚蠢沉没，但我们反省得越多，就越能够发展
出放下的观点；那时候，我们看待一切事物的方式就会改变。
　　　　观照无常本身还不够，你必须在生活中履践，如同医学研究必须兼顾理论与实务，生活
也是如此。生活中的实际训练就在此时此地，就在「无常」的实验室中。改变发生的时候