庄周的欢乐生活禅:人间庄子-第18章
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关系都各得其宜，而以清虚无为的态度看待周围的人。圣人的想法跟一般人的心思差距甚远。所以，要使楚王信服还得去找公阅休。〃
第60节：庄稼会报复种田人（2）
王果所说，不仅指圣人的出世态度与常人的差距，还指圣人对身边事物的感染，是一种精神支柱、一种榜样的力量。圣人通达于人世间的各种纷扰和纠葛，周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态，却并不知道为什么会是这样，这是出于他们的本性。回返真性，虽然有所动作，却没有忘记把师法自然作为榜样。忧心于智巧与谋虑，因而行动不宜持久。
生来就美的人，别人给他镜子他才知道自己的美，如果没有人告诉他，他也就不知道自己比别人美了。好像知道又好像不知道，好像听见了又好像没有听见，他内心的喜悦就不会有终止，人们对他的好感也不会有终止，这是出于自然的本性。这就像圣人关爱民众，别人称他为圣人，他就会以自己能关爱民众沾沾自喜；如果没有人告诉他关爱民众是值得表扬的行为，那么他就只是一直爱着民众而已。好像知道又好像不知道，好像听见了又好像没有听见，他给予人们的爱就不会有终止，人们安于这样的抚爱也不会有终止，这就是出于自然的本性。
看事情要看本质。当你面对祖国和家乡，心情就会舒畅。就算由于远近高低的丘陵草木的遮挡而模糊不清，但你心里还是十分欣喜的。因为这是你的家乡，你回到了这里，站在有归宿感的土地上，所以你心满意足。蜗牛国王总认为自己要做一些事情才能证明实力，它不知道现有的状况已经证实了它的管理水平，一心只想着去争取更高的、遥不可及的目标，于是就向灭亡靠近了。
《则阳》里用长梧封人与子牢的对话来说明成事的两大要素：一、做好自己；二、为自己成事创造条件。长梧封人对子牢说：〃你处理政务时千万不能卤莽，治理人民不要乱来。过去我种庄稼鲁莽而草率，锄草的时候我随意乱来，结果它长出的籽实就少，这是反过来报复了我。第二年我改变方法，深耕细作，禾苗繁盛，收获时籽粒饱满，我也就一年到头能够吃上饱饭了。〃庄子借用劳作提出人民意识对统治的反作用力，庄稼会报复种田人，我们也要看到关系成败的要素：没种好庄稼，收成肯定不好；单种庄稼，不去锄草，没创造良好的条件，收成同样好不了。所以，当我们本身有实力、很自信时，更要为自己创造条件。英雄无用武之地，巧妇难为无米之炊，正是这个道理。
《则阳》又一次说到否定之否定，借蘧伯玉的故事说明人们的是非观念不是永恒的，认识也是有限的。蘧伯玉活了六十岁，而六十年来他对世界的看法与日俱新。年初时认为是对的，到了年终时又转而认为是错的；不知道现今所认为是对的，后来还会不会认为是错的。用肉眼去看万物，能感觉到它们的产生却看不见它的本根，能感觉它们在世界上出现却寻不见它的门径。人们常常尊崇自己的才智所能了解的知识，却不懂得凭借自己的才智起初不知而后才知，这不是人生的最大疑惑吗？ 《则阳》中通过柏矩游齐之所见，批评当世君主为政的虚伪和对人民的愚弄。柏矩向老子求学，说：〃我希望能去天下游历。〃老子说：〃算了吧，我告诉你，游历天下跟呆在这里一样，没什么区别。〃柏矩再次请求，老子问：〃那你打算先去哪里？〃柏矩想了想，说：〃我想先到齐国。〃
柏矩到了齐国，看见一个犯人正被拉着抛尸示众。柏矩推推尸体，把他摆正，再解下朝服覆盖在尸体上，接着他嚎啕大哭起来：〃你呀你！天下出现如此大的灾祸，偏偏被你先碰上了。天天说，不要做强盗，不要杀人。世间一旦有了荣辱的区别，天下各种弊端就显示出来了；财货日渐聚积，然后各种争斗也就表露出来。如今树立那些人们所诟病的，聚积着人们所争夺的，使得人疲于奔命，想要不出现这样的际遇又怎么可能呢？古代人君，把功劳归于百姓，把过失归咎于自己。所以，那时候的社会，只要有一个人受到损害，君主便责备自己。如今却不是这样的，君主隐匿着真相而责备人们不能了解，制造种种困难却归罪于百姓不能克服，增加过多负担却指责别人不能胜任，把路途安排得遥远却谴责人们不能达到。百姓耗尽了智慧和力量，实在没有办法了，就用虚假来应付。盗窃那样的行为，要是真要怪罪的话，最应该责怪的人是谁呢？〃 从这段对话看，仁义是一种评判好坏是非的标准，没有仁义之前世间也是如此运转。一个社会的原生态不会因为一个制度的出现而改变。有了仁义，人们知道了什么是罪恶，看到了世界是如此罪恶。以前大家不知道什么是好什么是坏，不会推卸责任，君王也会从自身分析失败的原因；有了仁义后，君王们推卸责任就容易多了。
第四部分
第61节：庄稼会报复种田人（3）
在之后关于宇宙观的言论里，庄子对〃社会契约〃的形成进行了分析。少知向大公调求教，问：〃什么是丘里之言？〃大公调说：〃所谓丘里，就是当你聚合十个姓上百个人而逐渐形成的共同习俗，结合差异形成混同的整体，离散整体而又划为不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而把马拴缚在眼前，大家就一目了然。所以说，山丘要积聚卑小的土石才能成就其高，江河汇聚细小的流水才能成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才能成就其公。所以，从外界反映到内心的东西，自己虽有定见而不执著；由内心向外表达的东西，即使是正确的也不故意跟他人抬杠。四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，这样年岁的序列得以形成。各种官吏有不同的职能，国君没有偏私，这样国家得以治理；文臣武将具有各不相同的本事，国君没有偏爱，因而他们各自德行完备。万物具有各不相同的规律，大道对它们也都没有偏爱，不去授予名称以示区别；没有称谓因而也就没有特定强求的作为，没有作为因而也就无所不为。时间顺序有终有始，世代有变化。祸福在不停地流转，出现违逆的一面，同时也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的，有所端正的同时也就有所偏差的。就拿山泽来说，生长出的各种材质都有用途；再看大山，树木与石块处在同一块地方。〃
庄子借丘里之言说道，我们在此却看到了他对社会契约的定义：一定数量的人群，经历很长一段时间形成的为所有成员都接受的一些准则。例如马的形象、马的特性，其实都在大家脑海里有印象，只有被大家共同认识才能互相交流。
接下来，庄子将道的概念延续，探讨了世界，这和《齐物论》里有关物种起源的一些观点很接近。
少知听完对丘里之言的解释，问：〃既然如此，我把丘里之言直接当成道，可以吗？〃大公调说：〃不可以的。倘若我们现在计算物的种数，肯定不止一万，而我们只有把它称作万物，用数目字最多的词语来称述它。天和地是形体中最大的，阴与阳是元气中最大的，而大道却能把天地与阴阳相贯通。因为它大就用'道'来称述它，已经有了'道'的名称，还能够用什么来与它相提并论呢？假如用这样的观点来寻求区别，就好比狗与马，其间的差别也就太大了！所以说道不能只用丘里之言的概念去解释。〃
少知又问：〃四境之内，宇宙之间，万物的产生是从哪里开始的呢？〃大公调说：〃阴阳相应、相消相长，四季更替，相生相衰。欲念、憎恶、离弃、靠拢，接连兴起，雌雄性交合亦是常有。安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互产生，生死聚散因此形成。从这些现象的名称与实际都能理出端绪和其精细微妙之处。随物变化的次序总是遵循着一定的轨迹，有了终结就有开始，这是万物所共有的规律。言语所能致意的，智巧所能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了，这样的描述还超脱不了人的局限。而体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，因为这是语言没有办法归纳和修饰的。〃
少知又问：〃季真所说的'莫为'，接子所说的'或使'，这两家的议论哪一个最合乎事物的真情，哪一个又是偏离了客观规律？〃大公调说：〃鸡鸣狗叫，这是大家都能看到的现象；可即使具有超人的才智，也不能用言语来解释它们为什么会叫，同样也不能臆断它们以后将会怎样。我们用这样的道理来加以推论和分析，其精妙无以伦比，浩大不可围量，无论是'或使'事物的产生有所支持，还是'莫为'事物出生于虚无，两种看法各持一端，均不能避免为物所拘滞，因而最终都只是过而不当。'或使'的主张过于执滞，'莫为'的观点过于虚空。有名有实，这就构成物的具体形象；无名无实，事物的存在也就不可靠。可以言谈也可以测度，越是言谈距离事物的真实也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生相距并不远，其中的规律却是常人所不易察见的。事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无？两者都是因为疑惑而借生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，许多物象具有同一的规律。而'或使'、'莫为'的主张用言谈各持一端，又跟物象一样终始。道不可以用有形来表达，也不可以用无形来描述。大道之所以称为'道'，只不过是借用了'道'的名称。'或使'和'莫为'的主张，各自偏执于事物的一端，怎么能称述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。〃
第62节：聪明总被聪明误（1）
历代学者对这一段的翻译有些含糊，这里我们来归纳出几个要点： 一、认识上要包容。如果我们要吸纳别人的意见，就要有自己的主见而不能有固执的成见；如果是自己感悟到的观念，就算是正确的，也不能因此而拒绝别人的意见。二、大道是抽象的，是最高的抽象，没有一般名词所具有的确定称谓。宇宙是运动的，安危相互转换，祸福相互转化，缓急有韵律，聚散有定。这就是名与实之间的纲纪，也是对精微世界实体的一种标记方式，道存在于运动当中。三、我们可以用语言指称和意会事物，认为天地万物都是某个人创造和驱使的，就会得到实质性的观念；认为天地万物是自然而然，从来如此，没有造物主在背后遥控的，就能得到抽象的观念。这两种观念没有对错之分。万物本原是无限深邃的，万物的未来也无法预计，都是追不到尽头的。
《则阳》中的世界观、宇宙观在当时是一种进步。正因为这样，我们明白了生命中的轻不一定就是轻，重也不一定就是重；有不能承受的轻，也有无法抓住的重。人生苦短，万事不必太执著，苦苦相逼不如相忘江湖。
第二十六讲 聪明总被聪明误 《庄子o杂篇o外物》解读
〃外物〃，顾名思义即身外之物，是你所不能控制的客观事物。整篇《外物》里探讨的是理想与现实的差距。钱塘江龙王酒醉闹事，大发洪水，祸害百姓。玉皇大帝要严惩龙王，株连九族，龙王的三个儿女也在其内。首先是龙王的小女儿，父亲受惩后她就化做一尾鲤鱼。鲤鱼在钱塘江里游来游去，虽然已不是龙体，但能有自由还是不错的。小鲤鱼游着游着，到了东海，没想到一个波涛打过来，鲤鱼被卷到了岸上。她从岸边的泥潭里挣扎出来，寻找水源，不知不觉游到了路边。这时有人从她身边路过。小鲤鱼在积水的车辙中使劲叫喊，终于发出点细微的声音。这人听见脚下车辙中的叫喊，就蹲下身，好奇地问：〃小鲤鱼，你在这里干什么呢？〃鲤鱼说：〃我是东海水族，你能帮我找来斗升之水吗？这样我就能活下来了。〃那人想了想，说：〃好呀，我马上要去南方，你等着吧，等我到达南方后游说吴王越王，让他们引西江之水来迎候你，好吗？〃鲤鱼听完，生气了：〃我失去日常生活的环境，没有安身之处，眼下能得到斗升的水就能活下来，你竟说出这样的话，那还不如早点到干鱼店里找我呢！〃说完，她就死了，与其说她是渴死的，不如说是被活活气死的。
龙王的二儿子在父王受难后也失去了龙体，成了一条大鱼，号称鱼中之王。吃惯了山珍海味美酒佳肴的他怎么肯吃江湖里的杂草？二王子游啊游，饿了好几天。恰巧有个任公子喜欢钓鱼，他只喜欢钓大鱼，习惯用那种镰刀般大的鱼钩，鱼钩上绑着拳头粗的黑麻绳，再让随从宰杀了五十头牛，自己则蹲在会稽山上，把钓竿投向东海。他一直就这样钓鱼，但从来没有鱼肯上钩。此时，游出东海的二王子看到那五十头牛的牛肉鲜红肥美，心想，世人如此愚蠢而眼光短浅，他们钓小鱼怎么会用如此奢侈的鱼饵呢？肥牛可是美食呀！于是他一头扑过去大吃特吃。看到水面有情况，任公子立即用力一扯，鱼钩紧紧地扣在二王子的鳃上。众人只见大鱼一阵舞动盘旋，突然急速沉没海底，又再次翻上水面乱跳，掀起如山的白浪，剧烈震荡，声震千里之外。任公子沉着冷静，借会稽山之地势困住大鱼，大鱼终于无法动弹。
任公子钓得大鱼后，将它剖开制成鱼干；从浙江以东到苍梧以北，没有谁不饱饱地吃过这条鱼的。从此以后，那些浅薄之人和喜好品评议论之人，奔走相告。
最后再说说龙太子的遭遇。父王受惩后龙太子只有低调做人了，他已有了点年纪，就变成一只白龟，为河伯效命，不料有一天他被一个叫余且的渔夫捉住了。渔夫打算过几天杀了它，放点红枣、党参、枸杞，炖成乌龟汤补补身体。白龟很着急，一想，这里是宋云君的领地，何不求助于他呢？没准他识英雄做英雄，能救了我。宋元君夜里梦见有人披散头发在侧门旁窥视，说：〃我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所。渔夫余且捕捉了我。我是龙王太子。〃宋元君醒来，派人占卜，回禀：〃这是一只神龟。〃宋元君问：〃渔夫中有名叫余且的吗？〃左右侍臣答：〃有。〃于是宋元君就叫人唤来余且。宋元君问：〃近日你捕捞到什么了？〃余且答：〃我捕到一只白龟，周长五尺。〃宋元让余且献出白龟。白龟送到，宋元君一会儿想杀，一会儿又想养，正犯疑惑，就卜问吉凶，说：〃杀掉白龟用来占卜，一定大吉。〃于是让人把白龟剖开挖空，用这龟板占卜数十次也没有一点失误。
第63节：聪明总被聪明误（2）
这便是龙王三个儿女的下场，我要借这个故事讲讲理想与现实的关系。小鲤鱼死在无奈，是对外物的无奈，远水解不了近渴，她只要斗升之水却不能得到，活活被气死；二王子死在自己的预估出错，一子错，全盘皆败；至于龙太子则死在自作聪明上，能够预见一而不能预见二，提前把自己逼上了绝境。
《外物》的思想主旨其实就是一句话：外在事物不可能有客观确定的标准。现实与理想始终有差距：一是客观事物本身是不确定的，人的活动受客观条件制约；二是人对
