"文学台独"面面观-第15章
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但是，从历史发展的必然趋势，从台湾回归祖国的必然前景，从民族文化的归属，从方言与民族共同语发展的关系来考查，张我军的主张——“台湾人的话统一于中国语”，是正确的。张我军也试图从上述四个方面来论述，只是说得不全面、不透彻罢了。另外，从张我军的论述来看，他确实也感到，祖国通用的白话文与台湾话之间是有距离的，要“言文一致”，又如何办呢？为此，他又专门研究“中国国语文法”，探讨解决的办法。1926年在台南新报社出版的《中国国语文法》的《序言》里，他说：“用汉字写台湾土话的，也未尝不可以称作‘白话文’”。这表明，张我军也是在设想缩短这种距离的。
第三部分“文学台独”言论批判之二（9）
除了张我军在探索，赖和等其他台湾新文学先驱也在探讨这个问题。比如，1926年1月24日，赖和在《台湾民报》89号上发表的《读台日报〈新旧文学之比较〉》一文，就是他思索后的认识。在他看来，“新文学运动”的“标的”，“是在舌头和笔尖的合一”，“是要把说话用文字来表现，再稍加剪裁修整，使其合于文学上的美”。在台湾，中国的白话文，还是不能做到“舌头和笔尖的合一”，势必要从台湾话的实际出发，进一步使言文真正做到合一。又比如，1927年6月，郑坤五在《台湾艺苑》上尝试着用台湾话写作，以“台湾国风”为题，连载民歌，并且首先提出了“乡土文学”的口号。
这一切都表明，台湾新文学运动的发展，已经走向深入，要尝试着解决祖国通用的白话文与台湾口语的矛盾，进一步真正做到“言文一致”了。从这一点看，这也就是“乡土文学与台湾话文”论争发生的内因。
30年代的这场论争发端是黄石辉的文章。
1930年8月16日，《伍人报》第9号至第11号，连载了黄石辉的《怎样不提倡乡土文学》一文。从文艺大众化的思想出发，黄石辉写道：
你是要写会感动激发广大群众的文艺吗？你是要广大群众心理发生和你同样的感觉吗？不要呢。那就没有话说了。如果要的，那末，不管你是支配阶级的代辩者，还是劳苦群众的领导者，你总须以劳苦群众为对象去做文艺，便应该起来提倡乡土文学，应该起来建设乡土文学。
显然，在黄石辉看来，他提倡的“乡土文学”是以“劳苦群众为对象”的，是为劳苦大众服务的，这正是当时建设台湾新文学要解决的问题。要为劳苦大众服务，自然要深入劳苦大众的生活，作为台湾作家，自然要深入到台湾劳苦大众的社会生活，所以，文章又写道：
你是台湾人，你头戴台湾天，脚踏台湾地，眼睛所看的是台湾的状况，耳孔所听见的是台湾的消息，时间所历的亦是台湾的经验，嘴里所说的亦是台湾的语言，所以你的那枝如“椽”的健笔，生蕊的彩笔，亦应该去写台湾的文学了。
那么，写台湾劳苦大众的、为台湾劳苦大众服务的“乡土文学”，采用什么语言呢？文言文，他认为是代表旧贵族的，不能用；正在倡导的白话文，“完全以有学识的人们为对象”，与劳苦大众的口语也有相当大的距离，也不能用；于是，黄石辉就倡导：
用台湾话做文，用台湾话做诗，用台湾话做小说，用台湾话做歌谣，描写台湾的事物……
这样的倡导，可以说，和当时大陆瞿秋白、鲁迅等人正在倡导的“大众语”不谋而合了。其结果，也就“使文学家趋向于写实的路上跑”了。
此外，用台湾话写成各种文艺，黄石辉认为，要排除用台湾话说不来的或台湾用不着的语言，要增加台湾的特有的土语，如国语的“我们”，在台湾有时用做“咱”，有时用做“阮”。他又主张，“无论什么字，有必要时便读土音”，也就是增加台湾读音。
黄石辉的这篇文章，限于《伍人报》极少的发行量，又因杂志不久被禁，没有刊完，影响有限。即使这样，“却亦曾引起许多人的注意”，“有许多有心人”写信给他“追问详细”，还有几个人找他当面讨论（见黄石辉：《再谈乡土文学》。）。
一年后，郭秋生站出来响应了。1931年7月7日起，郭秋生在《台湾新闻》发表了《建设“台湾话文”一提案》的长文，约27000多字，连载了33回。归纳起来，文章讲了三个问题：
1、为什么要用“台湾话文”？
郭秋生从日据台湾后，日本人和台湾人所受教育的差别谈起。“台湾人要哪里去呢？出外留学没有能力，在地糊涂了六个年头，公学校没有路（录）用，结局台湾人不外是现代知识的绝缘者。不止！连保障自己最低生活的字墨算都配不得了。”于是，台湾患了“文盲症”。为医治这种“文盲症”，用日文吧，郭秋生坚决反对，为的是抵制同化；用汉语文言文呢，10年之前就反对了；用汉语的白话文也不行，仍然不能做到“言文一致”。郭秋生说，即使用双重工夫去学习汉语的话文，也不能解决台湾语（口语）与汉语白话文（书面语）的距离，自然也就不能解决台湾的文盲症。因此，郭秋生主张“台湾话的文字化”。
2、什么叫“台湾话文”？
什么叫“台湾话文”？郭秋生明确地指出，就是“台湾话的文字化”。他认为，这“台湾话文”就是台湾语的书面语言，它的优点是：比较容易学；可以随学随写；较容易发挥其独创性，读者较易了解。总之，每一时代都自有特色，如果没有直接记录该言语的文字，则不能充分的表示意思。
3、用哪一种文字记录台湾语？
当时，蔡培火等人正在提倡罗马字。早在1922年9月8日《台湾》3卷6号就发表了蔡培火用日文写的《新台湾的建设与罗马字》一文，提出了罗马字的应用问题。1927年1月2日，《台湾民报》又发表了他的另一篇文章《我在文化运动所定的目标》，公开提倡罗马字式台湾白话字。在他看来，台湾话的“欠点”是，“台湾话不能用汉字记写得很多，所以台湾话是仅仅可以口述，而不可以书写的”，如果能够克服这个“欠点”，“台湾的文化运动，就可以一泻千里”。那么，“有什么可以解救台湾话这个欠点”呢？他说：“那单单二十四个的罗马字，就可以充分代咱做成这个大工作。唉哟！这小小二十四个的罗马字，在我台湾现在的文化运动上，老实是胜过二十四万的天兵呵”。实际上，蔡培火的主张只在一部分台湾基督教徒中流行，并未成事。失败的主要原因，是当时从事文化运动的知识分子，均怀有强烈的民族思想，对于非我族类的文字心生排斥。
同样，郭秋生也坚决反对蔡培火的意见。他说：
台湾语尽可有直接记号的文字。而且这记号的文字，又纯然不出汉字一步，虽然超出文言文体系的方言的地位，又超出白话文（中华国语文）体系的方言的位置，但却不失为汉字体系的较鲜明一点方言的地方色而已的文字。
他还说，“台湾既然有固有的汉字”，“任是怎样没有气息，也依旧是汉民族言语的记号”，“台湾人不得放弃固有文字的汉字”。这就是说，要以现行的汉字为工具来创造台湾语的书面语言“台湾话文”，而这“台湾话文”正是汉字体系中有鲜明地方色彩的文字。
郭秋生的这个主张，有着深刻的含义。这就是：如果采用汉字，台湾话文最终将和祖国通行的白话文融为一体。这一点，负人（庄垂胜）在1932年2月1日《南音》1卷3号发表的《台湾话文杂驳三》一文，讲得再清楚也不过了。他说：
如果台湾话有一半是中国话，台湾话文又不能离开中国话文，那么台湾话文当然给中国人看得懂，中国话文给台湾大众岂不是也是懂得看了吗？如果台湾话是中国的方言，台湾话文又当真能够发达下去的话，还能够有一些文学的台湾话，可以拿去贡献于中国国语文的大成，略尽其“方言的使命”。如果中国话文给台湾大众也看得懂，幼稚的台湾话便不能不尽量吸收中国话以充实其内容，而承其“历史的任务”。这样一来，台湾话文和中国话文岂不是要渐渐融化起来。
第三部分“文学台独”言论批判之二（10）
在创造“台湾话文”的方法上，郭秋生以为，一方面考据语源，找出适用的文字；另一方面则是利用六书法则，形声、会意、假借等来创造新字。具体的原则，郭秋生提出了五点：（1）首先考据该言语有无完全一致的汉字；（2）如义同音稍异，应屈语言而就正于字音；（3）如义同音大异，除既有的成语（如风雨）“呼”字音外，其他应“呼”语言（如落雨）；（4）如字音和语音相同，字义和语义不同，或字义和语义亦同，但惯行上易招误解者，均不适用；（5）要补救这些缺憾，应创造新字以就话。
同年7月24日，黄石辉在《台湾新闻》上发表《再谈乡土文学》一文，呼应了郭秋生的主张。文章的要点是：（1）进一步指明“乡土文学”和“台湾话文”的关系，“乡土文学是代表说话的，而一地方有一地方的话，所以要乡土文学”。“因为我们所写的是要给我们最亲近的人看的，不是要特别给远方的人看的，所以要用我们最亲近的语言事物，就是要台湾话描写台湾的事物。”（2）为了不使台湾和祖国的交流断绝，不要用表音文字而用汉字。用汉字也尽量采用和祖国通行的白话文有共同性的，台湾独特的用法要压到最低限度。这样，会看台湾话文的人能通晓祖国的白话文，大陆的人也能读懂台湾的话文。他说：“台湾话虽然只通行台湾，其实和中国是有连带关系的，如我们以口说的话，他省人固然不懂，但写成文字，他省人是不会不懂的。”（3）用了几乎一半的篇幅，讨论怎样表记台湾语的具体的技术问题。比如文字问题，无字可用的，尽量“采用代字”，然后再考虑“另做新字”。又如，主张删除无字可用的话，即无必要的话。还如，读音上，“要采用字义来读音”，等等。黄石辉还建议，组织乡土文学研究会，商讨有关的问题。
同年8月29日，郭秋生在《台湾新民报》第379—380号上发表了《建设台湾话文》一文，具体地论述了如何建设台湾话文。他说
然而目前这种基础的打建要怎样作去才有实质的效力？我想，打建的地点的确要找文盲层这所素地啦！……
然而这种理想，在哪一处可见呢？歌谣啦！尤其是现在所流行的民歌啦！所以我想把既成的歌谣及现在流行的民歌（所谓俗歌）整理，为其第一有功效的。……我知道这些民歌的蔓延力，有胜过什么诗、书、文存、集等等几万倍。……
所以吾辈说，当前的工作，先要把歌谣及民歌照吾辈所定的原则整理，而后再归还“环境不惠”的大多数的兄弟，于是路旁演说的卖药兄弟的确会做先生，看牛兄弟也自然会做起传道师传播直去，所有的文盲兄弟姐妹工余的闲暇尽可慰安，也尽可识字，也尽可做起家庭教师。
由此可见，在郭秋生看来，建设“台湾话文”的关键是深入工农劳苦大众，即：“扩建的地点的确要找文盲层这所素地”。其切入点，是按照一定的原则，去整善理活在人民大众口头上的民歌民谣。于是，整理后的民歌民谣就成为第一批“台湾话文”的标本，返回到人民大众中，看牛的、卖药的以及所有的文盲兄弟姐妹，都能很快地读懂它们，“文盲症”就可以获得治疗。同年11月，郭秋生在《台湾新民报》第389—390号上，又发表了另一篇文章《读黄纯青先生的〈台湾话改造论〉》，就台湾话的改造、言文一致、统一读音、讲究语法、整理言语等方面的问题，继续说明了他的观点。
到了1932年1月1日，《南音》杂志创刊，郭秋生就开辟了“台湾白话文尝试栏”，除了发表整理后的民歌民谣、谜语、故事外，还发表若干台湾话文的散文随笔试作，希望能进一步实践。
黄石辉、郭秋生的文章发表后，引发了台湾文坛诸多人士的思考。《台湾新闻》、《台湾新民报》、《南瀛新报》、《昭和新报》等报刊上都展开了不同意见的论争。论争中，赞同黄石辉、郭秋生意见的有郑坤五、庄垂胜、黄纯青、李献璋、黄春成、擎云、赖和、叶荣钟等人，反对黄石辉、郭秋生意见的有廖毓文、林克夫、朱点人、赖明弘、林越峰等人。
1931年8月1日。廖毓文在《昭和新报》上发表《给黄石辉先生——乡土文学的吟味》一文。这是反驳的第一篇公开发表的文章。在“乡土文学”的含义上，廖毓文提出了质疑。他说，从文学史上考察，“乡土文学首倡于19世纪末叶的德国F•；Lonhard”。“他们给它叫做heimathunst（乡土艺术），最大的目标，是在描写乡土特殊的自然风俗和表现乡土的感情思想，事实就是今日的田园文学”。“因为它的内容，过于泛渺，没有时代性，又没有阶级性”，所以“到今日完全的声消迹绝了”。廖毓文的言外之意是说，黄石辉、郭秋生两人提倡的“乡土文学”内涵模糊，有田园文学的倾向。由此，他质问黄石辉，“一地方要一地方的文学，台湾五州，中国十八省别，也要如数的乡土文学么？”可见，廖毓文是从文学的地方特色这一面，去理解黄石辉、郭秋生提倡的“乡土文学”的内涵的。基于这样的理解，廖毓文认为，今日提倡的“乡土文学”。就是“以历史必然性的社会价值为目的的文学——即所谓布尔什维克的普罗文学”。看起来，廖毓文是在反驳黄石辉，实际上，他是在进一步为黄石辉倡导的“乡土文学”给予更明确的诠释，指“乡土文学”的核心是文艺大众化的问题。
林克夫发表在1931年8月15日《台湾新民报》377号上的《乡土文学的检讨——读黄石辉君的高论》一文，则从台湾血缘、文化的归属出发，认为：
台湾何必这样的苦心，来造出一种专使台湾人懂得的文学呢？若是能普遍的来学中国白话文，而用中国白话文也得使中国人会懂，岂不是较好的么？因为台湾和中国直接间接有很密切的关系，所以我希望台湾人个个学中国文，更去学中国话，而用中国白话文来写文学。
林克林还说：
若能够把中国的白话文来普及于台湾社会，使大众也懂得中国话，中国人也能理解台湾文学，岂不是两全其美。
朱点人在1931年8月29日发表在《昭和新报》上的《检一检“乡土文学”》一文，也呼应了林克夫，提出了和黄石辉、郭秋生针锋相对的观点，论辩了乡土文学与台湾话文的是非。
归纳起来，廖毓文、林克夫、朱点人等人加以反对，共同的认识是在于：台湾话粗糙，不足为文学的利器；台湾话分歧不一（闽粤相殊，各地有别），无所适从；台湾话文大陆人看不懂。究其深层的文化意识，则不难理解，反对者都是站在台湾与中国一体的立场上来看问题的。他们认为，以台湾话创作乡土文学缺乏普遍性，片面地强调语言形式与题材内涵的本土化，势必会防碍台湾与祖国大陆的文化交流。他们显然是延续了张我军的观点， 认为， 无论是从民族、 从文化还是从语言、 从文学来看， 台湾都永远是中国的一部分。
这场论争往后发展，主张台湾话文的一派里，�
