大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第104章
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如果晓得这个事情可怕，知道这个事情严重性，自然全心全力的求生净土，这个世间放得干干净净。为什么？净土这条路子我们有把握，我们这一生能成就，其他法门不行，烦恼习气真的断不掉，这不是假的。自己对自己不可以高估，也不能够低估，高估，我们就发狂了，狂妄无知，那造罪业；低估，自卑心太重，佛法常讲的不敢承当，都使障碍提升。所以佛教导我们在日常生活当中，无论顺境逆境、善缘恶缘保持平常心。平是什么？平等，常是恒常，永远保持平等清净，那你就不断向上提升，而且提升的速度非常快，进步是几何级数的这个样子。凡事起头难，起头非常困难，为什么？要革除习气，要有很大的勇猛心、精进心，这很困难。业障太重，最好用什么？拜佛，真干，一天至少拜三百拜。实在讲，对业障重的人三百拜不够，最好一天拜三千拜，你没有时间打妄想。三千拜需要多少时间？需要十几个小时。每天十几个小时拜佛，不打妄想了。
倓虚法师跟我们讲的晒蜡烛的法师，叫什么名字我忘掉了，《影尘回忆录》有记载。这个法师也是没念过书，不认识字，在寺庙里面做香灯，人非常老实。老实人常常就有人欺负他，跟他开玩笑。夏天很热，大太阳，有人跟他开玩笑。都是同参道友出家人说：香灯师，你的那些蜡烛放在那里上霉了，你还不搬去外面晒一晒？他真听话，他把蜡烛全搬到外面去晒。上午搬到外面晒，下午全部融化了。晚上上晚殿的时候没蜡烛，只好把蜡烛心捡回来，用那个点燃，没有一个不笑话。维那师看到，实在太不像话。从前人心还是厚道，也不过分责备他，向老和尚报告。这是对的，这是有修养的，你不要去责备他。老和尚把他找来，问他：到底怎么回事？他就说：某人叫我蜡烛上霉了搬出去晒一晒，没有想到晒成这个样子。老和尚听了笑笑，好，很好。你的香灯就做到今天，明天不要你做香灯，换个香灯师。老和尚成就他，知道这个人是法器，老实，孺子可教。老和尚把他送到育王寺，育王寺里有释迦牟尼佛舍利塔，就叫他拜舍利，一天拜三千拜。他真老实，你教他干什么，他就干什么。他真的一天拜三千拜，什么念头也没有，天天拜佛，拜了三年，他开悟了。是不是到明心见性，我们不知道，但是他能作偈子，他能作诗，他能讲经说法，大众对他刮目相看。三年，心地清净，清净心生智慧。
所以消业障、消罪业最好的方法拜佛。有人修行一生就是拜佛。过去我在台湾看到的忏云法师，他身体不太好，每天拜三百拜，他大我一轮，今年九十三岁了，还在，这是想不到的。我们在年轻的时候看他，那个身体不好的寿命都不会很长，五、六十岁顶多，他能活到九十多岁，这不容易。另外有一个达宗法师，跟我们一起修行的，有菩妙法师，三个出家人。我们茅蓬住五个人，两个居士，我年龄最小，还有一个老居士，朱镜宙老居士，我们在一起的时候他七十岁，忏云法师、菩妙；菩妙大我五岁，忏云法师那时四十出头，我三十岁，他四十二岁。茅蓬里面主要的功课就是拜佛，忏云法师给我的功课是每天八百拜。有时候我也拜到一千二百拜，不多，但是八百拜是保持住，拜了半年。确实山居清静，没有闲杂人来访问。交通不方便，没路，上山没路，我们自己开一条很小的路。那是真正搭了一个茅蓬，屋顶是茅草盖的，墙是竹篱笆编的，竹篱笆做围墙。那篱笆还透风，我们用水泥，把它抹一层水泥，风吹不进来，很简陋。那真修行，真有一点道心，有古人的味道。
现在人富裕了，福报大了，古时候那个味道没有了。那个环境修行，心清净，心是定的。现在福报是大了，修行障碍也大，你那个心定不下来，天天名闻利养，天天五欲六尘，这样下去果报肯定在三途。这桩事情如果我们常常想著，警觉性就很高；如果常常想不到这个事情，很麻烦，这一生当中恐怕依旧脱不了轮回。要是真的脱不了轮回，可苦！我们会想到在六道里头一世不如一世。纵然你修得不错，你断恶修善、积功累德，生生世世都这么做，做个十几世，十世、二十世，累积成很大的福报，那个福报现前就是帝王。你做了帝王，你造不造业？我们在《华严经》上读到的，佛陀教导我们决定不要做国王，为什么？杀业太重。十世以上的善因果报，一世享完。享完之后，你的恶业现前，来生能得人身少数，很少很少。这个事情只有佛给我们提出警告。
佛劝我们，决定在这一生永脱轮回，那你是真正聪明人，真正有智慧的人。决定求生净土，亲近弥陀，到西方极乐世界去学习、求证三昧自在，这就对了。出定、入定隐现同时自在，像这个经上所说的。到极乐世界之后就安稳，问题全解决了。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心现前，永远不会失去，这是寂。用是什么？用就是慈悲，真诚清净平等正觉都在那个寂里面，起作用就是慈悲，慈悲就是无条件的爱一切众生。一切众生一定要记住，包括的是动物、植物、矿物、自然现象，因为他都是众缘和合而生起的现象，叫做众生。你对这个宇宙万事万物没有不爱，真诚之爱，无条件的爱，叫大慈大悲，这个爱心发出来之后，这是法身菩萨，无条件的。十法界，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，还是有条件的，什么条件？法缘慈悲。他不是无缘，他是法缘慈悲。六道里面的爱是众生缘慈悲，就是《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，仁民及物。我爱一切人，我也爱一切人他所喜欢的物品，这是众生缘慈悲。最圆满的，就是没有条件的，那是法身菩萨、诸佛如来。这个境界，要到极乐世界才真正能够证得，不到极乐世界，我们在这里听说，听释迦牟尼佛、祖师大德们在华严会上所说的，听来的。
我们要从知解变成契入，我们要行，我们要证。行是什么？行就是放下。知解，就是章嘉大师给我们讲的看破。知解很重要，你不知不解，你不肯放下；真知真解，不要人劝自然放下，会放得很彻底，会放得很干净。放下多少，你就提升多少，正比例。如果妄想分别执著一下放下，那你跟释迦牟尼佛，你跟惠能大师平等，同一个境界，丝毫差别都没有。所以说放下多少，跟你契入境界是成正比例的。你放下执著，於世出世间一切法不执著，你跟阿罗汉平等，你证阿罗汉。再放下分别，於世出世间一切法不分别，你跟菩萨平等。阿罗汉有八个阶级，菩萨有五十一个阶级，这就是你放下分别执著有多少，你跟哪个级别相同，这是事实真相。所以修行修什么行？就是要修正、修理你那个放不下，就修这个。这个东西不能勉强，勉强叫你放下，还是没有放下。为什么？形式上放下，心里还是没有放下，这没有用处的。真正放下，说老实话不在形式，是在心地。事没有障碍，事事无碍。障碍在哪里？障碍在妄想分别执著，这个东西产生大障碍。释迦牟尼佛给我们做样子，放得很彻底，他为什么要把事放下，心里没有妄想分别执著就可以了，何必在事上要放下？心里面没有妄想分别执著，你看不到，不能影响人，事上你看得很清楚。心里没有，事上也没有，大家这才明白。如果释迦牟尼佛事上样样都不放下，教化众生就有相当难度，尤其是娑婆世界这个地方众生刚强难化，《地藏经》上讲得很清楚。所以必须是内外一如，表里不二，里面放下了，外面也放下。这是成就自己，就帮助了别人。
随众生业异，所见差别。众生无量无边，起心动念言语造作不一样，业不相同。业不相同，果报不相同。这就是常说的，万法皆空，因果不空。这个道理在此地。因果这门学问大！这是六道里面的事实真相，你没有出六道，你决定离不开因果，佛法在世间也离不开因果。什么时候才离开因果？妄想放下，就没有了。可是你要记住，入定的时候没有，出定的时候就有。出定时，众生有感是因，菩萨有应那是果，这就是佛法不离因果。众生没有感，佛没有应，法性没有应。由此可知，一念不觉，这个第一念没有因，不觉，第一个因从哪里？第一个因是不觉，不觉就把法性变成阿赖耶，就产生变化。第一念是没有因的。所以是妄，阿赖耶不是真的，有为法，一切有为法如梦幻泡影。阿赖耶在刹那之间三细相生起来了，业相，业是动，这一动，转相就生起来，转相是什么？精神现象，跟著色相就生起来，物质。就这么来的！以后这妄想分别执著愈来愈严重，所以就变成十法界依正庄严。这愈来愈严重，给诸位说，时间速度非常快，都很短暂，短暂到你没有办法想像，虚空法界依正庄严一时顿现。从相上看差别，无量差别，从性上看一味。
菩萨从相见性，所以他永远是如如不动。境界现前，这个境界就是惠能大师所说的，他说得好，说得简单，说得清楚，真相是什么？清净，本来清净、本不生灭、本自具足、本无动摇，能生万法。说时五句是有先后，实际上感受、观察没有先后，同时的，同时具足，同时遍满。我们前面读过，遍满，遍满虚空法界。而且清凉大师在注解里面讲，这个遍是圆遍不是分遍。分是一分一分的，科学家现在所发现是一分一分的，佛所讲的是圆满的，究竟圆满，不是一分一分的，面面俱到。科学家看到的，好像我们穿的袈裟，他看到是一格，这是一部分；佛菩萨所看到的是圆满的，整个的，那怎么会一样？这差别在哪里？科学家、哲学家依旧还有妄想分别执著，所以就没有办法看到圆满。但是他们现在也看到的是，这一小部分里面包括圆满，这个他发现了。虽然发现，还不能证得，没有办法起这个作用。
这是现在科学里面所讲的全息照片。这是最新的科学。一张全息的照片，它是用两组雷射光来拍摄的，照片出来之后，譬如照的是一个人像，你把它撕成两半，每一半看的还是完整的相。不是这个相分成两半，不是的，每张里头还是完整的相；撕成四片，四个完整的相；再分成最小的，每张里头还是完整的相，这是一般人不思议的境界。佛在经上给我们说，一微尘里有整个宇宙完整的相，不但是它就是完整的宇宙，一丝毫不欠缺，就在一微尘里头。然后我们想想，我们这个形相有多少？无量无边，每粒微尘里都有。就是每粒微尘都有娑婆世界，每粒微尘里都有太阳系，都有地球。这是真的不是假的。可是我们这个身形起变化，所有一切里头统统都起变化，无量无边。所以你要记住，一切法从心想生，你看佛是这么简单、这么明白的告诉我们，我们念念要清净，念念要善，人性本善。
惠能大师明心见性，头一个就说，自性是本自清净。这就是佛说，自性本净。中国老祖宗说自性本善，所以我们常讲自爱。什么叫自爱？爱自己的本善，爱自己的本净。真正爱自己的清净就不受一切染污，爱自己的本善，不受一切邪恶。内心里头没有邪恶，内心里头没有染污，这个人叫自爱。自爱而后才能爱他，现在人难在不知道自爱。一切时一切处，他都在被染污，起心动念言语造作，他跟邪恶挂勾。他扭曲了自己的性德，无中生有，变现出三途六道，所以那是梦中境界。
下面说「诸佛得道自在故，随众生业自在故」。如果不得道自在，你就不能随众生业自在。所以要帮助众生，一定先成就自己。这佛在经上常说「自己未度而能度人，无有是处」。这个意思是说，你自己没有得度，你要去度别人，没这个道理。我们从最浅显的地方来说，我自己没有做到，要求别人也是无有是处。所以别人做不到，那是应该的，我自己没做到，怎么可以怪别人？我们在汤池办班教学收这么一点效果。靠什么？靠老师。我们要求老师自己要百分之百的落实《弟子规》，你才能教人。真正是难得，他们做到了。只有自己做到，然后下乡到农村里教，到农民家里面去教，产生效果。如果自己没做到，那怎么行，那不能成功。所以我们常常想，佛陀他的教学为什么产生这么大的影响？孔子的教学也产生这么大的影响，什么原因？自己做到了，而后说到，而后教人，人家相信，从内心里面佩服你，服你。自己没有做到，强迫别人去做，人家纵然做了，心里不服，总觉得这不是味道。所以要恒顺众生，先要成就自己，自己不能成就，没有办法恒顺众生。恒顺众生，菩萨的事情，不是凡夫。
底下说「然如来心无作性故，智随影应，无去来性而可取舍」。无去来性。如来心无作性故，如来心有没有什么创作？没有。要有创作，他就起心动念，他就有分别、有执著，所以有作是凡夫，无作是佛菩萨。无作而无所不作，无所不作而无作，无作与作不二，这就是寂用无涯。我们凡夫是有作，有作里面就有无量无边的烦恼习气，产生这个副作用。如果他心清净，他作的是净业；他的心染污，他造的是染业。染业里面有善恶，他心善良，为众生不为自己，他造善业；为自己不顾众生，他造恶业，有作。怎么能跟佛菩萨相比？佛菩萨无所不作，那是恒顺众生。恒顺众生的时候无所不作，虽然无所不作还是无作，为什么无作？他随顺法性，法性无作。就是对自己来讲，内心是随顺法性，外面是恒顺众生。
譬如我们用释迦牟尼佛来说，释迦牟尼佛恒顺众生，现身为众生讲经教学四十九年，恒顺众生。这是作，无所不作。真的你去问他，他样样通，没有一样他不跟你讲清楚、讲明白，他教你，无所不教，想学什么他都教你，可是怎么样？作而无作，他心地清净一尘不染。所以在般若会上佛说过，如果有人说佛说法，那叫谤佛，佛怎么样？佛从来没有说一个字，四十九年没有说出一个字，就是随顺法性，法性空寂，法性什么都没有，他的心清净，从来没有起个念头。念头都不起，哪来的分别执著？但是事相上他没有一样不执著。所以他作这些，他不生烦恼，他没有牵挂，他没有顾虑，他得大自在。我们凡夫做的事情是顾虑很多，牵挂很多，烦恼很多，不自在，这就是世�
