大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第105章
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我们现前怎样去学习？现前学习做了之后不要放在心上。我们念佛人常讲，祖师大德常常教给我们，譬如你建立道场，道场在运作，当你休息的时候，心地里一尘不染，干干净净，开始学是这样学；做事的时候你做，做完之后心地干净一尘不染，保持你的清净心。到什么时候你才入境界？入境界的时候是作而不作、不作而作，作跟不作不二，那你成菩萨，你不是凡人，凡人做不到。凡人学菩萨就是事情来的时候我认真去做，做完之后恢复清净，你不要去忧虑，不要去牵挂，不要去管将来怎么样？明天怎么样？不要想这些，明天还没到；不要想过去，过去已经过去了。过去心不可得，未来心不可得，不要去胡思乱想，想前想后全是妄想，你不生智慧，你生妄想。如果你能保持清净心，你生智慧不生妄想，事情来了智慧应付，应付得圆圆满满；如果妄想去应付，那就很辛苦。所以佛法不用分别执著，高就高在这个地方，这是我们要懂得，应该要学习的。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八四四卷） 2007/10/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1844
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」最后一段，李长者的《合论》，这段我们没学完，今天接著再学习。论文不长，我们从前面念一遍：
《论》：「从有胜三昧已下，八十一行颂，明三昧自在分，如此同异无碍自在大方网三昧门。入出隐现同时自在者，随众生业异所见差别，诸佛得道自在故。随众生业自在故，然如来心无作性故，智随影应，无去来性，而可取舍。」我们上面学到此地。末后这句非常重要，我们学了这么久应该都知道，《华严经》上所说的全是我们自分，就是我们自己的本分，我们本来就是这个样子的；我们迷失了自性，所以才变成现前这个状况。
很难得的，古人讲「知解之徒」，我们今天就属於这一类的人，我们知道这个事情，我们也了解。当然知道不够透彻，了解也只是少分，这就非常的希有难得。那我们不得受用，不得受用原因在哪里？我们没有行、没有证。行证我们现在也明白了，行证最重要的是什么？是放下。只要没有放下，学得再多都是知解之徒。我们现在叫什么？叫佛学，不是学佛，学佛是有真的受用。只是天天听明白了，搞清楚、搞明白了，用不上力，不能够把它融合在我们生活里面，不能够融合在思想里面，不能够融合在工作、在待人接物里面，所以依旧是凡夫，这点我们要很清楚。既然有知解，我们就要努力，要把它变成自己的，它本来就是自己的。
我们说到这个地方，你就想起释迦牟尼佛，他给我们做了最好的榜样。他从十九岁到三十岁非常精进勤苦的学习，他的成就，成就是知解之徒。可是人家到菩提树下这一坐，把十二年所学的放下了，实际上是把妄想分别执著放下，这一放下，行证就圆满。我们细心去思惟、去观察，佛法真的是章嘉大师他老人家所讲的，知难行易。你看知多难，世尊示现十二年求知，证果呢？转凡成圣一念之间，原来一放下就是。所以我们的问题就是放不下。那放不下，从前李老师也常常警告我们，讲《无量寿经》的时候多次的提出，如果这一生当中不能成就，虽然你在佛门里面种下善根，可是你还要长劫轮回。长是很长，劫是论劫数，你还要在六道里头搞生死轮回，苦不堪言。搞生死轮回你一定要晓得，你好好自己想一想，检点一下，这一生造些什么业。佛法里面说得好，「欲知前世因，今生受者是」，要想我过去生中造的是什么业，我这一生当中所受的就是，业因果报，我这一生所受的是前生造的业；「欲知来世果，今生作者是」，你想想我来世怎么样，你就想想你这一生所干的，你所想的，你所说的，你所做的，你知道了。为什么？这是这一生造的因，来生果报。这事情如果一想就太可怕、就不得了。
前天美国一个同学刘富台到这里来看我，我们有十几年没见面。很难得，他学科学，他把现代的物理学，太空物理里面所讲的时间空间、能量物质跟佛经上所讲的来对应，发现经典令他叹为观止！他引用爱因斯坦的一句话，全世界的宗教要能跟现代科学两个对应，大概只有佛教。这是爱因斯坦说的。我们在讲席里头常常跟大家说明，佛经内容是什么？佛经确实它不是宗教，它的内容无论是大部经、小部经，所讲的无非是伦理、道德、因果、哲学、科学，我都是这么介绍的，这是非常有力的一个证明。他写了一篇论文拿给我看，我今天早晨把它看完。方东美先生当年把佛教介绍给我，说佛经哲学是全世界哲学最高峰。刘居士这篇论文写得很好。我跟他说，他也肯定，我说佛经里面所讲的科学是现代科学里面最高峰，回过头用佛的话来说，究竟圆满的伦理、道德、因果、哲学、科学都是我们自性里面圆满具足。
你看惠能大师说得好，何期自性本自具足。圆圆满满，跟诸佛菩萨丝毫没差别。我们今天沦落到这个样子，知不知道惭愧？这很重要，如果知道惭愧，真对不起自己，我们中国习俗说对不起自己的良心。那个话说得很浅，对不起自己的本性，对不起佛菩萨无量劫来辛苦的教诲。非常不容易，我们在这一生当中能把这些理论、方法、效果都能搞清楚、搞明白，虽然是少分，这个少分足以帮助我们这一生圆满成就。千经万论归结到最后一句就是一切众生本来是佛。佛在《华严》里面说得好，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。这全都说尽了。我们只要把妄想分别执著放下就是，放下就是。这个地方讲到最后一句，然如来心无作性故。什么叫无作性？作是造作，没有造作性就是说从来没有起心动念过，这就是佛菩萨。起心动念是什么？起心动念是妄想，这一起心动念，我们前面讲太多了，紧接著就是分别，从分别紧接著就是执著，连带起来的。
我看到刘居士这篇论文的报告，现代科学承认物质是假的，跟佛法讲的完全相同。物质是能量变现的，他讲到基本粒子，基本粒子应该就是佛法里面讲的极微之微。他说这个东西就是能量，它会变成能量，能量会变成物质。变成物质的现象，存在的时间非常短暂，也就是亿万分之一秒。我们所看到一切物质现象跟精神现象，佛法里头包括精神现象，他用《心经》里面来解释色受想行识，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。科学还没有讲受想行识，它讲到物质，没讲到精神，受想行识是精神，亦复如是。受想行识是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，见相两分都是自证分变现出来的，自证分是能量。所以能跟质可以互相交换，能就是质，质就是能。真正见性的人，能质交换的时候，他得自在。
我们前面读的经文就是，他就是自在，可以随意把能量变成物质，他有个化身，你看他到十法界，佛菩萨到十法界，众生有感，他就现身，那个现是什么？能量现的。能量在哪里？遍法界虚空界，就像虚空一样，无处不在，无时不在，众生心动个念头立刻就现前。他不是从很远地方来的，不是，就在你面前现的，他这么自在。要没有的时候，马上就恢复成能量，没有了。像我在此地跟诸位讲过几次，我们周邦道周老夫人她见那个地藏菩萨，她家的大门没有人开，突然到她家里来化缘。化缘也没给他，这个和尚就走了，走出客厅人就不见了，外面大门没有开。那是什么？能量现前。所以用科学解释，很好解释。当然周老夫人与佛法有很深的缘分，她才会有这个感。这个感是冥感，不是她有意思去感的，是时节因缘到了，地藏王菩萨那里有感动，就现身。现的还真的是出家人的样子，来托钵、来化缘，走了以后就没有了，就是这么个道理。你看这多自在！什么身都能现，观世音菩萨三十二应，应以什么身现，他就现什么身。但是要晓得，无论现什么身，无论说什么法，他都没有起心动念过，这不可思议！
起心动念都没有，哪来的分别执著？这叫什么？这叫如来心无作性故。是我们自己，我们每个人都是这个样子的，麻烦就是一念不觉而有无明。这个无明是什么？就是阿赖耶。一念不觉把我们的本性变成阿赖耶，这一变之后他就不能回头了，愈迷愈深。就是我们比方，妄想、分别、执著，三种颜色的三副眼镜一样，戴在眼睛上忘掉了，不知道拿下来，这愈迷愈深。妄想分别执著就不能不造业，像《地藏经》上所说的「起心动念无不是罪，无不是业」。罪业也不是真的，不是真的，你真有感受，就像作梦一样，你做恶梦确实在梦中吓得一身冷汗，我们在六道搞轮回就是做恶梦。阿赖耶识里面这些业习种子，阿赖耶实在讲就是储藏室，善的种子、恶的种子统统收集在这里，这里头十法界的种子都有。佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是六道，饿鬼、地狱，那个种子全都满满的，这是因。经上讲的四缘生法，这是亲因缘，亲因缘统统具足；你将来承受什么样的果报，那就是你的所缘缘，你是想哪个缘，你想什么它就变什么。所以一切法从心想生，这没有主宰的。我想成佛，没错是很好，可是你有贪而无厌，那就不行，你想佛的成分多，还是想名闻利养、想权力、想地位这个成分多？这去比较，如果想这个多，你就被这个牵走了。如果你想佛多的话，你这一生真成佛。
佛门有一句话说「富贵学道难」，富贵人想不想成佛？想。名闻利养放不下，权力放不下，地位放不下，五欲六尘的生活放不下，他学佛只有少分，一生当中大概学佛只有百分之一、二分，其他的百分之九十七、八分都是贪瞋痴慢，都是名闻利养，所以他还是拉回来了。这桩事情我们自己要认真检点，我们看到别人是这样的，想想自己；如果自己也是这样子，这麻烦大！真想这一生成就就要彻底放下。我们非常感谢世尊，感谢他老人家给我们做最好的榜样，他的物质生活就三衣一钵。每天住在树下，还不是同一棵树，这佛在戒律上有规定的。那个大树特别大的，你很喜欢它，每天在那里睡，你起了贪心，天天要换，不可以在同一棵树下。托钵，给什么吃什么，决定没有挑剔，生欢喜心。实在讲功夫要是到了，能够境随心转，就像这段经文里面所说的，再不好的饭菜，或者是馊了的、坏了的，在你舌头上它马上就变了，变成美味，这是真的，境随心转。我们转不过来是什么原因？转不过来就是妄想分别执著，你就转不过来了。离妄想分别执著，确实它是随缘在转。
底下这个比喻是智随影应。这个「智」就是自性里面般若智慧，在阿赖耶四分里面证自证分，所以这个智慧不是外来的，是你自己本有的。你今天不相信自己本有，我不用思考，我怎么能办事？我不用思考，我怎么能学经？思考是什么？思考是第六意识，第六意识的分别，第七识的执著，我们都用这个。用这个心就叫妄心，楞严会上佛讲得很清楚，用这种妄心修行，用妄想执著修行好比煮沙为饭。那个沙你怎么煮它也不会变成饭出来，为什么？它不是成米饭的因，你煮米才能成饭，你煮沙怎么能成饭，这就是你搞错了。那成佛用什么？成佛用真因。真因是什么？此地讲的，如来心无作性，这是真因。换句话说，必须这个功夫真正用功，没有别的，就是放下妄想分别执著，然后你才能随缘。你看他的随缘是智随缘，我们今天随缘是烦恼随缘。我们错，错在这里。
无论是心法、无论是色法都没有去来性，无去无来。我们这个身，从我们住的地方到学会来，这个身是不是真的从那边到这里来了？一般人都说这当然是真的，还假得了吗？你不是从那里到这里来吗？如果是对佛菩萨讲，佛菩萨笑笑，不是的。真相是什么？真相是那个地方灭了，这里现了。你不是一步一步走来的？对，你前一步这个地方灭了，走这一步这里现了；这里要灭了，那一步又现了。我这样讲法，常常来听经的同学你会听得懂。就像电影幻灯片一样，前面一个灭了，后头一个生了，你看电影里的人从这边走到那边，那要好多张底片。真相是这个，无去来性。你以为真的从那里走到这里来了？错了！我们把错认为是对的，对的都摇头，哪有这种道理！真的。那个电影不过一秒钟二十四张，换二十四个底片。我们现在这个境界，就像佛在《仁王经》上方便说，一秒钟两个十万八千次的生灭，二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么知道它是假的？所以无去来性，而可取舍。这就是无可取舍。知道这个事实真相，於一切法没有取的念头，也没有舍的念头，为什么？取舍都不可得，取舍不二。真正是《般若经》上讲的，这真是高科学，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，那还有什么好取舍的？然后我们晓得，你这一生的遭遇是缘，真正明了，随缘，随缘得大自在，随缘里头有真乐。大用无方，这是长者他的结论就结到此地。
下面这段就是底下第五大段的经文，第五大段完全是讲比喻，他在此地说「如响应声喻」。这个响应声，在山谷里面，我们长啸一声，那个回音就过来了。我们长啸一声是响，立刻就有回音，响应声，这里头没有取舍。「如水潜流随诸卉木各滋生喻」。水在大地里面，我们看不到，有没有水分？当然有，没有水分，草木怎么长起来的？今天草能在那里长，下面就有水分，树长得愈大，它吸收的水分愈多，可是你看不出来。下面「如春阳生草木喻」。这是阳气，我们现在讲的是空气，草木要生长它要有种子，它要有水分，它要有阳光，它要有空气，没有这些缘它就长不好，甚至於不能生长，所以这是它的一些增上缘，不能缺少的。「如水养鱼龙喻」。这是海水、江水、河水，这里面很多鱼，有鱼、有龙，比喻现在所讲的水族。「如地所生草木喻」，草木不能离开大地，离开大地它不能生存。「如火成食喻」。我们现在饮食，实在讲在远古时代，人不知道用火，打猎打来的都是生吃，到以后发明用火烤，最初大概是烤肉，烤了之后比生吃好吃多了。那在中国历史上记载燧人氏，燧人氏就是发明火，火，燧人氏。伏羲氏那个时代可能还没有火，燧人氏跟伏羲氏很近，那个时候开始有火食。到神农的时候这就更进步了，神农懂得耕种，从游牧生活方式就变成定居，他这个农耕，他就定居了。用这些比喻，「如风发生所益众生长短寿生喻」。后面讲的喻讲得很多，这是略举几种。
底下这几句话很重要，「以喻思之，以智照之」。佛在大乘经里面又说，佛讲经常常用比喻，有智慧的人听到比喻他能开悟，所以佛经里面的比喻很多很多。可是听了比喻之后，�
