大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第124章
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我们今天都是起心动念，应是有起心动念；法身菩萨没有起心动念，不但这个应没有起心动念，他在六道里做种种示现还是没有起心动念，这更不可思议。所以大乘教称之为不可思议法门。你看《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，什么不思议？这个不思议就是他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这叫不思议。真的是这样的，他也现身，他也跟大家一样往来，也每天跟大家一起应酬。释迦牟尼佛示现住世八十年，每天还跟大家讲经说法，每天出门去托钵，不起心、不动念、不分别、不执著，这不可思议。所以不可思议这四个字意思很深。从理上讲，他根本就没有起心动念分别执著，这不可思议。我们凡夫的境界看不可思议，这个无法想像，他怎么会有这么大的能力？凡夫对不可思议的解释跟原本的意思不一样。如果你要是真的把这个道理参透，你就会知道这个要学，这一定要学，为什么？你看看，不起心、不动念、不分别、不执著，你的身心多自在，你一点烦恼都没有。办事呢？办事是办得比什么人都圆融，比什么人都高明，为什么？他不是烦恼，他是智慧当家，是你自性里头本有般若智慧现前。
所以现在很多人，我要不想的话，我怎么能办事？是！你是凡夫，你非得要去想你才能办事，你不想不能办事，你不知道不想办事更高明！在中国，惠能大师给我们的示现真正是不可思议，不认识字，没念过书，一天都没学过。受教也不过就是五祖在方丈室里面半夜三更给他讲《金刚经》大意，我们想想顶多两个小时，他一生所受教育就是这两个小时。开悟之后你看看，不起心、不动念、不分别、不执著。他在猎人队里面住十五年，你要问惠能大师有没有起心动念？没有，肯定没有。他为什么再等十五年？众生的缘没成熟，他在等待。有人跑到山洞里面去静坐、去等待，他不是的，他到猎人队里面去帮人家烧饭，这个方式，他在等待。所以菩萨作略，你没法子想像。
我们晓得他为什么选择这个，他在救度众生。那些猎人以后都皈依了、都回头是岸了，原来我们烧火、烧饭的，天天烧饭给我们吃的是个菩萨，以后洗手再不干了。他天天，猎人捕猎这些猎物，他在那边煮给他们大家吃的时候，他在那里做超度。这连我们都晓得，我们看到小动物都给它做三皈，你就晓得他在那里度众生。逃难的时候，以后出山的时候，无论世出世间法，你去问他，没有一样不知道，没有一样不懂。这就是现身说法告诉你，不用分别执著的高明。你用分别执著来处事，挂一漏万，你怎么能把事情做得圆满？怎么能把事情做好？这个道理太深，没人相信。套一句外面宗教的话说，信者有福。佛法也如是，你要真正相信，如教修行，那你有福了，那你得大福报！
所以一生成佛可不可能？可能，你明白以后，可能。为什么？明白之后，时间就没有了，这是真的，你回归到真实。没有回归之前，你永远在虚幻里面过日子，六道十法界是虚幻，真正明白之后就回头了。明了是解悟，不是证悟，上中下三根的人都是先解悟之后求证悟。禅宗里面的修行人他不是的，他是先证然后再求解，跟我们一般的顺序不一样，他那叫上上根人，上中下三根是大乘；那是叫教外别传，像惠能大师那种人物，他一开头就证入，放下就证入。他学东西，学得太快了，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，这是他修行，修后得智。他不像一般人念书要念多久，不需要，他自己不要念，听别人，一听他就明了。法达禅师，《坛经》上有记载，念《法华经》三千遍，《法华经》很长，七卷，每一卷分量很大，我们一般估计的是一天只能念一部，三千部十年，不解经义。见六祖，礼拜的时候头不著地，六祖看到了，起来的时候问他，你有什么值得骄傲的？为什么你礼拜头不著地？他就说，他念了三千部《法华经》。这值得骄傲。六祖就考考他，《法华经》讲什么？他说不出来，反过头来向六祖请教。你说这个经我没听过，你既然念三千遍也很熟了，你念念给我听听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说行了，不必念了，我都明白了。给他讲《法华》大意，他开悟了，再拜，头著地了。这是不可思议！为什么？就是永明延寿大师所说的「一切法不离自性」，都从自性里面变现出来，见性的人哪有不知道的道理！他那个知道要不要用思考？不用，确实他没有起心动念分别执著，如果有这个，他就不知道了。所以有知，就有所不知；无知，无所不知。这两句话，大道理！我们凡人求什么？有知，要求知识，求了一辈子，有所不知，不知道的东西太多了；人家的方法颠倒，求什么？求无知，结果碰到事情无所不知，怎么会一样？无所不知是性德，说来说去都是见性重要。
性德是你自己本有的，没有丢掉，只是现在有障碍，障碍去掉，自性就现前，你就见性了。障碍不是别的，就是起心动念分别执著。能够做到不起心、不动念，上上根人。凡夫成佛就是一念之间，所以《宗镜录》上的话，「迷唯一念，悟止一心」，一心就觉悟了，有一念就迷了。你看看我们平常头脑一动就迷了，什么时候迷的？当下，就在现前，所以叫无始，没有开始，这是真的。要有开始、有结束，它不是真的，妄的，虚妄的。哪有什么开始？哪有什么终结？没有，无始无终，就是当下，就是当下这一念。所以这个话是非常不好懂，很难讲得清楚。所以我想找一个老式的电影放映机，我来做道具，来给诸位说明一念，一念迷、一念觉。这个放映机一开动，它镜头打开那就是迷，那个影片的影像就在银幕上示现了，那就是念头。你把影片剪断的时候它断了，银幕上一片空白，那就是一念觉。空白是真的，有影像是假的，是幻相。所以十法界六道都是假的，那银幕是真的，它永恒不变。就是有影像在里头，它那个干净、那个空白还是没有变，那个叫一真；放映机投影在上面的时候，那就是不觉，那就是妄想分别执著；用这个东西，诸位要是仔细看清楚，你就明白原来是这么回事情。
无始无明，不是说好久好久之前，找不出这个开头时间叫无始，那你全是把意思解错了。无始是什么？没有开始，就是现前一念。现前一念觉就成佛了，惠能大师就是这么个道理，就是他一念觉了，问题马上解决。所以凡夫成佛一念之间。他能，我们为什么不能？在理论上讲，大家都一样的。事实上讲，他烦恼轻，他一下就放下；我们烦恼重，知道这个道理，还是不肯放下。不是不能放下，是不肯放下，人家肯放下。这个东西没有能不能的，就是你愿不愿意放下、你肯不肯放下。原来放下就是，放下就得大自在！放下之后，这六道，眼前这个，觉后空空无大千。大千世界还在吗？是还在，你已经知道它是幻相，你不再执著了。觉后空空无大千是什么？你觉了之后，你心里对大千世界再也不起心动念，再也没有分别执著，你的清净心里大千世界没有了。看到大千世界还有这么多东西是什么？迷惑颠倒，他还没回头，他还没觉悟。那怎么办？觉悟的人做种种示现去帮助他，这是性德自然的流露。这个时候慈悲心遍法界虚空界。慈悲心是你真心，真心就是这样。对这个人好，对那个人不好，对这个人有成见，那都是妄心；真心里头一片慈悲，清净的慈悲、平等的慈悲、充满智慧的慈悲。所以一回头你就成佛了，这是佛门里有一个谚语说「放下屠刀，立地成佛」。这个屠刀是什么？屠刀是讲伤害，伤害自性，妄想分别执著伤害自性，障碍了自性，你把这个东西放下了，放下就是。
所以佛法修学确实无关文字，凡是执著经教的都是世间法，他没学到佛法。读《华严经》真有个《华严经》，对《华严经》起了起心动念分别执著，哪有华严经！对净土法门，或者对参禅，或者对持咒，你真有分别执著，凡夫！这就告诉你，你所学的是世间法，不是佛法。真的妄想分别执著统统都断掉了，你看六祖惠能大师，天天替打猎的猎人烧饭，来侍候他们，佛法，他不是世间法。为什么？他没有起心动念，没有分别执著，他在那里行菩萨道，他在那里现大慈大悲，广度众生，这真的，我们凡夫不知道。他那个境界里面，他每天工作下来的时候一定是打坐，打坐干什么？九法界众生他给他们讲经说法，眼睛一闭，定中在做，肯定的，我们决定没有怀疑。为什么？菩萨应化到世间来也投胎，释迦牟尼佛母亲摩耶夫人也是十个月怀胎。可是佛在母胎里面，母胎是大道场，跟《华严经》一样，四十一位法身大士，人数无量无边，天天在母胎里面集会，佛给他们讲经说法，这不思议境界。开大法会，我们能相信，一点不怀疑，为什么？一粒微尘里面都有世界，何况母胎里面比微尘大多了，他怎么不能在那里开法会？可是业力受生的人就不一样，业力受生的人是住胎的时候就像住在地狱一样。这是佛在经上给我们形容，母亲喝一杯凉水，他在里头感受像在寒冰地狱；喝一碗热汤，像在八热地狱，他受苦报。这里头业因果报，你要是细心去观察、去体会，你就明白了。
所以你看觉悟的人他来入胎，他也没起心动念、也没有分别执著，自然的。为什么？要做这种示现，这个地区的众生他才相信，要不然他不相信。所以佛示现，「我也是跟你们一样，也是父母生的，我都能成就，你为什么不能成就？」大家一听有道理。如果他的示现像阿修罗一样变化来的，忽然身体有，忽然没有了，别人对他尊敬，把他当作神明看待，不敢学他，学不到。你不是父母生的，我们是父母生的，做不到，学不到。大众修行信心不能建立。他用这个方法使一切众生建立信心，是这么回事情，慈悲到极处。这都是隐显自在。给我们做的样子，佛的一生他的行谊全是教学，十九岁到三十岁，学了十二年，这是我们世间人的习性，总得去求学，不求学你怎么会？他也去求学，也去学了十二年，时间不算短，而且遍参印度这些专家学者，都亲近过、都去学过，真正是广学多闻。学完了，没地方再学了，这才到恒河边大树底下入定。入定也是示现，教给我们怎么样把世间法变成出世间法，把世间聪明智慧变成般若智慧。菩提树下打坐，放下妄想分别执著就变了，凡夫变成佛，烦恼变成菩提，业障变成德能，性德流露了。这他教给我们的，现身说法教我们。
他在菩提树下打坐没人知道，以后我们晓得，他在打坐讲《华严经》，所以《华严经》前面记载的是二七日中，十四天，也有一个说法三七日中，二十一天，入定，讲《大方广佛华严经》。这部经分量多大？我们今天，流传到世间的。这部经讲完之后，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面，什么样的分量？四句叫一偈，这部经释迦牟尼佛在定中讲的，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。他在定中时间不长，两个七天，十四天，讲这么多东西；换句话说，遍法界虚空界他讲尽了，没有一法遗漏，此界他方、过去未来。龙树菩萨到龙宫看到这部经典，龙树菩萨也是贡高我慢，自己觉得智慧很大，了不起，这世界上没人能超过他。一看到这部经的时候，傲慢习气完全没有了，这大龙菩萨度了他。他看这个大本，我们这个世间没有人能够接受得了，再看中本也没法子，最后看小本。小本是什么？提纲，好像《四库全书目录提要》一样，有多少？十万颂，四十品，这个可以。他在那里就把它念背了，回来之后，《华严经》大本、中本、小本，小本的传到世间来。传到中国来的时候只有一半，分量太大，另外一半遗失了，分量太大很容易散失。所以传到中国来是不完整的本子，但是这一半，大意都能看到。所以传到中国，中文翻译本叫略本《华严经》，小本都谈不上。
但是现在这个世界上梵文本已经没有了，《华严》最完整的是中文的译本。在中国三次翻译，第一次在东晋时代，翻译三万六千颂，全本是十万颂，你就晓得传到中国来三分之一多一点。第二次武则天做皇帝的时候，实叉难陀法师到中国来传《华严经》，翻成《八十华严》，四万五千颂，比以前那个本子多九千颂，《华严经》大意完整的能看得出来了。唐德宗贞元年间乌荼国的国王，给皇帝送了一份礼物，叫进贡，礼物里面有一部《普贤菩萨行愿品》，这品经是完整的，没有欠缺，四十卷，所以翻成中文的时候叫《四十华严》，完整的，太难得！唐朝时候实叉难陀带过来的《普贤行愿品》只有一半，翻成中文是二十一卷，你看末后的这个是四十卷。所以《华严经》三种本子，现在要读，我们要学习弘一大师教给我们，我觉得很有道理，《八十华严》学到「离世间品」，就是到五十九卷，然后接著学贞元的四十卷，总共九十九卷。这是我们中文本最完备的经典，现在外国找不到。在一切经里面确实只有这部经讲得最透彻。
所以从这个缘起，我们要晓得，诸佛如来的神通隐显不可思议。那么《华严经》，我们学《华严》特别要留意到一桩事情，它里头所讲的是我们自己的事情，不是别人的。讲我们自性的性，自性，讲我们的性德，没有一桩事情不是我们自己本分的事情，你才晓得你自己是多么伟大，你自己是多了不起，现在怎么变成这个样子？也给你讲清楚了，现在变成这个样子就是因为你有妄想分别执著，把你害苦了，害成这个样子。那你要是真的搞清楚了，发个狠心把妄想分别执著丢掉，马上成佛。《华严经》上所说的就是你本分事情，为什么不舍？为什么还要跟人争？错了！好人，我们善意对待他，恶人也要善意对待他。总而言之，好人是我们善心所现的，恶人是我自己不善心所现的。「除自己一心之外，没有一法可得」，这个话讲绝了。你看夏威夷土著这个报告里有一句话，头一句，「这个世界是你造的，你是造物主，所有一切众生都与你有密切关系，你造的」。这跟《华严经》一样的。世界怎么好了？我好了，世界就好了；我要是不好，世界永远不会好。这个话跟中国五千年前老祖宗传下来的「行有不得，反求诸己」，这就对了。理很深，能证，讲不容易讲清楚，你能够证，放下就能证。
佛给我们讲得这么清楚，不执著了，你就证阿罗汉果，你就得大解脱；不分别，你就证菩萨果；不起心、不动念，你就回归本位，你本来是佛，你跟释迦、你跟阿弥陀佛、你跟毗卢遮那一样，是一不是二。净宗典籍里面跟我们讲的「自性弥陀，唯心净土」，那你就懂得了。自性毗卢遮那，唯心华藏世界，没有二法，佛法是不二法，讲尽了。求证，没有别的，就是放下。所以我是非常感激章嘉大师，头一天见面他就把这个秘�
