大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第128章

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　　你就晓得，念佛什么叫功夫，什么叫得力？一句佛号能伏住烦恼，叫功夫得力。功夫得力也有浅深不同，所以有三辈九品，上辈上上品、上中品、上下品，这是我们在讲席里常常向同学们报告的，功夫得力的上三品生死自在；换句话说，他的功夫是真不错。虽然烦恼没有转过来，烦恼没断，他的功夫让烦恼都不起现行，他有这么大的功夫，就是他真能控制住，这中品的能控制，可是有时候还控制不了。下三品的，能控制的时间很短，不能控制的时间很长，下三品。最重要的是什么时候？临命终时，你能控制，那真能往生；临终那一念不能控制，这就不能往生。关键在最后临终的一念，那一念你心里是不是阿弥陀佛？如果是阿弥陀佛肯定往生。最后一念要想到家亲眷属、想到你的财产、想到你的怨亲，那就不行，马上随著业流转，你该到哪一道去投胎，你就到哪一道去，随业流转。这个道理讲得清楚、讲得明白，我们应当要了解、应当要记住，然后才知道自己怎样用功。
　　总的来说，於世间法要看淡薄，不要太认真，世缘太认真，是我们最严重的烦恼。怎样把世间法看淡？《般若经》最有效。所以《金刚经》在古时候不但是学佛的人，许多不学佛的人他念《金刚经》，而且许多人都能够背诵，因为它文字不多，只有五千多字。为什么？帮助你把世间是非人我、名闻利养看淡一点。因为经上明白告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要常常想著这些自然就淡了，为什么？没有一样你带得去的。这个话不难懂，既然带不去，你何必那么认真？这是什么？迷！以为是真的。起心动念、言语造作，你就在造业，你就在造罪业。《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，话说得很重。罪业肯定有果报，业因变成果报，果报又造作因，因果循环，这就是六道的由来，轮回的由来，没完没了。这是真正的大苦，哪来的乐！
　　佛说得好，六道众生里面的乐，什么叫乐？苦暂时停了一下，他就觉得很乐。早年我们初学经的时候，李老师跟我们讲现实的事，现前的事，你相不相信？你的苦暂时停止，你觉得很乐。他举什么？举肚子饿了很苦，口渴了很苦；可是给你一点东西吃，给你一杯水喝的时候你很乐。为什么？那个苦暂停，再隔几个小时不给你苦又现前，苦是真的，乐是假的。从这个事实真相里面，我们确实体会到，我们人在世间，每天三餐吃饭，这三餐是服药，治什么病？治饿病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！没一个是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若无其事，什么样的人？在经典上我们看到，阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月吃一餐他就够了，比我们那是快乐多了。我们这个人间，尤其现在人一天三餐不够，还要吃几道点心，晚上半夜还吃宵夜。这是什么原因？他的病很重，他的时间很短促赶快要服药，不服药的时候他病就发作，道理在此地。
　　到什么样的功夫饮食可以离开？到色界天。这不是欲界，欲界是财色名食睡，这叫五欲，欲界都有这五种。这五种愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈严重，这是事实真相，这真的是麻烦事。可是这都不是真实的，全是虚妄的幻相，所以佛教我们放下。你放下执著这个现象就没有；换句话说，放下执著你的病就没有了，执著是病，你就恢复健康。那就像阿罗汉、辟支佛一样，阿罗汉、辟支佛应化在世间，七天吃一餐饭、半个月吃一餐饭是不是真的？不是。做这种示现，让凡夫觉悟他做这个示现，实际上他不需要吃，根本不需要。如果不做这个示现，这些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃饭，我们不行，凡夫就不能觉悟，把他的悟门堵死了，所以他做此示现。释迦牟尼佛成佛，佛还要吃饭吗？不要了，比阿罗汉高太多了，哪里会要这个东西！可是佛每天出去托钵，日中一食，示现！让一切众生见到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你这个身是父母所生身，我们的身也是父母所生身，没有两样；你修行能有成就，我修行当然也能成就，这叫身教。在哪一道，佛所示现的身相不相同，这里头一定要懂得。
　　佛、菩萨乃至於阿罗汉，在六道里面应化，全是众生有感，菩萨有应。感，有念；应，没有念。如果有念，你就没有能力应。我们有念，所以没有能力去应；无念，就有能力去应。为什么？有念就有限量、就有范围，无念没有限量、没有范围，遍法界虚空界众生有感，你都会接收得到，你有念就接收不到。就像无线电的电波一样，只有你心不动，极微弱的电磁波你都能够感觉到；自己心要动，感觉不到，就这么个道理。所以阿罗汉的心就清净，菩萨就更清净。
　　我们学佛不容易，不可以说佛不在，我们这一生没有遇到佛，那你完全错了。佛在，佛没有生灭，惠能大师开悟之后说的第二句话，「何期自性本不生灭」，那是佛。佛没有生灭，佛是什么？整个虚空是佛。虚空是佛、法界是佛、万物是佛，你不认识！佛在这个经上说得更清楚，你自己就是佛，你不知道。只要你放下妄想分别执著，你就明白。这明白就是证得，你就证得。这个东西放不下，暂时你不能证得，不是说永恒的，为什么？总有一天你会放下。放下虚妄的，不是真实的，妄想、分别、执著统统不是真实的，这个东西放下，你可以冷静思惟去想想，你放下，人多快乐、多自在！烦恼没有了。烦恼没有了，再告诉你，智慧就圆满，为什么？原来烦恼就是智慧。智慧里面掺杂著妄想分别执著，就变成烦恼，把妄想分别执著抽掉，烦恼就是智慧，「烦恼即菩提，生死即涅盘」。问题就是出在妄想分别执著，所以这个东西把它抽干净，你就回归到本来面目。本来面目是本来是佛，到那个时候没有今佛、古佛，没有了，为什么？时间没有了、空间也没有了，叫一真法界。古今是一，就是过去、现在、未来是一；四方、四维、上下这讲十方，十方是一。一是真的，二是假的，所以法界叫一真。无量无边的诸佛有没有？有，是自己的应化身。唯心净土，自性诸佛，不但是自性弥陀，自性释迦、自性弥勒。无量无边诸佛都是自性变现的，无量无边的菩萨还是自性变现的，无量无边的众生也是自性变现的，是一不是二，这就叫入不二法门。
　　所以末后这首偈我们就好懂了，『彼有贪欲瞋恚痴，尚能现此大神通』。这彼是指阿修罗，阿修罗贪瞋痴慢疑没断，只是他修定修福。他修十善业道，所以福报很大；他修定，所以他有大的神通，天阿修罗。贪瞋痴慢没断，世间法，尚能现此大神通，他有能力现大身，他有能力现小身。现小身我们肉眼看不到，现小身能到哪里去？能到毛孔。我们的汗毛毛孔，他小身他能到毛孔里面去，大身，像喜马拉雅山那么大，现那么大身。能现大、能现小，世间法，没断贪瞋痴，他能做得到，何况『伏魔怨照世灯』，这是菩萨。降伏魔怨，用什么降伏？一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界，这是菩萨，明心见性的菩萨，他怎么会没有『自在威神力』！他的自在，他的威德、神通，阿修罗怎么能跟他相比？
　　我们现在修行很困难，难在什么地方？冤亲债主太多。昨天还有个来我们道场示现的，好像一个女孩子被冤亲债主附身，冤亲债主太多。他为什么能附你的身？因为你有念，有我的念头，执著身是我，有自私自利，他就找著你，你过去跟他结的怨他来报复。如果你到一心，一心不要讲上品的，下品的，上中下三品，下品的，下品的是什么？下品执著，执著没有了。执著没有了，冤亲债主找不到你。为什么？阿罗汉无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相破了，他找不到你！魔怨没有了，统统化解了，阿罗汉。再往下面降，这个怨要不是很深的，须陀洹就化解了。须陀洹四相刚刚破，明白了，不再执著身是我，所以身见破了。这《金刚经》上讲得很清楚，须陀洹初果，就是他没有这个念头，「我证了须陀洹」，没这个念头。要有这个念头，他没有证得，为什么？他还有我相，他还执著身是我，「我证得须陀洹」，假的。再跟诸位说，我是什么菩萨再来的，假的，根本就骗人的。小乘须陀洹，大乘我们《华严经》上初信位的菩萨，就无我了。《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他就做到了，刚刚做到。这就是什么？刚入佛门。
　　凡是还有我，念念都有我，没有入门，在佛门外面。虽学佛靠近一点点，没入门；入门就是初信位的菩萨，真正佛弟子。我相、人相、众生相、寿者相具足，就是说你还有这些分别执著，你是六道凡夫。佛法难在这里，你放不下；佛法容易也容易在此地，放下就是。这个事情不求人的，完全求自己，那你自己放不下，不行，放下就是！於是我们终於搞明白、搞清楚了，真正学佛就是从放下执著下手。放下对一切人的执著，放下对一切事的执著，放下对一切物的执著，这叫真用功。放下不是不管了，这个不能误会，放下我都不管了，那这不是放下，没有放下；真正放下是两边不著，是真放下。「有」这边不著了，著了「空」，还是没放下；空放下了，他又执著有了，两边只要有一边，没有放下。空有两边都不执著，心里面没有，事上会做得更认真，会做得更圆满，没有一样事情你做不好，你是菩萨，为什么？你没有私心、你没有自己，你为众生，哪有事情做不好的！
　　没有自己，我们从什么地方看？从根本烦恼上看，你没有贪心、你没有瞋恚、你没有愚痴、你没有傲慢、你没有疑虑、你没有错误的见解。你说你办事情能办得不好吗？你在任何地方，你能不受大众欢迎吗？你能不受大众爱戴吗？不可能的事情。虽然接受大众的欢迎爱戴，为大众服务，自己心地清净一尘不染，做再多的事情不累。怎么不累？没做，作而无作，无作而作。人做事情为什么会累？有我。我今天做了这么多事情，累了，马上就累了，所以一切法从心想生。这一天做到晚，做二十四小时没中断，没做，没事，没事怎么会累？道理在此地。你有我、你有身就有累；你没有我，不执著身，身是机器，机器可以二十四小时运作，它没有障碍。我们把这机器当作我，一定要给它好好休息、好好保养，毛病这么发生的，总要晓得。这是诸法实相，不可以不知道。
　　现在这个社会上，最困难的事情在哪里？人与人不相信，这个社会不会有幸福、不会安定、不会和平。现在大家都在研究讨论这问题，这个世界还能和平吗？在佛法里面讲可以，在世法里面讲很难，难在什么地方？难在你的烦恼去不掉。所以佛到这个世间来才有办法，佛怎么样？你怀疑我，我不怀疑你，才破别人疑的烦恼；你贪，我不贪，断你贪烦恼；你瞋恚，我不瞋恚，断你瞋恚的烦恼。这方法就正确，你才真正能化解问题。佛到这个世间来是教化众生的，现在讲教育，教育里面最重要的，就是肯定一切众生本来是佛；没有这个理念，你教育肯定失败，不会成功。中国老祖宗所传的「人之初，性本善」，你要肯定人性本善。他不善，不善是因为他迷了，迷失了本性，学坏了变成不善。不善是习性，不是本性，「性相近，习相远」，所以要教。
　　佛菩萨我们称他大慈大悲，到这个世间来示现，来教化众生。怎么教法？六祖大师在《坛经》里面讲三十六对，那就是教人怎样示现教化众生，三十六对从反面去做，他贪，我不贪；你贪，我能满足你的贪。昨天台北同修带个剧本来给我看，《杜子春》的故事，这是唐朝的小说，现在把它编成剧本。杜子春贪，太上老君满足他的贪心，到最后他觉悟，觉悟怎么讲？贪心放下，再多的金银财宝无动於衷。太上老君很有耐心，这个故事对人相当有启发性，你瞋恚，满足你的瞋恚，这非常不容易；你的毁谤、侮辱、陷害，随你怎么，无动於衷，到最后所谓良心发现，真的忏悔，真的承认我错了，回头了，所谓是浪子回头金不换。这只有菩萨才能做得到，凡夫做不到。
　　普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，他的十愿就是十种方法，那是高级菩萨修的，不是普通菩萨，普通菩萨修六度。什么是高级的？明心见性的菩萨，就是法身菩萨修普贤行。普贤行你看第一个「礼敬诸佛」，对一切众生，现在讲的没有一个不是九十度的鞠躬礼，他能做到。能叫一切众生生欢喜心，能叫一切众生慢慢回头，知道以礼对人好！我去尊敬别人，人家欢喜；人家尊敬我，我也欢喜。「称赞如来」，诸佛从相上讲的，如来从性上讲的，这个人他的思想言行与性德相应，这值得赞叹；与性德不相应，不赞叹。绝不说他的过失，只有不赞叹，见到他做再坏的事情，一口不说，这度化众生。让做坏事的人，做坏事有时候也会做一、二桩好事，做好事赞叹他，做坏事一句不提；时间久了那个良心发现，你看我做多少坏事，人家都原谅我，一口不提，做一点点好事都称赞。只要什么时候有这一念觉悟，他就回头。要有耐心，这样才真正能把动乱的世界帮助它回归到和平。
　　「广修供养」，有缘分、有机会尽量帮助需要的人，没有任何顾忌。现在很多想修福报的人，怕怎么？怕被人骗，不肯修了，这是错误。为什么？这都是分别执著造成自己的障碍，把自己积功累德的缘分断掉。那你要知道，愈施愈多，没有关系，施，被骗去没有关系，后面又来了。你命里只有这么多，你那里不舍后头就不来，愈舍愈多，骗也没有关系，也都是好事情，欢欢喜喜的。这个现象过去我只看到一个例子，一生得受用，道安老法师。过去在台湾骗他的人很多，大家都认为什么？老和尚迷惑颠倒，被人骗都不知道。其实他很清楚。那个时候他在台湾办大专佛学讲座，请我去做总主讲。我有一天到他寺庙里面去看他，我上去的时候，在他客厅里面见到他，他就问我，刚才有个某居士在我这里坐了一会儿出去，你看到他没有？看到了。我说我认识他，大门口看到，我进庙门，他出去。他说他今天来骗我。你给他没有？给他了。这我们才晓得他不糊涂。而骗他的人不知道，以为老和尚不晓得，又被骗。老和尚死的时候负债，那个时候台湾钱八百万，都是这个骗他、那个骗他，他统统都给人，最后这个债松山寺替他付。我们把这个事情说穿了，那些骗他的人才恍然大悟，原来老和尚头脑清清楚楚，真慈悲。
　　老和尚真放得下，没有嫉妒心，太难得！这个大专讲座排课程，我上课的学生最多，差不多有三、四百人，这最少的；最多的时候到七、八百人，至少都有三、四百人。老和尚去上课的时候不到一百人，少的时候大概只有四、五十个人。我们看到很难过，跟老和尚换时间，本来我上午上课的，上午让老和尚，我上下午的。结果学生上午不来，下午来。老和尚一点都不生气，而且对我们这年轻人非常爱护，我们很感动。没有嫉妒心，真的念念提拔后学，看到好的年轻人，非常重视，很器重。我这一生就遇到这么一个人。他给我们的是身教，许多示现都值得