大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第142章
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回向完之后也要送他回归本位。你不能说请他来了,你不送他回去;请他来,最后要知道送他回去,这个礼节不可废。
人执著,鬼神比人还要执著,这你一定要懂得,他不执著他不会堕到鬼神里面去。完全没有执著了,六道轮回就没有。所以六道是怎么形成的?执著形成的。我们要想脱离,我们念佛求生净土,求生净土要脱离六道轮回!往生的时候,对於这个世间愈淡薄,往生愈容易,感应道交。对於这个世间,对人、对事、对物情执很深,很不容易离开。佛来接引你,你还是舍不得,佛就走了。佛来接引你的时间只一刹那,相应也就是那一刹那。所以放下,平时要放,平时不肯放,到临终时候,有时候习气很难放下,这样一生念佛求生净土的机会就错过了,这是不能不知道的。你看佛在经上讲的,这些天神,甚至於鬼神、鬼王、魔,他真有修行,神通道力让人看起来确实很尊敬、很羡慕,就这个原因所以他也有很多信徒。必须对佛法经教有相当的认识、有相当的理解就明白,知道自己应该怎样与这些众生相处。这些众生他的本性是佛性,《华严》说得好,一切众生(包括他们)本来是佛。迷了,变成这样,我们也是迷了,生到人道,如果不迷,不迷都作菩萨、作佛去了。这是应当清楚的、应当明白的。
昨天我们讲到菩萨十种自在讲到第三,今天我们从第四看起。第四是「多世界内自身中示现一切神通无碍用」,这不是一个世界。这是菩萨,什么样的菩萨?法身菩萨,明心见性就行,或者是说,我们能够把分别执著真放下,这个能力就现前。现前跟诸位说是相似的,它真起作用。因为你还没有能把妄想放下,你是菩萨,十法界里面的菩萨,不是一真法界。十法界里面的菩萨就有这个能力,在许多世界里面,从自身里面示现一切神通无有障碍。理,现在我们明白了,法性遍法界虚空界。法性是我们自己本人,禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,你的本来面目是法性。在有情众生上,佛常常讲佛性,佛性跟法性是一个性,但是有一点点差别,法性是讲圆满的智慧德相,讲佛性,佛性偏重在智慧,法性里面的智慧,具足。所以什么地方有众生感,他立刻就应,决定没有距离,决定没有时间。时间是有前后,没有时间,没有前后,没有远近,在哪里?当下就是。《楞严经》上讲得好,「当处出生,随处灭尽」,生灭统统在当下,念念出生,念念灭尽。这话你能听得懂吗?常常在讲席里一同学习的人会听得懂,我们讲的次数很多了。
所以,能现的性是真的,永恒不灭,不来不去,不常不断,《中观论》上讲的八不,是讲我们自性,是讲能变的。所变的,所变的决定是虚妄,《金刚经》上说的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你可不能执著,执著就错了。不但不能执著,分别都不可以,为什么?它根本没有,你分别它干什么?不但不能分别,对这些事情不能起心动念,那就是法身菩萨,不在十法界。起心动念决定在十法界,起一念执著,决定在六道轮回。所以学佛学什么?你应该明白了,就是学放下,放下执著、放下分别、放下起心动念,你本来是佛,没有成,也没有不成。可以在许多世界从自身里面同时现身,现无量无边身,现种种不同的身。不但能现正报,也能现依报,能现花草树木、山河大地身,这个不可思议。
再看第五,第五说「一毛系多金刚山,持行十方令众不怖无碍用」。这个毛是什么毛?我们身上的汗毛,很小很细。这个毛能系,就是捆东西,捆什么?金刚山。什么是金刚山?佛经上所讲的大铁围山,娑婆世界的边界,边界是大铁围山。这山很大,一根汗毛可以把它系住,还不是一个金刚山,许多的金刚山都把它捆绑在一起,拿在手上游行十方。这个金刚山里面所有一切众生不知道,一点恐怖也没有,根本不知道有这回事情。这事情是谁现的神通?法身菩萨。也就是说,我们举另外一个例子你更好懂,意思是一样的。有法身菩萨把我们地球捧在手上,像皮球玩来玩去,地球上的人不知道,丝毫没有感觉。真的他有能力,确实两个菩萨把地球丢来丢去,好像玩球一样,而地球上的人不知道。法身菩萨是谁?说实在话,是你自己。你自己有这么大的神通,现在神通跑哪里去了?神通在,不是不在,只是被妄想分别执著障碍住,除掉障碍就是!
今天我看了一个同学的报告,他这么多年来学佛有很多感应,自己有严重的业障,现在总算搞清楚、搞明白了。没搞清楚以前,总以为自己修行得不错,业障现前才晓得不行。许多冤亲债主附身找麻烦,每天念佛给他回向,他不得利益,到最后晓得什么原因?对他们没有丝毫真心关怀。没错!我们看江本胜的水实验,这里头得到很多讯息。他在几十万次实验当中证明了一桩事情,爱跟感谢,结晶是最美的。爱跟感谢,我说得很多,是性德,是你自性本有的善德,人性本善。这个善心为什么发不出来?不要说对一切众生你没有爱心、没有感恩,对父母都没有,对儿女、亲人也没有,这是什么原因?迷失了自性。
祖师大德教导我们,世出世间圣人都说,真诚能感通,真诚是性德,真诚里头有爱心、慈悲。所以度自己要用真诚心来度自己,帮助别人还是要用真诚心。法身菩萨见性了,知道自他不二。我们不知道,我们认为说我是我,你是你,我们毫不相关,对父母也是如此,你是你,我是我,所以他爱心生不起来。中国古人对父母的爱心能生起来,原因在哪里?他想到,我的身体是父母的遗体,我身体从哪里来的?是父母生的,没有父母,哪来的自己身?知道自己身,这个身命跟父母是一体,这就生爱心。子女是自己生育的,知道跟自己是一体。你再往上算,上面有祖父母、曾祖父母、高祖父母,血缘的承传是一体,自己能肯定、能承认,爱心才生得起来。
佛菩萨真的是了不起,佛菩萨知道整个宇宙万事万物跟自己是一体。你看惠能大师见性之后跟我们说,「何期自性,能生万法」,万物从哪来的?自性变现的。佛在大乘教里面常讲,「唯心所现,唯识所变」,心是自己的真心,识是自己带著迷惑的妄心。离开心之外,则心外无法,法外无心,怎么跟自己没关系?跟自己的关系太密切了。所以诸佛菩萨是自己,天地鬼神也是自己,妖魔鬼怪还是自己,只是迷悟不同造成这些现象。觉悟了,觉悟是空空无大千,没事!悟时候没事,你晓得迷的时候还是没事,只要你通达、明了,它还是没事,没有障碍。所以这种现象要晓得。
下面第六,讲时间,「多劫作一劫,一劫作多劫,示现成坏差别无碍用」。我们从这个地方看,这是讲时间,从自身讲,我们的身体有生老病死,我们居住的房屋,以及日常所用的这些工具、家具,有成住坏空。这都是有时间,时间显示出有成住坏空。菩萨为我们示现神通,无量劫可以变成一劫,一劫可以变成无量劫,这是用劫做单位。大乘教里面佛讲得更短,讲得更真实,无量劫做一念,一念做无量劫。无量劫里面有成坏差别,一念里面就没有,一念里头哪有成住坏空?一念做无量劫,这里头有成住坏空,这是高等科学。
现代的科学家也很难得,我们也很佩服他们,他们也发现时间不是真的,空间也不是真的,时空怎么产生的?从我们错觉里面产生的一个现象。所以印度人不重视历史,不像中国人,中国人对历史很重视。你看从汉朝司马迁开始写《史记》,以后朝朝代代一年一年发生的事情全部都记载下来。印度人对这个没什么兴趣,所以释迦牟尼佛出生到现在到底多少年,谁都说不准,有很多种讲法。哪个讲法是正确的?那只好去问释迦牟尼佛,除此之外,谁都说不清楚。不重视历史,为什么不重视历史?时间是假的,不是真的,你重视它干什么?所以为什么佛陀出现在印度,我们也就逐渐明白了,那就是印度人在执著这方面比我们东方人淡太多了。我们有严重的执著,严重执著很不容易开智慧,它障住了,是烦恼障,也是所知障,两种障碍,障碍你智慧现前。对於世法、佛法都不执著,这个人容易开智慧;换句话说,执著淡薄的人好教,好教的人佛先教他,不好教的人慢慢再来。这是一切诸佛菩萨帮助众生的一个原则,根熟的人先度,没有熟的人帮助他增长,没有善根的人帮助他种善根,你就后度了,根熟的先度。
这一桩事实要是清楚了、要是明白了,人老化会减缓,不会老得很快。老得很快,就是对时间、年月日有严重的执著,「我老了,老了」,一切法从心想生,你天天想老,没多久你真的就老了。老了什么现象?他有执著,老了,身体不行了,体力也不够了,精神也不够了。你天天这样想,统统都会想成功,心想事成。老年人病多,他天天没病在想病,病也成就,心想生。如果知道根本就没有时间、空间存在,你的年岁从来没有增加过。这个增加是凡夫、别人增加,你自己没有增加,所以你自己就没有老态,道理在此地。
天人不容易衰老,为什么?他这些执著轻,他才能往上升。愈往上面去,愈不容易衰老,寿命很长,不老、不生病。天上没有医院、没有医生,不生病。他一生病,寿命就到了,你看世尊给我们介绍忉利天,忉利天人一生病,大概七天寿命就到了。换句话说,他寿命临终前八天都是正常的,是到第七天的时候感觉到有一点不舒服,马上忧虑就起来了,七天命终。可是有的还能够生天道,但是大多数天人的余福到人间来享福,人间这些大富大贵是上一辈子天人的余福。如果能遇到善知识,遇到圣贤教诲,他来人间一趟,人间寿命终了他又回到天上去。如果遇不到圣贤教诲,心行被世法所染污,造作无量的罪业,寿命终时他就堕落,他就往三途去了。由这个地方我们就了解圣贤教育的重要。
人间时间很短,不是用劫算,是一天一天的算,一百岁多少天?三万六千日。三万六千日不多,很快就过去,所以一定要珍惜。佛在经上劝导我们,那个话是真的,不是假的,「人身难得,佛法难闻」,得人身最可贵的,第一可贵的就是闻佛法。佛菩萨没有说比闻法还有更可贵的,没有,没说过。为什么?佛法能帮助你步步高升,你得要真干、要真信,要真正理解,依教奉行。这个事情真难,真信了,也真理解了,做不到。为什么?世间的情执放不下。放不下,说个老实的话,这是早年我跟章嘉大师在一起的时候常常谈这些问题,章嘉大师说,他没有信,他没懂。大师给我的结论是,佛法是知难行易;我们以为佛法是知易行难,不是的,知难行易。他老人家举例子证明行真容易,你看放下妄想分别执著,你就成佛。凡夫成佛要多久?你现在放下,现在就是佛;你明天放下,明天成佛;明年放下,明年成佛;你不肯放下,你永远不能成佛,就这么个道理。
在中国,惠能大师给我们示现的,一念,顿舍,把妄想分别执著统统舍了,一念就成佛,叫顿教,没有时间在里头。这叫上上根人,他能够一下放下,绝无留恋。烦恼习气深的人,业障深重的人,没有这个能力,想放,放不下,那怎么?走渐悟,顿不行,渐。渐像爬楼梯,顿是什么?不要爬楼梯,从楼底下飞上来,他有这个本事。爬楼梯可以,一步一步慢慢往上,也能爬到顶。所以渐悟的人多,顿悟的人少。渐悟的人如果真的遇到善缘,善导大师讲得好,他老人家讲的是念佛往生,「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这话说得好。你遇的缘要殊胜,你这一生往生品位很高。遇的缘是什么,什么样的缘胜?你遇到正法,你遇到净土,你遇到善知识,把经教给你讲得很清楚、很明白,你自己都能够领悟,认真依教奉行,这一生上上品往生,这遇缘不一样!一生信佛,没有遇到真的佛法,遇到些大仙,遇到一些神,就把那个当作佛,真的太多!民间,土地公是菩萨,土地菩萨,城隍也是菩萨,这鬼王,土地是小鬼王,城隍是大鬼王。山神,那杂神就太多了,都认为那是佛、是菩萨。这是错认,这遇到缘就不好,搞错了,学了一辈子出不了六道。出不了六道没成就,出六道才算成就。
学佛不能不知道本师释迦牟尼佛,我们天天都念「南无本师释迦牟尼佛」,本师释迦牟尼佛是什么人,不知道;他是神,他是仙人,他不是人,这全搞错了。本师释迦牟尼佛是人,他不是天神,他不是鬼神,他也不是魔王,他是人。为什么称他作佛?他讲得很清楚,只要没有妄想分别执著,就称他作佛。我们中国人称为圣人,印度人称佛陀,跟中国人称圣人意思是一样。不过印度那个条件限得很严,没有妄想分别执著,中国的圣人还是有妄想分别执著,条件没有他那么严格。有妄想,妄想就是起心动念,有起心动念,没有分别、没有执著,这个人叫菩萨;有起心动念、有分别,没有执著,这个人叫阿罗汉。佛、阿罗汉、菩萨都是人,佛菩萨是人成就的,他不是天神。比天神高,为什么?天神还有贪瞋痴,佛没有,菩萨、阿罗汉都没有。
贪瞋痴从哪里来?贪瞋痴从分别执著来,有执著才有,没有执著哪来的贪瞋痴?这个要知道,要时时刻刻提高警觉。起心动念,真修行的「不怕念起,只怕觉迟」,什么念头?贪瞋痴念头,贪瞋痴慢疑恶见,它才起来立刻就知道迷了,马上晓得迷了。怎样恢复觉?念佛人用一句阿弥陀佛,这时候赶快「阿弥陀佛,阿弥陀佛」,把念头打掉,这叫会念佛,这叫真念佛。这样念佛跟参禅完全没有两样,用一念把你的执著打掉。常常做这样的功夫,做久了,养成习惯,贪瞋痴真的被控制住,不起作用,起心都是阿弥陀佛,这叫功夫成片,你念佛成就了。有这样功夫的人决定往生,西方极乐世界签证拿到了。什么时候去?随便,你爱什么时候去就什么时候去,不再在六道里头受苦,不再搞轮回。往生最低的标准就是这样,起心动念都是阿弥陀佛,决定不起贪瞋痴慢,决定不起是非人我。
到底怎么修,你心里应该有数了,真修就是放下,放下一切烦恼习气,放下分别执著。身体还在世间,还不能脱离社会,不能脱离人群,办事情的时候还是要分别,还是要执著。对,随著他的分别而分别,随著他的执著而执著,自己没有执著、没有分别。吃东西,你说甜,很甜,你说辣,很辣,随他,他有分别,我们要跟他往来,随他分别。自己有没有?没有,决定没有。所以觉悟的人在这个世间,接受普贤菩萨教诲,恒顺众生,随喜功德。跟一切众生的缘殊胜,你随喜他,他就欢喜,不再跟一切众生结怨。怨是怎么结的?怨是执著,他有他的执著,我有我的执著,执著跟执著就发生冲突。才化解问题。如果你要觉得那个人太过分的执著,根本就讲不通,随顺也没有办法感化他,众生难度,那我就到极乐世界去,表演给你看看,我走了,真走了。这一走怎么样?这一走也感动很多人,你没有生病,你没有病苦,你很自在逍遥就走了。让大家知道念佛是真的,念佛不是假的,真到极乐世界去。对这个世间还有什么留恋?来帮助众生,