大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第145章
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只有迷的时候，平等的性德，迷了以后它才变成无量差别。而且这些差别往往对立，执著让他对立，分别的时候还不对立，执著就有对立，那就愈来愈严重。但是在上位看下来，从法身菩萨看下来，看我们六道轮回，是梦幻泡影，看到这个人他在做恶梦，这真的，就像这个样子。我们一般人看到人在作梦，他吓到了，他在叫，在叫苦，你在作梦。如果有定功的人，能够看到他在梦中的现相，梦中有相，我们凡夫看不见。有定功的人，他那个相跟我们不同空间维次，所以有定功，突破空间维次，能够看到他作梦的相，他做什么梦清清楚楚，醒过来的时候，你比他还清楚。唐人传奇小说里面有一篇叫「黄粱梦」。说有个穷秀才，累了，在一个小茅蓬里面，茅蓬里有个老和尚在打坐，旁边煮黄粱，黄粱就是小米，煮稀饭。老和尚闭著眼睛在打坐，这个人累了，在旁边作梦。梦到他考取举人，考取进士，做了状元，以后做官一直做到宰相。凡是有恩的也报了，有仇的也报了，最后告老还乡，一辈子。一下醒来，老和尚说怎么样？老和尚能看到他梦中境界，一个人一生飞黄腾达，到最后也下了台，一场梦。煮的小米还没煮熟，他在梦中已经过了一辈子，过了几十年。所以时间不是真的，他在梦中以为是真的，醒过来的时候才几分钟而已。所以上面境界，法身菩萨看六道众生，真的，不是假的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这不是比喻，是事实真相。
底下两句这是说大梵天王，大梵天王他住在『世间梵道中』，梵道是初禅，初禅叫梵天。『禅定神通尚如意』，他能够变化，能够分身，能叫梵天里面的大众感到大梵天王跟自己的关系非常密切，时时都亲自来教导他。他的能力从哪来的？能力从禅定来的，禅定能现神通。所以有禅定一定有神通，禅定的功夫愈深，神通能力就愈大，这是属於修来的，修定才能够生到这个境界。他说何况修学出世法的那些菩萨们，『出世间无有上』，「无有上」这三个字那就不是声闻、缘觉，声闻、缘觉有上，上面还有。无有上是见性，那就出了十法界。要知道，十法界里面有上下，十法界外面没有上下。没有上下，佛也讲法身菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级，清凉大师在注解里面给我们说明，四十一个阶级有没有？不能说没有，也不能说有。为什么不能说有？诸位要相信，这些人，出了十法界的人，妄想断了。妄想是什么？起心动念，他已经到六根对六尘境界不起心不动念，他还有什么阶级？平等世界，所以叫一真。一真就是不二，入不二法门，一真法界，哪来的阶级？所以说他没有。可是佛给我们说他有阶级，有十住菩萨、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，还有四十二个位次，佛说错了吗？佛没有说错，这四十二个阶级是怎么来的？无始无明习气没断。虽然他没有起心动念，无始无明习气没断，从无始无明习气上的厚薄而分，这个我们懂得了。
那么无始无明碍不碍事？不碍事，有，不碍事。所以初住菩萨跟等觉菩萨，跟究竟佛果，在遍法界虚空界里面的活动完全是相同的；那就是说，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身。等觉菩萨，那个众生有感，他应，应以佛身得度他就现佛身，初住菩萨跟遍法界虚空界感应亦复如是。初住菩萨，应以佛身得度他就现佛身，应以声闻身得度他就现声闻身，应以天王身得度他就现天王身。观世音菩萨讲三十二应，三十二是类，三十二大类，这三十二大类把所有不同的身分全部都包括在其中。所以他起作用没有丝毫差别。无始无明习气实在讲你也没办法把它断掉，必须要随著时间，时间慢慢长了自然就没有。你根本不要去理它，你一理它不是又起分别、起执著？那就错了。不要去管它，不碍事。要到多久无始无明习气统统都没有了？佛在经上讲三大阿僧只劫，很长很长的时间。三大阿僧只劫里面含有深意，有很秘密的深意，什么意思？你根本不理会就没事。你何必还要起心动念，好久才能断，不用操这个心，没事，密意。所以这一句「出世间无有上」，这是法身菩萨，初住以上的，入平等境界，入一真法门，没有再上的。
『於禅解脱不自在』，这是比喻话，哪里说对禅、解脱不自在的事情，哪有这种道理？禅是禅定，禅定、解脱。《坛经》里头有个故事，佛家叫公案，那就是惠能大师在猎人队里面待了十五年，他知道弘法的缘成熟了，成熟就不能再在猎人队里住，要现身说法。所以他就来到广州法性寺，就是现在广州的光孝寺，我在这个地方讲过两次经，本焕老和尚做住持的时候。听印宗法师讲《涅盘经》，里面有两个出家人，我相信是坐在后面的，看到外面旗杆上挂的幡，风吹著幡在动。一个人说幡动，那个人说风动，他两个人在争论，彼此不相让。惠能大师坐在旁边，看到这个样子就告诉他，很客气、很谦虚，「仁者」，是尊称，是对菩萨的称呼，两位仁者，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。这两个人听了吓了一跳，大众都听到，来了这么一个听众。
印宗法师下座之后，就来接待惠能大师，那还是个居士身，没剃度，听到他说话的语气，句句跟经意都相应，这不是个普通人。就问他，听说有个惠能大师从黄梅得法，以后就不见了，十几年不见，大家也淡忘了，请问是不是你？惠能他就承认，他说就是。那一定有衣钵，衣钵请出来看看。他就把衣钵拿出来给大家看，证明是真的。於是印宗法师向他请教，五祖当年在世的时候，对禅定、解脱他老人家怎么讲？《坛经》上有这个记载。惠能大师告诉他，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗听了也觉悟了。所以印宗劝他剃度，印宗给他做剃度和尚，剃完头之后，出家了，印宗法师拜他做老师。这个很了不起，这是菩萨示现，不是凡人能做到的。你看印宗法师对他没有一丝毫妒嫉，从猎人队里面逃出来这么一个人，一谈就晓得，这是个得道高人，不是普通人，剃度之后做学生，不敢做他的老师。
不二法门才是大自在，如果还有执著，有分别、有执著禅定、解脱，这是佛教的名词，《起信论》里面教我们不要著名字相，你就有悟处。如果你听到禅定，你分别执著有禅定，分别执著有解脱，这是世间佛法，没有超越世间，这是世间法。什么时候听经、读经、研教真的不分别、不执著，那你处处都通了。所以头头是道，左右逢源，道是什么？法性，这是见性。性在哪里？无处不是，六根所接触的统统是自性。没有悟的时候不知道在哪里，所以说踏破铁鞋无觅处，到处去参学，到处去求教，铁鞋都穿破了。说明什么？没悟，修行、学道很勤苦，到处去求教。一旦开悟，得来全不费功夫，原来放下就是。几十年苦学为什么？没放下，道理就在此地。这是比喻菩萨解脱自在。
解脱这两个字好，解是什么？解开，把迷惑解开；脱是什么？脱是放下、脱离。从佛法上讲，脱离六道，脱离十法界；从理上来讲，脱离了执著，脱离了分别，不再起心动念，脱了，十法界就脱了。真搞清楚、搞明白之后，确实全靠自己，别人确实帮不上忙。五祖忍和尚大彻大悟，明心见性，黄梅那么多的学生，他一个都帮不上，他天天表演，天天示现，但是那些人看不出来，也听不懂。遇到惠能这个人，这是天生的，他一看一接触，全懂了。什么原因我们要知道，《坛经》里面有说明，惠能大师你看他见五祖跟五祖说的话。五祖问他，你来想求什么？他说弟子到这边来只想作佛。我想五祖忍和尚一生没有遇到第二个，他来作佛的，他不求，其他什么都不求，他就求作佛。说了几句话，打发他到碓房里面去舂米破柴，干活去。他临走回过头来跟忍和尚说了一句话，「弟子心中常生智慧」，五祖听了，去去去，赶快去，别多罗唆。一般人心中常生烦恼，常生妄念，他没有，他没有烦恼，没有妄念，常生智慧。这是什么？这是他放下了。每天上山砍柴，卖柴，买点吃的东西，回家孝养老母亲。他们家庭原本是个望族，家道衰了，父亲死得早，流落到岭南，无依无靠。除了养母亲之外，他什么都放下了，这个我们要懂得。
我们再看底下一段，第十六段，也有两首偈颂，「自在数滴喻」，这个能力可大了，比喻「菩萨一念普知德」。
【摩醯首罗智自在。大海龙王降雨时。悉能分别数其滴。於一念中皆辩了。】
我们先讲这个比喻。摩醯首罗天王，这也是大自在天。佛在经上讲，印度有不少的宗教把他们当作主神，就是讲造人的，人是大自在天造的，宇宙是大自在天造的，造物主。他住在色界的天顶，比前面大梵天高，大梵天是初禅天顶，他是四禅。四禅天顶有摩醯首罗天，摩醯首罗天也是个魔王，大魔王，他统辖三千大千世界。为什么称他作魔王？他很不喜欢人离开他的国度，人都离开了，他说我的人不都没有了吗？他有这个忧虑。总是希望人不要离开三千大千世界，是他的管辖区，障碍别人修道。释迦牟尼佛示现成道，魔来试验，来障碍他，就是摩醯首罗天。可是障碍不住，你真成道了，他也佩服你，他也来护持你，做护法神。所以他不是不讲理，你真有成就，他佩服你，你没有成就，他限制你。
说他的智慧，举个例子来讲，『大海龙王降雨时』。这些现在人不相信，从前人相信，都知道，雨，龙王管雨水，所以旱灾的时候要向龙王祈祷，真的会降雨，很灵验。现在旱灾，大家不相信有龙，也不祈祷，不像从前，从前真的它有感应。在中国历史上有记载，大旱的时候，帝王都出来祈祷，民间地方官更不必说。在莲池大师著述里面有记载，他老人家在世的时候，有一年地方上旱灾，非常严重。就有许多信众跟地方的官员，知道莲池大师是个有道德的高僧，请他来为我们大众求雨。莲池大师没有仪式，带著引磬、带著小木鱼，叫这些信众跟著他走，走到田地里面，念佛。他就用一句佛号，大家一起就像绕佛一样，在灾区田地里面念佛，念了之后真有效，他念过之后雨就降下来了。所以这一句佛号不可思议，他没有一切的形式。
我们相信佛陀当年在世纯粹是讲经说法，真诚的慈悲，这个慈悲是从自性流出来的，遍法界虚空界，一切众生、天龙八部没有不得佛菩萨教化的恩德。所以佛法所在之处，风调雨顺，确实的。凡是这些灾难，都是众生业力感召的，念佛能消宿业。灌顶大师告诉我们，重大的灾难，所有一切经论好像都失效，最后还有个念佛有效。我们看到莲池大师给我们做出这个例子，应当要觉悟。无论碰到什么灾难，真正有些志同道合的人到那个地方去念佛，就一句佛号，一心称念，他怎么会没有感应？天上落雨落了多少滴，一饮一啄莫非前定，落雨落多少滴雨，统统都出不了感应的范围。多少滴，摩醯首罗天王清楚，他看得很清楚，『悉能分别数其滴』。而且用多少时间？一念，於一念中就清清楚楚、明明白白有多少滴。我们这个世间人的智慧、科学还没有达到，还没有这个能力。他在这么短的时间，一念之间，他统统清楚。他的智慧从哪来的？底下说：
【无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。】
这两句话讲菩萨，前面这一首是讲摩醯首罗天，他的智慧自在，他的智慧从禅定来的。你看他是第四禅天顶，四禅一共十八天，初禅三天，二禅三天，三禅三天，九天，第四禅有九层天。有三天是普通的，还有一个外道天，就是无想天，在第四禅，修什么？修无想定。什么都不想，真修成功了，到第四禅无想天。另外还有五种天，那是三果的圣人，所以四禅是凡圣同居土，那个五层天叫五不还天。阿那含在那个地方修行，他不要再到人间来，他就在那里修行，修成功了他就超出去，就超越六道，证阿罗汉果。所以他不用回来，在那里就成功了，叫五不还天，不再回来。
这五天的天人统统称为净居，也叫净居天，净居天就是五不还天，净居天人。我们也要很感恩他，感他什么恩？释迦牟尼佛成佛，能留在这个世间讲经说法四十九年，要感恩他。佛示现成佛的时候，如果没有人启请，没有人认识，没有人启请，佛就灭度，示现成佛之后就走了。在这时候净居天人看到了，赶快下来，变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法。请转法轮，请佛住世，是他们干的。释迦牟尼佛看到有人请法，就住世，要为大众说法，这是净居天人做的好事，凡夫谁知道？
所以佛法是师道。作师，真正求学的人一定懂得尊师重道。重道是因为你尊师，尊师是为了重道；重道是里面，尊师是表现在外面。所以只闻来学，未闻往教，没有说老师到你家里来教你，没有这个道理。所以学要求学，这是道，你要去求。你有真诚心、有恭敬心，有学、有道的人遇到了，他一定教你。为什么？有学问的人他一生唯一的一个希望，他的学问能传下去，有道的人亦复如是，希望能得一个传人，世代相传。这就是中国五伦里面所说的「不孝有三，无后为大」。这个后，不是说你有儿孙就是后，不是的，你要有人能够传你的道。家也是如此，家在过去有家道、有家学、有家业，你的儿女能不能承传，如果不能承传，儿女再多也没用处。真正有能力承传的，不是自己儿女没有关系，那跟自己儿女没有两样，为什么？师徒如父子。在古礼里面，老师过世，学生也服三年孝，儿女三年有孝服，学生没有孝服，心丧三年。所以老师的地位跟父母没有两样，从称名你就晓得了。
古时候男子二十岁成年，就称大人，行冠礼，戴帽子；十九岁不戴帽子，扎一个头巾，不戴帽子。童子，别人可以称你名，你没有成年，行冠礼之后，不可以称名，为什么？你对他要尊重。这时候怎么称呼？同辈分的人送你一个字，所以名字，从此之后大家称字，不称名。可是自己对别人要称名，这是谦虚，别人对你不可以称名，一定称字。所以古人有名、有字。纵然你将来做了官，你见了皇上，皇上也称你字，不称你名，对你尊重。一生称你名不称字的，只有两个人，一个是父母，一个是老师。所以把父母跟老师等量齐观，看平等，这个要懂得，古人非常讲求。如果你有学问、有道德、有善行，一般人对你格外尊敬，连字都不称你，称什么？称号，你就有个别号。最尊重的连号都不称，称什么？称你的地名，你出生的地名。像清朝末年李鸿章，一般人名、字、号都不称，称他「李合肥」，他是合肥人。这是最尊敬的，合肥的荣耀，出了这样一个大人物，称他地名。在佛门里面也是如此，所以佛门�
