大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第149章

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，透出讯息他们想学佛，遇到常慧法师。常慧法师问他，你们做山神做多久？他说做三千多年。三千多年前那个时候释迦牟尼佛在世间，你们为什么不学佛？不知道。现在来想学佛，看到什么？看到轮回苦，天上也不怎么好，人间就更不必说了，往下看是苦不堪言。他们才知道极乐世界好，极乐世界安稳，那个地方太平，想修净土。很难得，这八个山神真的往生，八个山神。
　　所以从许多讯息，我们了解九法界众生希望成就证果的很多。但是各人的缘分不相同，你在这一生当中能不能遇到正法？佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身不容易，闻佛法更不容易。尤其在现代真正的高僧大德少了，为什么少？还是个教育问题。真想学，学一辈子不能成就，原因佛说得很清楚，在《佛藏经》里面，不是《大藏经》，有部经的名字叫《佛藏经》，《大藏经》里面，分量不多，佛在这个经上说，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛都不承认你是他的学生。你要是跟佛学，按照佛讲的次第，像我们念书一样，总是先念小学、再念中学、再念大学、再念研究所你才能成就。如果你说我小学、中学都不念，我就念研究所，这不可能的事情。佛说这种学生不是他的学生，他的学生听话的，不听话不是他的学生。
　　所以佛教传到中国来，传的小乘经论很完备，几乎全部翻成中文。这就是中国早年这些古人重视，所以佛教的小学最完备。往上去这大乘，大乘太多！所以选择性的翻成中文，经过严格的选择，翻成中文之后，现在梵文都遗失了。真的，就是方东美先生所说的，想学佛，佛的原始资料在中国，翻成中文。可是小乘经典，巴利文还相当完整，跟我们的《四阿含》一比较，它比我们多的分量很少。在隋唐的时候小乘有两个宗派，一个俱舍宗，一个成实宗，学佛要从这里学起，然后你才学大乘。可是唐朝中叶以后，中国人不再学小乘，为什么？中国人把儒道来代替小乘。确实小乘里面所讲基础的方法，儒跟道都有，通的，在基础上讲通的。而在思想上讲，儒跟道比小乘更开放，心量更大，更容易契入大乘，所以就不学小乘了。在中国这一千五百年的样子，无论是出家在家没有不学儒的，像四书五经乃至於十三经都学；道家的除老庄之外，甚至於《道藏》也都去学习。这个根底厚，转入大乘，成就的人多。
　　可是到今天麻烦来了，现代确实，民国初年确实还有些高僧大德讲经说法的，参禅、念佛的，禅宗像虚云老和尚，净土像印光大师，教下像谛闲、圆瑛。但是在最近这半个世纪，在中国讲一甲子六十年，这些老人往生了，确实后继无人。为什么？我们生在这个年代战乱流亡，想学没有机会，生活不安定，没有修学的道场，也没有好的指导老师，更不知道从哪里学起，所以虽然是很用功，最后都变成佛学，而不是学佛。学佛是什么？学佛要从基础学，扎根，那叫学佛。没有基础，以后都会变成佛学，能讲、能写，写佛家的文章，讲佛家的理论，自己做不到。我说这个话不过分，连十善业都做不到，那就不要讲三皈五戒。三皈五戒是以十善业做基础，没有基础哪来的三皈五戒？三皈是学佛最高的指导原则，一入佛门就传授给你，一生的指导。我们有没有照做？就是想做也做不到。为什么？你不晓得什么叫觉，什么叫迷，觉而不迷就做不到。你不知道什么叫正，什么叫邪，正而不邪你做不到。你不知道什么叫清净，什么叫染污，你不知道，你怎么能做到净而不染？你不晓得。所以三皈只举行个仪式，内容一无所知，这不是真的。真正明白了，受了三皈之后，学觉不迷、正不邪、净不染，从哪里学起？从戒律学起。因戒得定，因定开慧，这是诸佛如来教化众生最高的原则，一切诸佛没有例外的。我们有没有从这下功夫？
　　想做，现在连十善想不想做？想，做不到。什么原因？还是佛那句话，你没有从小乘做起。我们中国用儒道来代替，这些年来我们提倡的《弟子规》，是儒家的笃行，根本；《太上感应篇》，是道家的根基，我们总希望从这里下手。汤池小镇我们做了实验，你们很多人去过，人家在那边学《弟子规》，你们去看的时候很受感动，那你就晓得，有那个底子提升到十善业你就能做到；没有那个底子，十善业不晓得从哪做起。有十善业道才是大乘经里面打开，你们都看到「善男子，善女人」，那个善就是十善业。你真的把十善业做到了，你是善男子、善女人。没有做到，经典一打开没有你的分，为什么？我不是善男子，我不是善女人。如果没有汤池的实验，我们说这些话你不懂，是真的不懂。汤池的实验诸位如果多去几次，你对於我讲的话体会就很深。从这个基础上再学《感应篇》，《感应篇》是因果的教育，《弟子规》是伦理的教育，《十善业道》是道德的教育，你才入门！具足这些基础，你念佛求生净土没有一个不往生的，为什么？西方极乐世界，世尊在《弥陀经》上讲得很清楚，那个地方都是「诸上善人俱会一处」。上善是什么？上品十善。世尊通常在一般经论里面告诉我们生天，生天的条件是上品十善；人道，来生不失人身，来生还能到人间来，中品十善；阿修罗是下品十善。
　　实在讲阿修罗也是上品十善，为什么变成下品？他里头掺杂的不善。他是真修上品十善，布施供养他真干，掺杂什么？掺杂著傲慢，贡高我慢，好胜、嫉妒、多疑，所以变成阿修罗，福报很大。阿修罗无论在哪一道都是大福报，我们人间讲的大富大贵，可是他们富贵怎么样？为富不仁。虽然大富大贵，他没有仁慈心，他表现的是傲慢，他的福报享完之后，没有不堕落的。这就是佛法讲的三世怨，第一世遇到佛法，懂得修福，很认真努力修福，到第二生福报现前大富大贵，把修福忘掉了，作威作福。那福报享完了，命终之后没福了，就堕下去叫三世怨。三世怨不是对普通人说的，对修罗说的。我们自己要很小心、很谨慎，不能走这路子。
　　所以无论在世间、出世间圣贤的教诲，头一条教我们什么？谦卑。最忌讳的就是傲慢，自以为是，那你就错了。头一个教谦卑，儒家的礼，自卑而尊人，这儒教的。佛家教导我们，你看看许多忏仪，你们常常拜忏的，那些仪规里头第一句是什么？「一心恭敬」，这就是谦卑，「一心顶礼」，这谦卑。我们一生当中不晓得念了多少遍？可是怎么样？可是没做到。对佛像做到，对人没做到，难怪，因为你不知道佛在大乘经上说，「一切众生本来是佛」。如果你要晓得一切众生本来是佛，我们对一切众生自然就一心恭敬，一心顶礼。普贤菩萨十愿，第一愿礼敬诸佛就这个意思。诸佛是讲过去佛、现在佛、未来佛，未来佛在哪里？一切众生是未来佛。所以你不可以分别，对一切众生的恭敬像对释迦牟尼佛那么恭敬，像对阿弥陀佛那么样恭敬，你就决定得生净土。如果说我对佛菩萨恭敬，对人不恭敬，错了，佛菩萨不需要你恭敬他。对一切众生恭敬，是对佛的真正恭敬，这个道理懂得的人就不多了。对一切众生的供养，是对於佛菩萨真实的供养，我们不在这上下功夫，自己怎么会成就？所以我们怎么样修，修了几十年，烦恼习气还是依旧，没有丝毫的改进。这种状况你应该多想想，我修这么多年没有效果，那肯定有问题，不是理论上出了问题，就是方法上出了问题。如果理论方法不出问题，你的修行一定有效果；换句话说，你一定有成就。为什么学这么多年没效果，自己境界不能提升？道理不能不多想想。然后我给你的建议，你才会接受。我建议什么？从头学起。从《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》学起，如果是出家还得要加个《沙弥律仪》。
　　所以古时候这个社会上，出家人的地位非常高，帝王看到你都尊重你，为什么？普通人扎的是三个根，出家人扎的是四个根。也就是说在家人纵然做到帝王大臣，他像一个鼎三个足，三足鼎立。而出家人是四个足，像一张桌子一样，四平八稳，他比你更稳，所以出家人的地位就高，没有不尊重你的。现在怎么？现在一个根都没有，那什么成就都没有。怎么样修，那就是从前李老师讲，该怎么生死还是怎么生死，随业流转，你的一生受业力的支配。业力的支配就是不能够脱离轮回，你造的善业三善道受报，你造恶业三恶道受报，你出不去。什么原因？要想出离你得放下，要放下烦恼习气。六道轮回的因，《华严经》上讲得简单、讲得清楚，你很容易记住，执著，你对於世出世间法统统执著，学得再好是人天福报，你出不了六道。要怎样才能出了六道？不执著，我学，很认真的学不执著。读经、听教听讲、念佛、参禅、持咒、处事待人接物都守住佛与圣人教导我们一些规矩，儒家称为礼节，佛家称为戒律、威仪，统统能遵守，果报在人天，为什么？你有执著。统统遵守、统统学习，不执著，执著的心很淡薄，那你就上升。就像马鸣菩萨教给我们，不但是学经教，或者是你修行，修行是修正自己错误的行为，乃至於日常生活、工作、待人接物我们做得很圆满，都依规矩做，不要执著。
　　《起信论》是举个例子，举听经，不要执著言说相、不要执著名字相、不要执著心缘相。它教我们这个原则，我们要会用，在日常生活当中学不著相。怎么不著相？吃东西不要去挑挑拣拣的，这个好吃，那个不好吃，你著相了。什么都好。在近代弘一大师给我们做了个很好的榜样。我们知道弘一大师俗家叫李叔同，你看过他的传记，他年轻的时候是花花公子，有才华，真的琴棋书画都好、都精通，才子。人很傲慢，非常执著，样样东西都要挑最好的，稍微次一等的，他都不要。出家之后他真的放下，变成非常随和，很好侍候。我在新加坡听广洽法师说，广洽跟他是非常好的朋友，广洽法师邀请他到新加坡，就住在他的小道场。那道场也不大，我去过几次。他说每天吃饭，因为广洽法师接待他，都是很留意，希望东西做得很好。有时候东西嫌太咸了，就问弘一法师，弘一法师说好，咸也好，咸有咸的味道；那个太淡了，淡有淡的味道。没有一样不好，一丝毫挑拣都没有，跟他早年完全不相同，一百八十度的转变，这就叫放下。
　　放下对饮食的执著，放下对工作上的执著，放下对处事待人接物的执著，他统统放下，不再执著，所以人就很随和，没有人不尊重他，没有人不欢喜他。看到别人有过失，特别是他自己的学生，那在从前教训是非常严厉。学佛之后看到学生有过失，他不说一句话，他认为是什么？我自己教得不好，所以他自己一天不吃饭。学生就知道老师今天一天不吃饭，我们一定自己有过失，赶紧忏悔。他不骂你，也不说你，他用这个方法，绝对不会责备，很有效。他的学生都知道老师的脾气，老师今天不说话、不吃饭，准有事情。这就是他现身说法，教我们什么叫放下。放下不是不负责任，放下是要把事情做到尽善尽美，心里面干干净净，一尘不染，就是放下分别、放下执著。那个妄想，妄想是你放不下，绝对不可能的，所以不要在这上下功夫，只在执著、分别上下功夫。执著要尽量减轻，分别愈少愈好，能不分别尽量不要分别，能不执著尽量不执著，这叫佛法。我们现在搞得很清楚，无论学什么东西，只要有执著，世间法，不是佛法；只要没有执著，那就是佛法。哪一法不是佛法！真正不执著，法法皆是佛法；有执著，念《华严经》也不是佛法，世间法。近代太虚法师提倡五乘佛法，那可以说有执著也是佛法，什么佛法？世间佛法，不是出世间。现在人讲得很时髦，人间佛法，只是人道的佛法，天都上不去。而佛法的标准是要脱离六道轮回，所以讲三乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，出六道了，这才叫真正佛法。
　　那我们念佛，念佛真正往生那你是得到佛法；念佛还不能往生，还是世间法。这桩事情，前清慈云灌顶法师讲得非常清楚，他老人家讲《大势至菩萨念佛圆通章》，后面给我们讲念佛一百种果报，不同的结果，第一条他就讲阿鼻地狱，第一百条究竟成佛。我在年轻的时候刚刚接触，我看到这个就很纳闷，念佛是好事情，纵然不能往生，也不至於堕阿鼻地狱，那个佛怎么念的？我就拿著经本去问老师李炳南老居士。老师一看到，这个重要，这是大事，我不跟你讲，我在讲经的时候跟大众讲。你念佛，如果你有瞋恚、有贪婪、有愚痴、有嫉妒、有傲慢，你怎么能往生？还是要堕阿鼻地狱。只是阿赖耶识里种几个念佛的种子而已，你还是要受业力果报。你只是念佛，你没有依教奉行，那有什么用处？这道理我们才搞清楚。
　　所以自己要成就，真的想成就不能不从《弟子规》下手。要学弟子规，一定要到汤池去看，你才晓得那是怎么个学法。你不到那里去，你看书，没有法子体会，讲得再好，讲得再清楚，你都体会不到，为什么？你没有见过。见过的不是一个人学，不是一家人学，一个地区的人统统学，这不一样。那个地区假如他们学的是三个，《弟子规》、《感应篇》、十善业，那就完全不一样。那比现在要好很多倍！你们去看过，我说这个话你们能体会，没有去看过，我说这些话你还是不懂，你不能体会。
　　所以学习的氛围非常重要，我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，这个很重要。所以古时候的社会你就可想而知，汤池在古时候社会，那只是几分之几，然后古人那个做人，人很乐；现在做人，人好苦！不苦，他怎么会自杀？你看现在传媒报导的，哪一天没有自杀的，他为什么要自杀？不想活了，那就说是活了不如死，所以才想自杀。现在自杀年龄降低，小学生都自杀，你从这里细心去观察，现在的社会到底出了些什么毛病？然后你再想想汤恩比的话，要拯救这个社会，他说只有孔孟学说跟大乘佛法。我更具体的说出来，孔孟学说的《弟子规》，大乘佛法里面的《十善业道》就行，就能自度，就能度他。这个根扎稳，然后大乘教里头，随便修哪个法门，所谓八万四千法门，你只选定一个一门深入，长时薰修，你这一生就能作佛、作菩萨，那是真的不是假的。如果你没有这个根，那就不行，像植物一样没有根它活不了。你锯一棵大树，放在你家院子里，你种下去，它没有根，几天就枯死了，所以它要有根。
　　在家居士扎三个根，出家的同学扎四个根，没有一个不成就！自己解脱了，得自在了，就能帮助人，以身作则。像汤池那些老师，老师们自己做到，自然就帮助人。在日常生活当中，看他们怎么过日子，看他们怎么工作，看他们怎样待人接物，那就叫化人。教化众生不是用言语，身教，我做给你看。佛、菩萨、阿罗汉教化众生能感动人，也是身教，言教是补助的，不是最重要的，最重要是身教。所以经上常讲「为人演说」，演是表演，做给人看，人家看到之后向你请教，那你就跟他说，叫演说，先演后说。主动教化人也是演教，你看看我们佛门里的术语「弘宗演教」，宗是宗旨，宗旨是什么？一心，禅门性宗，一心是宗。弘宗演教，教是教