大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第152章
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孔子教学没有教材，自己听古圣先贤所说的，能够记得的传给学生，讲给学生听，虽有悟处也不出古人的承传。释迦牟尼佛讲经教学四十九年，他老人家也是说述而不作，没有创作、没有发明、没有新奇的东西，所说的全是古佛所讲的。释迦牟尼佛以前有古佛，当然古佛太多，那古佛能传得下来吗？没有。怎么传法？古佛就是佛性，你明心见性之后就佛佛道同。你见性了，那个佛也见性，见性决定是一样的，决定不会说是两样，言语虽然不一样，那个意思、境界是完全相同。所以叫你依义不依语，语言多说、少说、长说、短说，没有关系，说的是一桩事情。譬如两个人，你们两个人都到香港来玩过，而且在香港住的时间很长，现在让你对一些陌生人（没有来过香港的）向他做报告，给他介绍香港是什么样子。你们两个人也没有商量，两个人说的话不一样，时间长短不一样，可是介绍的内容是一样，因为亲证的。这就叫古佛所传，就是说明这经上常讲的「佛佛道同」。没有成佛的时候有差别，因为你见得不够圆满；到成佛的时候，圆圆满满统统见到，决定没有差别。这是古佛所传，是自性，见性全是古佛所传的。没有见性是老师、祖师传的，见性的时候是一切诸佛所传的，哪有什么发明？哪有什么创造？自性法尔如是，本来就是这样的。这是广义的法无碍。
现在人如果说是有我的一个说法，我所发现的，你们想想他是不是著了我相？《金刚经》上，有我相一定就有人相，有人相一定有众生相，一定有寿者相，四相具足，他是凡夫。妄想分别执著统统没放下，世智辩聪，不是佛法。佛法最基本的破我执，无我相，无我才能入佛门，有我入不了门。小乘初果这刚入门，真的，他就破了我相。我们在《金刚经》上看到的，小乘须陀洹，刚刚证得须陀洹。佛问他们，他对佛说「我证得须陀洹，我不做证得须陀洹想」，这真正叫证得须陀洹。如果说我想我执著证得须陀洹了，那四相具足，那佛就不会承认他是须陀洹。
我们从经教里面所说的，须陀洹破八十八品见惑，八十八品见惑归纳五大类，第一个「身见」，可见得须陀洹再不执著身是我，他不会有这个念头。身不是我，我不是身，那这身是什么？身是我所有的，就像衣服，衣服绝对不是我，可是我的衣服，他没讲我的身；我的身，身跟我是两桩事情。这是须陀洹的境界，刚刚入门，不再执著身是我。第二个，对立的观念没有了，你才晓得，那心量慢慢扩大，比我们凡夫扩大，对立是什么？「边见」，就是现在讲相对的。譬如说大，大的对面是小，大小是一对；说长，长的对面是短，长短是一对；说我，我对面有人，人我是一对，这些观念都是对立。对立的观念没有了，所以他的心比我们清净，边见没有了。边见，实在讲是现代科学家讲的相对论，相对的世界，全部都是对立的。佛法里头没有对立。然后怎么样？成见没有了。成见是什么？我以为怎样怎样，这个念头没有了。成见里面有因有果，对於因的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，戒是因，见是果。因果不空，因果是有，但是没有成见，这个执著破掉了。最后一个「邪见」，所有一切错误的见解没有了，这就是须陀洹，在《华严经》是初信位的菩萨。所以你自己有没有到初信？那你想想，这五种错误的见解你还有没有？如果有，不是须陀洹；没有了，是须陀洹。我们在初学佛的时候，读《金刚经》这段文，就是破四相，总以为是法身菩萨，不知道是小乘初果。到看江味农居士的《讲义》，这才一下明白。其实经文上讲得很清楚，粗心大意，须陀洹不作须陀洹想，这讲清楚了，初学的时候就看不懂这句。有这个想就是错误的知见，那是解悟，不是证悟。这个「想」放下，没有了，这是证悟，这讲入门。
第二个「义无碍」，义是什么？义理。「知教法所诠之义理而无滞，名为义无碍」。经典实在讲，言语或是经典是个工具，所谓是文以载道，道是个很抽象的东西，在不在文字里面？不能说它不在，也不能说在。实际上说，道是无处而不在，这些工具有时候有，有时候没有。没有发明文字之前，你说义理在不在？在！什么人能够体会到、能够见到？无心的人能见到。无心是什么？没有妄心、没有分别心、没有执著心。没有执著的人能见到少分，没有分别的人能见到多分，能不起心、不动念那见到圆满。这就明白了，六道凡夫见不到，什么原因？妄想分别执著障碍了。
一般讲的道，大道，在佛法里面叫法性、佛性，能生万法，能现无量无边的境界。真的，我用万花筒来比喻，诸位玩过万花筒，细细想想万花筒那个境界，千变万化都是万花筒里头本来具足，绝对不是万花筒之外的。可是变化你去找，找不到一个相同的。你一天到晚去找，甚至於你可以用摄相的方法，每个你照一张照片，你照一万张、照十万张，比比看有没有相同？一个相同都没有。日本江本博士从水实验，水结晶做了几十万次实验，他告诉我，结晶居然找不到一个相同。同样一个字，写个爱字贴在实验这水管上面，做了很多次的实验，大同小异，绝对没有两个完全相同。那什么原因？爱是个符号，我们去做这工作的人意念不一样，刹那刹那都在变，真的是像万花筒一样。前一分钟做的实验，跟后一分钟照的两张照片就不一样，你照到一张，再找不到一张相同的。
所以学一定要明了大义，这个大是形容词，义理无量无边没有止境、没有边际。任何一法为什么会有这种情形？因为它是称性的，自性里头没有对立的，自性里头没有大小、没有先后。没有先后就没有时间，没有远近就没有距离；换句话说，我们今天讲时间跟空间，在自性里头没有，真的是无障碍。这是什么？这是宇宙的真相，宇宙人生真相。宇宙人生真相就是你自己自心的心相，不在外面。这个说起来真的是最高深的哲学，最高深的科学。科学跟哲学探讨这个问题，到现在都没有结论。佛法里头有，三千年前佛就讲清楚、讲明白了。听到佛讲经说法，真的明白、觉悟，这证果，这样人太多。那些证果的人是给我们做什么？作证转，他给我们作证明，佛说的不是假的。所以佛的教学高明，我们佩服得五体投地。不是说，我说了就算数，你们都要听我的，佛不是这么霸道的。佛很谦虚，我说了，你们去求证，你们所证到的跟我所讲的一样的，那是真的。为什么？我看到，你也看到，他也看到，大家都看到一样的，那就是真的！绝对不是我看到，你们看不到；你看到，他看不到，不是的，各个都看到。所以，一切众生本来是佛。你本来是佛，你现在还甘心情愿当凡夫吗？在过去真的是糊涂、迷了，迷而不觉，情有可原。现在遇到释迦牟尼佛给你讲得这么清楚、这么明白，还甘心情愿当凡夫，那就错了！要回头，不能够立刻回头，也得慢慢转过来，你转一分有一分受用，转两分有两分受用，你才知道好，回归自性是最好的事情。迷失自性那真是麻烦。
这就叫一通一切都通，法无量无边。你就说释迦牟尼佛给我们说四十九年，说的这些经，我们相信阿难尊者不可能完全复讲记录下来。阿难算是非常难得，把佛所说的四十九年重要的全都说出来。孔子教学五年，时间短，过世之后弟子们也是从记忆当中，把他老人家的教诲记录下来，编成一本书《论语》。《论语》分量不多，是孔子当年教学等於说是大纲，一定说很多，把这段话最重要的几句节录下来。我们相信释迦牟尼佛讲四十九年，这个量太大了，阿难尊者复讲，不错，留下这么多东西，传到中国来绝对不是完整的，为什么？那个时候交通非常不方便，运输极度的困难。尤其是佛经传到中国不是纸张，不是印刷，手写的，写在什么地方？那时候没有纸，写在贝多罗树叶。贝多罗的树叶有点像什么？像芭蕉。像芭蕉的树叶很大，把它裁成一片一片的，一片都很厚，那一片像我们这样，大概都有十几张纸有这么厚，写在那个上面。贝叶经我们看过，一张长条两边打洞用绳子穿起来，大概只能写六行，梵文是横写的，你就知道那一部书是多大。像这部《华严经》还得了，用骆驼、用马来驮，那像一部《华严经》，总要用几十只骆驼驮这部经。才知道从前这些东西流传到中国是多么的辛苦；不像现在这么方便，有轮船、有公路、有铁路、有飞机太方便。从前没有，往返要靠走路、要靠骡马。所以传到中国的东西，印度这些高僧大德也精挑细选他能带得动的，中国到印度去留学的，也是精挑细选。带到中国来之后，再一次精挑细选，为什么？带来也很多，我们一下也翻不过来。然后你才晓得，我们现在中文翻译这个《大藏经》，是世尊当年所讲的几分之几，不可能是一半，不可能。
我们不能不佩服，阿难尊者这批弟子们他们能记得这么多，当然不是容易事情。我们学佛这么多年，也能够理解到了，为什么？很多弟子都是明心见性的，明心见性的人通了，一通一切通，所以他们来结集就不会有差误。可是一般世间人不相信，你这个记的话，真的是释迦牟尼佛说的吗？是不是你自己造谣生事造的？后人有怀疑。所以要五百阿罗汉来作证明，没有人提出异议，记录就可以流通。这是面对这些迷惑颠倒，具足妄想分别执著的这类众生，需要用这个作证明。对於已经放下执著的人都不需要，他们能懂，他们可以承认，可以接受。
所以义理就非常重要，怎样才能见到真实义？开经偈上说，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。最后这句话重要，愿解如来真实义，你怎样才能见到如来真实义？很简单，放下妄想分别执著就见到。如来真实义原来是自性，所以说你放下执著，你见到少分；放下分别，你见到一半，多分；放下起心动念，你见到是圆满的。所以见如来真实义这个事情不难，这个事情不假，完全在自己。你要是具足妄想分别执著，释迦牟尼佛当面给你讲，你也不懂得意思。真能放下，不听释迦牟尼佛讲也完全通达，在中国禅宗六祖惠能就是代表人。佛说的这些经典，哪一部他不通！虽然不认识字，你念给他听，他就跟你讲，讲得真是跟佛没两样，这我们总算是搞清楚、搞明白。所以，能不能成佛，能不能成菩萨，不在外面，与外面毫不相关，统统在自己，这是义理。
第一个对於经论文字没障碍，第二个文字里面所说的义趣、义理，你能通达。通达义理是要放下，要发大心，要跟诸佛同心、同愿、同德、同行，义理就通，就没问题。第三个是辞，辞是什么？你跟人家讲解，言辞没有障碍，「於诸方言辞通达自在，名为辞无碍」。这个意思包含得很广，像我们这个世界上许多不同的言语文字，你全通达了，你没有障碍了，这条很重要。为什么？如果没有这个能力，原文（梵文）的经典会不会翻得错误？多少人有这个怀疑，我们最初学经的时候，有，有这个疑问。玄奘大师到印度去取经，第一个动的念头就是怀疑古大德，他那个时代的古大德翻的经典，他怀疑他翻的有问题，不见得是佛的意思，所以一定到印度去。在印度十七年回来之后，对於古大德翻的经，他没有加以批评，这就是说明他都肯定，都承认翻得不错。特别是古大德里面有不少人用意译，不用直译，把佛所讲的意思用中国的语文写出来。像鸠摩罗什大师翻的，安世高大师翻的，中国人喜欢读，好像念中国人自己的文章一样，翻得好。玄奘大师译的经他用直译，完全照印度的文法译出来的，译出来是没错，中国人不爱读，为什么？很难读，外国文法。大概玄奘大师所翻的，流通最广就是那部《心经》，二百六十个字。他翻了有一千多卷，都在《大藏经》上，很少人看他的东西，虽然翻得是不错，问题出在这里。
「辞无碍」，言辞，你能通达各种不同的言语文字，意思在此地。不但通达人间的，还能通达天上的、还能通达畜生的、还能通达饿鬼的，真的你能跟九法界众生沟通，跟他们说法，这能力是很了不起。你要晓得，这是你自己的本能，为什么？这一切万物是你自性现的、自性变的，你还会跟它有障碍吗？这些言语要不要学？不要学，你只要把障碍去掉，能力现前。障碍是什么？分别执著。於是在修行上真正的关键枢纽在什么？在禅定。所以你要懂，一定要懂，禅定绝对不是禅宗才修的，有很多人不了解，以为禅宗修禅定，其他的不是，你错了；只要是佛法，都是以禅定为枢纽。你看看《大藏经》的编排就晓得，《大藏经》内容是什么？分三大类经律论，经就是禅定，定学；律是戒学、戒律；论是慧学，经律论就是戒定慧。
因戒得定，因定开慧，那你就晓得八万四千法门统统是戒定慧。那怎么学？先学戒。佛强调要修小乘，小乘戒多，尤其是基础。那总的，不论是大小乘，不论是哪个宗派，八万四千法门共同科目，你要知道是十善业道，所以十善业道是佛门的基本课程。你不在这上下手，你怎么能入门？佛在《十善业道经》上讲得多清楚，这部经是人天法，那我们现在是人，就是做人的方法，不失人身的方法，来生还在人道，不会堕三恶道的，叫人法。生天的方法，天有二十八层天；再声闻菩提，这超越六道，缘觉菩提，乃至无上菩提，都是从十善建立的。把十善比喻做大地，大地上所有高大的树木跟小草，统统是依靠大地，不依靠大地它不能生长，十善业道是大地，这个要认识清楚。佛法从哪里开始？从十善业道开始，没有十善业道就没有佛法。现在十善业道，问题来了，在家没有十善业道，出家不但没有《沙弥律仪》，也没有十善业道，所以佛法衰。不但衰，佛法要灭，为什么？没有真正修行的人，佛家没有法子，没有传承的人。谁能传承？依教奉行的人能传佛的法，能弘扬佛的法，这个道理不可以不知道。
我们在这么多年来，看到全世界在家的佛教徒，没有十善；出家的佛弟子没有《沙弥律仪》，实际上连十善都没有。所以才极力提出来要学《弟子规》，要学《感应篇》，有《弟子规》跟《感应篇》的基础，十善业道你自然会做到，不用劝。你就真正是佛的传人，佛经上打开「善男子，善女人」，里头有你一分。如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业你做不到，天天念没用，不是叫你念的。「受持读诵」，受持不是念的，念是一种方式，叫你记住，不要忘记。最重要是你接受，你接受它的义理、道理，你接受它修行的方法，要把十善业道变�
