大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第187章
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学佛，诸位要记住，不管是哪个宗派、哪个法门，往生极乐世界也不例外，最后的目标是什么？统统是明心见性。我们在此地娑婆世界，这个环境不好，没有好老师、没有好的同参道友，修学非常困难。世尊为我们介绍有好地方可以去，极乐世界阿弥陀佛，换个地方去学习，到那个地方所有一切障碍都没有了，而且就是时间不需要很长，就达到明心见性。所以到极乐世界不是去享福的，到极乐世界去证明心见性，是为这个事情去的。见阿弥陀佛，你就晓得我见阿弥陀佛，我来干什么的？我来要学成佛的，我到极乐世界是来作佛的这就对了。就像六祖当年到黄梅见忍和尚，忍和尚问他：你到这个地方来，你想学什么？他说：我要作佛。他来作佛的，我们到极乐世界是去作佛。
下面说「映蔽佛日，及菩萨月，而成涅盘生死昼夜」，佛日、菩萨月都是代表教学。要知道佛菩萨的示现，佛菩萨的讲经说法、弘法利生、普度众生，统统叫方便法。所以佛在经上讲得很好，「佛法因缘生」，因缘生就不是真的，你要明了。佛在《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，不可以执著。你学佛法，你执著了，执著就变成所知障。所以马鸣菩萨教我们听经学教，要用什么态度？离言说相、离名字相、离心缘相，这就教你听经学教把分别执著放下。你有分别心、有执著心，你学不到，你所学的那是世间法，不是佛法。如果你不执著、不分别言语，文字是言语的符号，不执著言语、不执著文字、不执著名相，懂就懂，不懂就不懂，不要去想，不要去研究。为什么？一研究是第六意识，那不是佛的意思，是你自己的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」，你所解的全是自己的意思，看经望文生义；听经亦复如是，随著音声生义就错了。你所生的全错了，这是非常困难的一桩事情。由此可知，佛言语文字是什么？是做个桥梁。我们所谓这个东西是指路牌，指示你的方向，不是目的地，要懂这个意思。把指路牌当作方向，错了，自古以来犯这种错误的人，不计其数，太多了！《华严经》在哪里？这经本是《华严经》，错了，这哪里是《华严经》！真正《华严经》在哪里？自性华严，唯心华严，那是真的。可是我们学习，我们中下根性的人要依佛的方便，依靠佛的方便慢慢的契入到真实，就是一面学，一面要懂得放下，不要执著，你才有悟处。悟处也不能执著，一执著就错了，所以说你心有体会，可以神会。
「成涅盘生死昼夜」，涅盘没有生死昼夜，这句是说你成大般涅盘，这是正说；另外一个衍生的意思，有涅盘生死昼夜，那是什么？你的应化身，就是这个地方讲的，不离本处遍应十方，你在天道随顺天道，随顺天道的生死昼夜，你在人间随顺人间，我们现在讲时差，你在哪里你就随顺那个地方，随顺那个地方的众生。我们现在一般讲此时此处，在这个地方应化随著这个地方的众生。像释迦牟尼佛当年示现在印度，随顺印度众生的生死昼夜，他有没有生死昼夜？没有。示现是不是装著做？没有，没有装著做作。也就是说世尊的示现、诸佛如来的示现、法身大士的示现，绝对没有起心动念。起心动念那就堕落，那不是示现，为什么？起心动念迷了。这个道理真正搞清楚、搞明白，认真努力去学习，这叫真学佛，这叫真的回归自性，真的回头。我们得走我们的路，决定要奉持禁戒，这是世尊最后的遗教，在《涅盘经》里面讲的。如果说把戒律废除、戒律舍弃，决定不能成就；已经成就的人，诸佛菩萨没有不严持戒律的。为什么？给众生做好榜样，就是大慈大悲，就叫普度众生。你不能给众生做不好的榜样，这个道理不能不懂。真正严持戒律，发菩提心，菩提心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲的心，没有一个妄念。自自然然，往上面说，跟佛菩萨感应道交，从下面讲，跟一切众生也感应道交，这是真正学佛，真正在行菩萨道。
下面讲生果妙，「生教行果而为妙树」，这些是为众生，不是为自己。这是讲菩萨应化在十法界，应化在十方世界，自自然然生教行果；教是言教，行是身教，果就是把因果报应做出来给众生看，也就是佛家常讲的三转法轮。对於上上根的人示转，一指示他就明白，像惠能大师那种人好教，几句话一说，他就开悟、他就证果，上上根人。对中根人，你指示他，他还不懂，必须苦口婆心的劝导他，那就是行教。劝人是一定要做榜样，用行动慢慢叫他看到，他觉悟。对於钝根的人，劝他，他也不相信，他也不能接受，怎么样？果。果是什么？拿果报作证，现在人讲要把证据拿来，真正把证据拿出来，你相不相信？这些都是能够得度，都是有善根的。
如果说证据拿来还不相信，佛法讲那是一阐提的众生，一阐提是什么？没善根，佛来了也度不了他，他还是不会接受的。但是一阐提现前不能得度，将来还是会得度，为什么？教行果他接触到，接触不信没有关系，一历耳根永为道种，阿赖耶识里大乘教的种子他种下去了。你现在不相信，你造种种业，你受种种报，报受尽之后，以后再得人身会遇到大乘，你相信，为什么？阿赖耶识有种子。从这个地方我们就明白，一切众生没有一个不得度，一阐提有佛性，「生公说法，顽石点头」，顽石也承认。一切众生都有佛性，石头也有佛性，它不叫佛性，它叫法性。
见性的人，不要说见性，就是说把执著放下的人，执著放下没有见性，阿罗汉，就能够跟天地万物沟通。实在讲，我们一切众生跟天地万物也是息息不住的在交流，有感应，但是妄想执著太严重，你没有觉察到。不是没有觉察就没有感应，有，没有觉察还是有感应。这与清净心有关系，心愈清净你能够觉察到感应，跟天地万物的感应，跟诸佛菩萨的感应，跟一切鬼神的感应。因为它是一体，怎么会没有感应！所以你逐渐的往上提升，你生活的境界不一样，渐渐扩大那才叫受用，佛经上讲的境界。我们今天很可怜，被烦恼习气严重的拘束，我们的生活圈子太小，苦不堪言。如果放下执著，圈子就大了，你的生活范围一千个银河系，在一千个银河系里面，你想到哪里立刻就到，不需要交通工具。见性，那个大自在你就可想而知，遍法界虚空界。
下面讲第九资具，「世界初成，菩萨先出，为众生现种种资具」。世界有成住坏空，现代的天文学家藉著高科技的手段，把望远镜装在无人驾驶的太空船上，发射到太空。二十多年前发射出去的，现在距离我们地球有几十亿公里，要用公里来计算。我们看到一张照片，在柯尔报告里头，他选择了一张，我们看到，在银河系里有个小点，蓝色的，那就是地球。是我们太空船距离多少？距离四十亿英里，距离地球四十亿英里拍摄下来传回来，你看到一点点蓝色的星。如果我们不需要用交通工具，比它更圆满，你能够生活在遍法界虚空界，哪个星球上众生有感，你就会在那里现身。不是说到那里去，没有来去！为什么？法性遍一切处。相是什么？相是性变现的。性就像虚空一样，实在讲虚空还是自性变现出来。
我们现在用简单的比喻，性好像什么？好像电磁波，我们在这里讲经用电磁波传遍在虚空，在地球上无论你在哪个地方，你有接收的设备，频道按下去，画面就出来了。是不是我们这个画面从此地用电磁波，有距离传到那边？好像是有，实际上没有。因为电磁波已经传遍整个地球，外太空还达不到，这个地球，你在地球上任何一个角落，只要有接收的设备就能看到。当你见性之后，你的自性是遍法界虚空界，法界虚空界里面所有一切的万法，能生万法。这个虚空无数的星球，星球里面有各种不同的众生，十法界依正庄严哪里来的？自性变现的。自性变现，有没有分别执著？没有。有分别执著也能有变现，小通，小小神通；放下妄想分别执著，是自性里面本来具足的神通，这神通叫德。佛说的「一切众生皆有如来智慧德相」，能现的是德，所现的是相，智慧遍法界虚空界，德能遍法界虚空界，相好遍法界虚空界，有缘就现，没有缘不现，不现不是不在。什么叫缘？感，众生有感，自性它就现，是这么个道理。
所以世界初成，就有众生移居到那个世界，移民一样，与那个世界有缘的众生，他自然就到那里去了。可是众生还没去的时候，菩萨先去，为什么？菩萨知道那批众生要到那边去居住，菩萨在那边先替他们安排，现种种资具，就是他所需要用的、生活的都给他准备好。在很多宗教里面说神造世界，大概就这个事情。譬如我们地球，这个地球形成的时候，菩萨先来，地球上还没有人，他先来，早就给你安排好。这有动物、有植物、有矿物，将来人在这里居住，他就能运用这些、采用这些。可是现在的人不知道爱惜大自然，随著自己的意思还要糟蹋大自然，破坏大自然，那麻烦就来了，这世界就会毁灭。世界的成住坏空也不是自然而然的，是众生的业感，这个要懂得。众生心地善良的时候，这个世界是成住；众生心行不善，这个世界就坏空，离不开因果。
「世界将坏，菩萨后没，为说上定，令免三灾」。这有道理，真叫慈悲到极处，世界将要坏的时候菩萨最后走；换句话说，菩萨先来，菩萨后走，佛菩萨没有不在世间的。释迦牟尼佛灭度不在了，那是佛的方便说，不是真实说，真实怎么样？没走。我们现在明白了，佛菩萨是法性，他没有来去，这就是缘现与不现，缘成熟的他现了，缘不成熟的他不现，不是他不存在。好比我们收看电视一样，我们频道按下去，这就是缘，画面现了。我们再按一下频道没有了，不看它就没有，不是它不在，诸佛菩萨的示现亦复如是。我们迷了，迷了把自性变成什么？变成叫灵魂，灵魂是怎么有的？执著有的。你执著要是没有了，放下了，灵魂就恢复，恢复什么？恢复叫自性。我们佛讲灵性，就不是灵魂，迷了叫灵魂，悟了叫灵性，灵性遍法界虚空界。灵魂在法界虚空界横冲直撞，自以为是；不知道我，我是遍法界虚空界是我，真我。迷了之后，只把这一点点东西认为是我，这就是经上讲的「可怜悯者」。
世界将坏，这也是个缘成熟，有很多众生警觉到世界坏了怎么办？我到哪里去？佛菩萨趁这机会，来帮助你，帮助你破迷开悟，帮助你脱离将要坏的世界，坏的世界是什么？三灾。三灾是大三灾不是小三灾，火灾、水灾、风灾，水火风不是没有原因，有原因，贪瞋痴来的。瞋恚是大三灾火灾的因，如果这个世界上众生瞋恚心都很重，这个世界毁灭了，被火烧掉了。现在我们这个世界，居民瞋恚心很严重，你看明显的，地球上的温度上升。科学家的解释，是从相上说的；佛在经上告诉我们，是从性上讲的。相不能解决问题，现象是果，性是因，如果我们居住地球上的人，都能够把伦理、道德、因果找回来，都能够遵守，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，地球上的温度又会降低。瞋恚灭掉，火灾就没有了；贪爱放弃了，不再有贪婪，水灾就没有；不再愚痴，风灾就没有。不再竞争，地震就没有，竞争是心的不平，就是傲慢。地震就没有。佛从性上讲的，真的，只有佛法能救一切苦难众生。
佛是说过世间人有共业、有别业，这个地区要受三灾，但是这里面也有好人，也有真正能放下的人他不受。这些人杂居在一起，所以使这个灾难缓和了，是有灾难，降温、降轻了，没那么严重。要看如果断贪瞋痴的人愈来愈少，就是修戒定慧的人愈来愈少，具足贪瞋痴的人是愈来愈多，这个世界上灾难就逐步上升、逐步的扩大。我们就晓得，怎样化解？提倡教育，帮助人觉悟。教育没有别的，帮助别人觉悟，了解事实真相，贪瞋痴慢对自己决定没有好处。人内有贪瞋痴叫三毒烦恼，这三种严重的病毒，外面有诱惑，五欲六尘诱惑勾引你里面的贪瞋痴，你就很容易生病，病从哪来的？病从这么来的。里面把贪瞋痴息掉，外面虽然有诱惑，诱惑也是病毒，外面的，你不受影响，你不受它的诱惑，这里面产生不共业。如果你有智慧高、福报大，你居住在这个地方，这个地方人虽然造种种不善业，沾你的光，不是没有灾难，灾难减轻，灾难缓和。你要是离开这个地方去了，舍弃这个地方走了，这个地方灾难就多，灾难就严重，就这么个道理。
你就晓得，你一个人修福，你一个人放下，虽然自己提高，这提高是你的性德提升，同时你也修了大福报，为什么？因为你的善能够跟这个地区人的不善冲击，把他们的不善降温。这利益一切众生，众生不知道，你自己也不知道。但是你到一定的程度，那你就很清楚、很明白，原来自行就是利他，要利他决定要自己修行，自己不修行不能利益众生。这个世间，《坛经》上讲得好，苦难众生福不能救，你有大福报，你发大财，你把这财布施给他们，你救不了他的苦，你化解不了他的灾难。怎样能够真正救他化解灾难？你自己好好修，你是大智慧、大福德之人，大家都沾光，道理在此地。所以这个东西不是财富能解决问题，也不是你的权位能解决问题，是你的德行，是你的智慧。
佛菩萨的德行、智慧，统统都用在教学上，释迦佛如是，十方三世一切诸佛如来无一不如是，他都在教学，再看世出世间的圣人亦如是。然后你就晓得，我们在世间要成就第一等的功德、第一等的事业，是什么？是教育，教学相长。我遇一个人教他，两个人也教他，只要跟人见面都教他。而且教人最重要，首先你要肯定佛说的「一切众生本来是佛」。你可不能轻视他，他造极重的罪业要堕阿鼻地狱，你还是尊重他，为什么？他本来是佛。他为什么造罪业？他迷失了自性，堕地狱是他的果报，他自作自受。我们帮助他，尽自己的心，他能信、能解、能行，他就回头，他真的得度；他不相信、他不懂、他不能行，你给他阿赖耶识里头种了种子，还是真的帮助他。
所以佛教菩萨，菩萨跟一切众生接触，令一切众生生欢喜心，他讨厌我，我赶快避开，他很欢喜。这个避开不是怕他，是不让他生烦恼，大慈大悲。因为他生烦恼，对他是很大的伤害，他起了怨恨，看你就不高兴，那个怨恨是地狱因。我回避，不让他生气，他就少堕一次地狱，真慈悲。世间人不懂，佛菩萨清楚，我们如果不深入经教，我们对於佛菩萨的用心、弘愿、大行，就完全不知道。说这些，都是佛菩萨应化在九法界。至於佛菩萨在一真法界，那没法子，不能体会，也说不出。到你功夫渐渐往上提升，你渐渐契入，所以这个地方可以神会，不可以言传，你自然会知道。
下面说高者，这解释高的意思，前面是讲十桩事，�
