大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第38章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
薷Ｒ怠梗ド性АＮ颐窍衷谑墙补ド校导噬显诜鹌腥媲懊挥泄ィ肥滴颐歉磺兄罘鹑缋赐薷Ｒ怠Ｔ趺茨苣敲纯隙ǎ恳蛭磺兄罘鹑缋词亲孕灾罘穑ㄐ木煌粒ㄐ木煌晾锿访挥惺笨铡Ｗ孕匀缋矗鹗亲孕员涞模颐窍衷谏硖寤故亲孕裕菽艽笫驳煤茫负纹谧孕裕苌蚍ā梗蚍ㄊ亲孕裕趺床煌薷Ｒ担�
你要知道，我们跟所有一切众生，上面到诸佛如来，下面到三途众生，共修福，也共造罪业，没有一样不共。觉了就修福，迷了就造业，就这么回事情。你现在想，我们迷的多，觉的少，你在《华严经》上看，迷的不多，觉的不少。我们只看到现前这一小块，没有看到外面的世界；看到外面世界，知道像极乐世界这样福业成就的报土太多太多。我们在《华严经》前面「华藏世界品」里面读过，「世界成就品」里面读过。诸佛菩萨应化在十法界，说实在的话，我们的凡夫知见，佛为什么到这里来？菩萨为什么到这里来？只有一个目的，帮助世间众生转凡为圣；换句话说，帮助他反璞归真，帮助他转迷为悟，回归自性而已。
所以佛教也说得很明显，佛教这个世间就为一桩事情，「破迷开悟，离苦得乐」八个字，帮助众生。众生太苦，苦从哪里来？迷，迷而不觉，苦！一念觉悟，苦就没有了。苦是假的，不是真的，自性里头没有苦，自性里头没有迷，自性里头只有觉，只有乐，所以是极乐世界，那是真的。迷是怎么发生的？佛在经上说得很清楚，一念不觉，什么原因一念不觉？没有原因，你要找原因就又迷了，迷上再加迷。迷哪有原因？所以佛教我们放下，世间圣人也教我们放下，儒家讲的格物、致知，就是佛法里面讲的放下烦恼、放下所知。放下烦恼是格物，放下所知是致知，为什么？所知不放下，变成所知障，佛讲的二障，一个烦恼障、一个所知障。你看儒家圣人了不起。烦恼、所知障都没有了，菩提心现前，菩提心是真心，真心是什么？真诚心。儒家讲的诚意就是真诚心。由此可知，我们的真心、本性是被这两种烦恼障碍住，就是烦恼障跟所知障。
所知，这是学，学的东西太多，学得多，分别执著就多，就成障碍。所以，释迦牟尼佛给我们做了很好的示现，我们明了之后真感恩！他老人家太慈悲，给我们做榜样，让我们很努力去求学，凡夫要求学、要求知，佛示现求学。求了有没有用？会起作用，有正面的作用、有负面的作用。正面作用是大圣大贤，负面作用是大奸巨滑，那个大奸巨滑都是有学问的，都是文章做得很好的，能言善道，祸国殃民。所以佛讲，关键不在这些，学跟不学没有什么关系。不学的人，什么都不知道，懂得伦理道德，老老实实做人，虽然过很清苦的生活，一生成就德行，他来生往上升，这肯定的。学了很多，自私自利，起心动念损人利己，将来堕落三途。看现前的果报，再进一步看看将来的果报，过几年的果报，就不一样了。明眼人要想到后福，迷惑颠倒的人只知道今天，不知道明天。这些事实真相我们了解之后，我们生活、处事待人接物的心态会转变，转变跟觉悟的人相同。不了解事实真相是迷，谁不为自己？谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，那是迷人说的，不是觉悟人说的，觉悟人不为自己。觉悟人起心动念为别人，常常想念到别人，这是觉悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，觉就乐多、苦少。
所以，遍法界虚空界是一个自己，自己念头太多，变现出十法界依正庄严森罗万象，这是讲你迷的。在觉位，无量无边诸佛报土并没有消失，存在，那个世界叫一真法界。一真法界没有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界会失掉，为什么？有妄想分别执著，它就有，没有妄想分别执著，它就没有。所以佛常常把它比喻作梦境，「梦里明明有六趣」，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中，醒过来之后，梦就没有了。一真法界永远存在，醒的时候存在，作梦的时候还存在，这是事实真相。
我们今天学教，在经教上得到这么多的讯息，这叫解悟。我们没有得到受用，真实受用没有得到，为什么？我们没有证得，现在只是听说，这个事实是这样的。所以，佛对我们的要求，佛对我们的帮忙只能做到解说，至於你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛帮不上忙，修行要靠个人。修行修什么？没有别的，就是放下，放下迷惑、放下业障、放下烦恼、放下习气。归纳起来说放下妄想、放下分别、放下执著，你就是如如佛，你本来是佛。现在呢？现在你是带著妄想分别执著的佛陀，你现在有这种障碍在。这个障碍你没有放下，并不障碍你的自性，这个你要懂，不障碍，也不障碍法相；换句话说，法相、法性都不受妄想分别执著的障碍。妄想分别执著的障碍，只是你自己自作自受，绝对与别人不相干，不但与诸佛菩萨不相干，与九法界其他众生也不相干。所以你要细心观察，然后才懂得古大德所说的，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，这是讲修行。
可是修行头一个真的是要觉悟，修行就是放下，觉悟是什么？觉悟就是章嘉大师所讲的看破。你没有看破，不肯放下，不愿意放下。你觉悟的时候，不要人劝，自然放下，很欢喜的放下，没有一丝毫疑虑的放下。然后会发现愈放愈自在，愈放愈欢喜，愈放愈多，多了之后，决定一丝毫不存，为什么？因为你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理无。理性空寂，事相不是真实的，事相是个幻相，梦幻泡影，所以事相不可得，你要认为事相可得，迷了；事相不可得，是觉悟。常常提醒自己，我们自己的根深，外面的境界，六尘境界是什么东西？是虚幻、错误、相似相续的抽象概念，这才是事实真相。真的明白了，放下了，不要再去执著，学可以，不学也可以，与学不学没有干涉。所以释迦牟尼佛给我们示现学，六祖惠能大师给我们示现不学，学跟不学，他们两个觉悟的境界完全相同。这就说明学跟无学与这个事情不相干，这要懂得。
六祖能大师一生也从事於教学工作，他教学三十多年，不认识字。不学也能教学，也能讲得头头是道，所讲的跟大乘经教里所讲无二无别，这什么原因？觉悟之后，就像谚语所讲「英雄所见，大略相同」，这不是大略，完全相同。诸佛菩萨教化众生这些言教、身教，都是自性法尔流露出来的，只要你到那个境界，你也是自性法尔流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我们在前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这前面念过。十方三世佛，你要注意这个「三世」，三世是过去佛、现在佛、未来佛，我们全是未来佛，没有觉悟的都是未来佛，都在这一句里头，没有一个是例外的。甚至於还想到，这都是前面念过的，如《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。为什么？有情众生有佛性，当然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是无情的众生，植物、矿物、自然现象，佛说它有法性，法性跟佛性是一个性。法性现出来，就是我们讲境界，有情的所现的我们叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，讲得多；境即是佛，讲得不多。实在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情与无情，同圆种智」。
所以一个人觉悟了，证得法身菩萨的果位，也就是一般讲的破一品无明、证一分法身，这个时候你看到大地众生同成佛道。那好！这些修行证果的人多，同成佛道，为什么我没有成佛道？你没有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本来是佛。这个话不好懂，但是是事实真相，绝对不是妄语。这个时候他清净心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前，那是性德，性德自然流露。从这个地方我们也能够体会到，我们日常生活、处事待人接物，真诚心没现前，那我们立刻就觉悟到，我在迷，我没有觉，我对人不诚。我在生活里面，清净心没有现前，我在迷，为什么？觉了，清净心现前。平等心没有现前，我对於一切人事物还有高下、还有分别，平等心没有现前。这个人我喜欢，那个人我讨厌，这平等心没有现前，平等心现前的时候，这个意念没有了。很容易勘验出自己学习的功夫，能够看出自己有没有进步。先从一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出来了。功夫好的人，月月不一样。所以进步确实是几何级数，就是开始的时候很慢，进步几乎是五年、十年看到有一点进步；到后来是一年、二年，再后来是半年，再后来是几个月。能够看出一个星期比一个星期进步，你就很可能在这一生当中证得无上菩提。
大经上讲，学佛要成佛要无量劫，你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的，你要是懈怠、懒散、没有信心，一念就变成无量劫。真有信心，一丝毫没有迷惑，无量劫是一刹那，叫念劫圆融，没有时间。我们现在晓得，时间跟空间在《百法》里面属於不相应行法。二十四个不相应里面有方分，方分是空间，时分就是时间，它排列在这里头。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物质，是不相应行法，抽象的概念。可是你认为有，它就真有，它就起作用；什么时候你认为它没有了，没有它不起作用，不起作用，自在就现前。譬如你要到远方去，我们今天要到美国，念头一想，人已经在美国，美国已经在现前，不需要交通工具，真是这样的。我想到极乐世界，极乐世界就在眼前；想见阿弥陀佛，阿弥陀佛已经在面前，自性弥陀，唯心净土。我们现在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一个道理。中峰禅师在三时系念讲的，「此方即净土，净土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，那个话讲的是真话，一点都不假。
总的问题，就是我们没有把分别执著放下，妄想可以暂时不提，只要分别执著放下，你就了解。所以功夫是什么？执著天天减轻，真功夫。执著减到没有了，你证阿罗汉；还要放，放什么？放分别，阿罗汉还有分别。分别也是分分放下，慢慢放下，分别统统都没有了，你是十法界里面的佛，十法界里地位最高了，佛法界，分别完全没有。分别还有一些，是菩萨法界；完全没有了，佛法界。佛法界还有妄想没有放下，起心动念，所以这是最后的一关。六根接触六尘境界不起心不动念，用心如镜，这个比喻好，经教里的比喻，我们的用心像镜子一样。照到外面清清楚楚，了了分明，镜子没有起心动念，镜子没有分别、没有执著，它什么都清楚。到用心如镜，这是法身菩萨，十法界没有了。十法界没有，他能照见十法界，他自己不在十法界里，他能照见。十法界众生有感，他也能有应，他是应化身，他自己的身，自己的身在一真法界。
所以诸位将来你要是生到华藏，生到极乐，每天去访问十方诸佛如来，去供养，供养是修福，去听经，听经是开智慧。《弥陀经》上跟我们说的，生到极乐世界的人，这个福报就太大了，每天都能供养十万亿佛。十万亿佛是方便说，为什么？佛这里头有用意，佛说了，极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土，说十万亿就是给你一个意念，你每天都可以回到娑婆世界来看看。从前在这里去的，老家，你还留恋，你天天都可以回来看看，是这么个意思。实际上是供养无量无边佛，遍法界虚空界，一尊佛都不漏，这是真的。哪里只十万亿，十万亿太少了，所以那是佛的方便说。到那个地方去之后你才晓得，实际上的状况比佛讲的殊胜太多太多，是这么个意思。佛在这里要讲供养无量无边佛，你不相信，那怎么可能？我怎么会有那么大的能力？所以佛就少说一点，这是方便说，善巧方便。
从这个地方我们就了解，「往昔同修於福业」，跟一切诸佛、一切众生同修。迷的时候，跟迷的同学造业，造轮回业，修轮回因；悟的时候，跟一切诸佛曾经学过。所以过去生中有这个缘，这是有缘，前面讲的「随彼宿缘同行者」，这是解释这句话。清凉大师注解里头也有解释，我们摆在后面看。
第二句，『及有爱乐能随喜』，这也是缘。过去生中虽然没有同修，可是什么？你清净心里性德流露，你爱乐，你能随喜。看到别人行善，你生欢喜心，这是爱乐；看到别人行善，你能够帮助，这是随喜。你能够尽心尽力的帮助，是随喜；没有能力，没有能力生欢喜心，到处给他赞叹、赞扬，也是随喜。随喜的功德是平等的，不是说他有钱，他拿了很多钱去帮助他，成就他的好事，我没有钱，我只是生欢喜心赞叹，心有余而力不足，实际上果报是平等的。这个理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有财有势，不需要，真的佛门里面修行确实是平等。只要你用清净心，真诚清净平等心去修，一文钱的功德遍法界虚空界。如果没有真诚，不是清净平等心修，布施再多的钱，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福报、智慧大；心量小，得的福报、智慧小，与所施的物不相干，随心量。为什么？这个我们能理解，为什么物不相干，物不是真的，心量是真的。能够藉这些事把心量拓开，这才叫真实功德。所以中国谚语有所谓「量大福大」，再跟你说「福大智大」。中国也有句谚语说「福至心灵」，好像这个人笨笨的，没有什么智慧，他要有福报时，他心也开窍了，他忽然也聪明了，道理在此地，福至心灵。统统是连带的，为什么？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。
爱乐、随喜也有善恶，迷的人他喜欢恶作，他随喜人的恶。这个佛菩萨看到，这很可怜，可怜悯者，为什么？他还要受很多冤枉苦，这作恶梦一样，恶梦他醒不过来。他造的因、受的果，觉悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什么人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏尽通，漏尽通就是执著、见思烦恼断掉了。断掉之后，漏尽，漏是烦恼的代名词，就是执著断尽，六道就没有了，他超越六道轮回。我们知道这个道理，知道这个事实真相，要非常认真努力去干。
释迦牟尼佛表现的学，我们学不中断，这都是各人什么？各人的习气，无量劫来长时期的习气。我们喜欢读书，我们好学，释迦牟尼佛给我们示现是一条路子，喜欢读书，好学，不要执著，这就对了，执著就变成所知障。我们看到很多学者常常在一起辩论，这个道理，他说他有理，他说他有理，常常开辩论会，所知障。如果没有分别、没有执著，学了之后是真智慧，看他们这些争论，你心平气和。
佛门里面有个公案，从前老和尚给我们讲的，我们听了也没有去查这些事情，应该是真实的，代代相传。说有两个出家人，大概都是老和尚的徒弟，他们学教，彼此见解不相同。这个情形常有，为什么？我们看到经典的注解不一样。我过去学《楞严经》，《楞严经》的注解有一百多种，著名的注解，后人都是依它来修学的，长水注解、交光的注解，讲法就很不相同。长水注解解释奢�
