大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第56章
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所以什么人有福？断恶修善的人有福。宗教里说信上帝的人就有福，这话有没有道理？有道理。上帝叫你断恶修善，你信上帝的话你就要做到，信上帝做不到，那还是没福。这个道理佛教里讲得最清楚，整个宇宙千变万化，为什么？是因为你的念头千变万化，就这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，所以小宇宙能影响大宇宙，大宇宙能影响小宇宙。小宇宙小到最小的一微尘，我们在《华严经》上读过，普贤菩萨有能力去游览微尘里面的世界。菩萨告诉我们，微尘世界跟外面世界是一模一样，外面这个大世界没缩小，微尘没有放大，大小不二，这是不可思议！所以《华严经》末后一品，《四十华严》的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，普贤就能入，你想想这个意思。为什么普贤能？普是清净平等觉，他才普；你不清净，普不了；不平等，普不了。换句话说，你有执著，你不普，执著有界限；你有分别，你不普。分别执著没有了，普，还得不起心、不动念才遍法界虚空界，大小不二，隐现一如。我们要懂这个事实，事相要晓得妙有，「妙有非有，真空不空」，《般若经》上说的。
「全体是理，故一切之事法不可得，般若心经所谓是故空中无色、无受想行识是也」。空中有没有色？有色，这个色是物质，受想行识是精神，这心法。我们讲见相两分，色是相分，受想行识是见分，这是精神那边的。精神跟物质都是事，理现的，理永恒存在，事千变万化，所以它不可得。这个地方要细心去思惟、去体会，外面现象不可得，我们的感受也不可得（受想行识是感受），为什么？因为事相，看到好的欢喜，看到不好的生气，这在理上全没有；理是什么？就是你自性里头本来没有。为什么会产生这个现象？迷失了自性，迷失了理，执著在事相上，才会产生这种现象。这个现象在佛菩萨眼目当中看到，叫什么？可怜悯者，你真可怜。假如这些事情是真的，如果佛说你可怜，那佛这个话讲得太过分。精神跟事相都没有，你在这个地方会起这么多烦恼，这叫真可怜。这就对於事相是完全不了解，认假为真，不知道事里有理，就有性。
《楞严经》上，波斯匿王跟佛同年，不了解这个道理，所以对老化、病苦感觉得很痛苦。波斯匿王那年六十二岁，我们晓得释迦牟尼佛也是六十二岁，他们两个同年，那段的答话、问答，佛就用一桩事让他在里面体会性不变，相在变。他问他：你几岁看到过恒河？波斯匿王说三岁的时候，他的母亲带著他在恒河边上走过，他知道那个河叫恒河。佛就问他，你三岁的时候见到恒河那个样子，十三岁你见恒河的见，就问他那个见有没有变化？十三岁老了十年，但是见没有变化。然后再问他，二十三岁、三十三岁、四十三岁，你今年六十二岁。人十年十年比较是老化，可是你能见的见没有两样，你六十二岁见恒河，跟三岁见恒河没有产生变化。眼睛老化，那是你的眼睛老化，不是你见性老化，见性老化戴老花眼镜还是看不见，那是眼睛老化，这你要懂得，你见没老化。你看换付镜片就跟年轻人看得一样，清清楚楚，很小的字也看得清楚。说明什么？你见性没有老，与你的老化不相干，就这是不变的，不变的是真的，这是真的，会变的是假的。
波斯匿王听到释迦牟尼佛这段话，他恍然大悟，悟了之后他很快乐。知道什么？假的里头有真的，真的不生不灭，假的有生灭，於是对於死不担心，不怕死，没有死。死的是什么？这假的，假的它会死，真的不会死。真的见闻觉知不会变。见闻觉知是性德，是自性里本有的，何期自性本自具足。这个东西没有因缘，不是因缘生的，也不是自然生的，本能，法尔如是，这才是你真正的自己。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是这个。但它不是精神，它也不是物质，永恒存在，见闻觉知。而且见闻觉知，见是永恒存在，是性德，不但眼睛能见，眼睛也能闻、也能觉、也能知；耳也能见、也能闻、也能觉、也能知，这是事实。水，这一瓶水，水它也没有眼睛，也没有耳朵，也没有鼻子，它什么都没有，为什么它有见闻觉知？它能看字，它能听音声、听音乐，古典的音乐它呈现的图案就很美，现在流行歌曲它的图案，摇滚乐那个图案就很难看，它会听。
所以六根可以互用，我们现在眼只能看不能听，耳只能听不能看，这都是妄想分别执著把它搞乱了，它本来是圆通的，现在不通，只能搞一样。所以修行修到一定的程度，六根互用。那我们晓得，什么时候六根互用？分别执著没有了就六根互用。有分别、有执著，你就想到我眼睛只能看不能听，所以眼睛只好看，没有听了，都是你心里变出来的。到哪天你没有这个念头了，我的六根无论哪一根统统具足六根的作用，真的一点都不假。所以江本胜博士这个实验给我们很大的启示，让我们对佛经上所讲的，能想到这个，能够连得起来。这个事佛所讲的不是假的是真的，是可以相信的，不再忧虑、不再怀疑了。可是科学怎么样？科学方法证实，他还是有分别执著，所以科学还是世间法。如果这些科学家把分别执著都放下，那恭喜他，他就成菩萨，他就不是世间法，他就是出世间法。所以科学实验的，我们面对著它，我们有分别执著，我们是世间法；我们如果没有分别执著，我们面对它是出世间法。佛法、世间法是这样子分法。
《般若经》上讲的「是故空中无色」，这是给你讲真话，空中有色，那个有是幻色、是妙色，有而非有，非有而有，不但色法如是，心法亦如是，受想行识亦如是。受是你的感受，你感到苦乐忧喜，你的感受；想是你的起心动念，你的思惟；行是念念相续；识就是阿赖耶。如果配唯识来说，受是前五识，想是第六识，行是第七识末那识，执著，识是阿赖耶，这就说八识五十一心所不是真的。所以唯识学家把心法、八识五十一心所排在有为法里头，它不是无为法。有为法就是有生有灭，不是真的，无为法是真的。无为法最真实的，叫究竟无为，是真如无为，真如就是我们的自性，就是此地讲的理，那是真的，永恒不变，其他的统统都会变化。有为法的变化非常大，可以说根本就不是真的，我们千万不要错认。认识清楚了，没事，什么障碍都没有；就怕认识不真，产生障碍。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八二四卷） 2007/9/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1824
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。
在这段经文当中，我们参考学习《疏钞》里面所说的「理事无碍十门」，帮助我们理解主伴严丽。十门，我们学了前面的五门，现在我们再从第六看起，第六「事能隐理，真理既随缘而成事相，遂令事显而理不显」。下面它举个比喻说「如水之成波，波显水隐也。经所谓法身流转五道名曰众生是也」。祖师大德们的教学可以说跟世尊，用句中国谚语所谓的一鼻孔出气，确实得到如来的真传，跟佛说的没有两样。看到好像是条目很多，其实都是讲一桩事，从一桩事情每个角度去观察，你才真正能明了真相。说的十门，十门讲一桩事情，所以门门都通，这才所谓圆教圆知圆见、圆满的说法。
前面第四条里面说事能显理，这条是事能隐理。事能显理是觉悟了，你在事上看到理。六道凡夫在事上看不到理，其实理跟事是一不是二，为什么看不到理？分别执著的习气太深了。真理既然随缘变成事相，事相就是能生万法，我们今天讲的虚空法界，现代科学家所说的时间、空间。时间无限的，过去无始，未来无终，空间无限没有边际。古人讲空间，讲两句话，讲得非常好，「大而无外」，多大？没有外面，你就晓得多大；小，「小而无内」。这两句话说得好，这两句话讲的是空间，叫无穷大，数学里头名词叫无穷大，没有边际的；在佛法里叫法界，时空佛法称为法界。法界里面所有一切现象，宇宙的现象，现在我们知道宇宙里面，无数的星球大大小小，我们地球也在星球里面，也是一个星球。而且在许多星球当中，地球是个小星球，不是大星球，太阳比地球大得太多。科学家告诉我们，太阳跟地球比，大地球三十一万倍，你就晓得太阳有多大；三十一万分之一，所以是很小的小星球。
还有没有更小的？有，更小的小行星，它的大小横竖不超过十哩，这外国人算都算英里，不超过十哩，那真的像个小岛一样，它也在太空运行，它也是个小行星。小行星有时候会掉到地球上，掉到地球上是很可怕的事情，那会给地球带来大灾难。但是落在地球表面上，已经是它的几分之几，因为从大气的磨擦，它差不多大部分都烧掉，还剩下那一点。那点就很可怕，那个威力总有几千颗原子弹那么大的威力，撞击的威力。很小的行星到地球上已经粉碎，落下来叫殒石，有大有小，这都是宇宙的现象。像地球这样一个星球，这个星球里面真的森罗万象，有动物、有植物、有矿物，种类之多也是难以计算，这都是能生万物。万物从哪来的？真理变出来的。这个地方讲的真理，就是法性，就是真心，心现识变，所有一切的现象，是自性迷了才现；自性不迷，没有这些事情。诸位一定要把它记清楚。
什么叫迷？起心动念就迷，一个念头起来马上就迷了。这一迷的现象就叫十法界依正庄严，统统现出来，没有先后，没有次第，佛法里叫一时顿现。就好像一张幻灯片一样，宇宙的幻灯片，我们在放映机里面，在银幕上一放，全体现出来了。不会说先有这个相，然后再第二个相，没有，一时顿现，虽现，很快就消失了，几乎是生灭同时。科学家说宇宙是爆炸出现的，还说爆炸的时候有个原点，原点很小，不但我们肉眼看不到，大概现在最进步的显微镜也看不到。他有个比喻说，我们头发，头发很细，头发我们用刀把它切断，头发是圆的，切断之后头发这一点的直径，直径上可以排一百万后面加三个亿，一百万亿亿亿那个原点，那么小。那你就晓得，这一根头发它整个面积有多少个，都没法子计算，他说这是宇宙的原点。爆炸出来之后就变现出这个宇宙，这科学家的说法。
跟佛讲的不一样，佛法是自性，迷了之后立刻就现出这个境界。境界为什么这么样的完美，这么样的美好？这就是自性里面本来具有的德相。佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，本来有，是自性本来具足的。六祖惠能大师见性之后，他就说得很清楚，「何期自性本自具足」，就是讲这桩事情。这桩事情自性本来有，所以它现相就能现出来；如果没有妄想分别执著，它现的相是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面讲的西方极乐世界，是一真法界，一真法界是尽善尽美，没有一丝毫欠缺，你才晓得性德是这么样的圆满。一念不觉，无明起来了，这一念不觉什么？就是你起心动念了。那个念头才一动，这念头非常微细，我们自己决定不知道，太微细了。念头就是现在科学所讲的波动，要知道真心是不动的，真理是不动的，此地讲的真理就是真心，就是本性，不动的。惠能大师见性的时候，「何期自性本无动摇」，就是没动过！
现在我们有没有动？说老实话，没动。如果它要动了，它就不是真心，真心从来没动过，真心从来没有染污过，真心从来没有生灭过。妄念是生灭的，波动是生灭的，前念灭、后念生速度非常快，所以佛用了一个字叫妄想、妄念。妄就告欣你它不是真的，不是事实，那名词用得多好，妄念你还要去研究它，那就完了，那就妄上又加妄。要怎么样对付妄念？不理就没事了。愈理事愈多，愈理是妄上再加妄，又加妄，再加妄，那个妄没止境的，变成我们现在这个状况。所以佛说放下就没事，不放下麻烦可大！特别是六道众生，四圣法界他已经明白了，他真的逐渐在放下，他的妄念不会增长，只是在放下，只有六道里面的众生，他妄念放不下，一个接一个。为什么？六道众生确实这样的，你所看到的是事，你看不到理。自性随缘变成事相，我们佛法里面的术语叫「十法界依正庄严」，科学家讲的是宇宙，宇宙万有，真理变现出来的。
遂令事显而理不显。你看到森罗万象，你六根所接触到的，你见到相不知道相之理，不知道。理是什么？理就是性，理就是真理，事就是真理。相就是性，事就是理，我们通常讲事相、理性，讲一个也行，讲两个也行，事就是相，相就是事；理就是性，性就是理。理不是精神，也不是物质，我们六根都接触不到，想也想不到。想怎么？想是属於精神的一部分，还是相。相里面有精神、有物质，佛法通常讲心，心法、色法，色法就是物质，心法就是精神。性、理不是精神也不是物质，你怎么想？所以六根达不到，眼看不见，耳听不到，鼻嗅不到，手也摸不到，想都想不到，都不能想。所以佛法对於这桩事情有个名词叫不可思议，不能想、不能说，说不出来，它在哪里？它现在已经变成事、变成相，事相就是。你如果从事相上见到，事上见到理，相上见到性，那恭喜你，在佛法里面你叫做明心见性，见性成佛。果然能从相上见到性，事上见到理，你就是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界。
从前章嘉大师他老人家告诉我，佛法知难行易。凡圣都在一念之间，这大乘经上讲得很多，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你永远堕落做凡夫。一念觉了之后不会再迷。这个问题佛在《楞严经》上，答覆富楼那尊者。富楼那是阿罗汉，楞严会上听到释迦牟尼佛讲这些问题，理事、性相、因果，讲这些问题，他听了之后疑惑，听佛说是一念觉悟，凡夫就成佛；一念迷了，佛就变成凡夫。所以他就问，向释迦牟尼佛请教，成佛之后什么时候又会一念不觉？佛给他讲了很长的一段话，告诉他觉了之后不会再迷。佛用个比喻，好比金矿，金在矿里面，它是杂了很多这些渣子在里面，所以必须提炼。提炼出来之后，渣子全部淘汰掉，渣子等於是烦恼习气统统淘汰掉，提出真金，真金永远不会再变成金矿，不会再回到矿里面去，用这比喻来跟他说。
他又问，自性什么时候迷的？什么原因迷的？这问题问得好，这问题在佛教里面叫根本大问，这是大问题，不是小问题。佛用「演若达多迷头认影」这个事例让他去体会，迷是什么？迷是妄，根本没有。演若达多迷头认影，这是个故事。我过去讲《楞严经》讲这段故事，我没有讲演若达多，我举现前的例子，大家更容易懂得。我们做学生的时候，是抗战跟日本人打仗，所以学校里的学生有军训这门课，中学就有了，小学有童子军，中学就有军训的课程。军训的时候有紧急集合，因为那个时候我们都住学校，抗战期间流亡学生都住学校，所以在早晨一听到紧急集合，还得穿著整齐，床铺还要铺好，限定几分钟要到操场。确实有很多同学，这常见的，穿著整齐了，帽子也戴在头上去了，忽然想到我的帽子在哪里？到处去找，问同学我帽子在哪里？同学说你帽
