大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第90章
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我们虽然没有入不二法界，我们相信，我们不怀疑，这就很难得！怎么样能够证得？怎么能够契入不二境界？现在我们要懂得，只要放下妄想分别执著就契入。真正懂得，你就晓得什么叫真修，什么叫假修，假修不能成功，真修就是什么？至少我们在日常生活当中，工作、待人接物，执著一天比一天淡，真修。看不惯的人，能看欢喜了；看不惯的事，也渐渐习惯了，这功夫进步。如果说看不惯的人，我还不想理他；看不惯的事，我也不要理它，你还停留在老位子上，你没有进步，你的真功夫是在这个地方。凡事起头难，这是要真觉悟、真懂。经典最后末后一句是「信受奉行」，你真能把这个字做到，相信，没有怀疑，接受，奉行是真干，你就入这个经的境界。入华严境界就是华严三昧，寂用无涯，这叫真佛弟子。皈依不皈依没有关系，受戒不受戒也没有关系，出家不出家也没有关系，真正放下。
我们再想到惠能大师，五祖传法的时候他二十四岁，他没有受过三皈依，也没有受过五戒，也没出家，五祖衣钵就给他。他出家在什么时候？十五年之后在法性寺，印宗法师给他剃度的。没有障碍，不必执著这些，斤斤计较这些事相，那都是妄想分别执著，那不是真的，真的是你真能放得下。五祖传给他，为什么不传给神秀？神秀跟五祖多年，五祖学生里面的，像现在讲当班长，平常也是五祖的助教，五祖没传给他，传给惠能。这就是真正为我们显示出，佛法重实质不重形相，实质重要。实质就是你真的得三昧，你真的契入了，真正得寂用无涯。一悟一切悟，世出世间一切法障碍全没有了，无论是佛法、是世间法，你向他老人家请教，他都会把你说得头头是道。
我们再回头过来看看本师释迦牟尼佛，这个老人家当年在世给我们示现的，他示现跟我们现在一般年轻人的想法一样，那是示现。道要去学、要去求，所以他也去求学，他也去修道。十九岁开始可以真正说得上遍参当时印度这些高僧大德，这些学术界的善知识，统统都参访过，参访就是向他们学习，学习十二年。最后没地方学了，跑到菩提树下去入定，入定是什么？把妄想分别执著统统放下。这一放下，叫明心见性，见性成佛。所学的这些东西要不放下，全叫世间法，不是智慧。不但叫世间法，而且叫所知障，不是佛法！所以佛法跟学、无学不相干。惠能大师讲，这桩事情与文字没有干涉，就是说明明心见性与经教不相干。世尊跟六祖给我们做了见证，关系在哪里？关系真的要放下执著，要放下分别。妄想不谈，为什么？那是真难，真不容易，那真的叫上上根人，不是普通人。可是从执著分别上用功，一般人都能做得到，就是你真肯放，你真晓得放下是对的，不放是错的。放下，我真用功，不放下，天天念什么经都没用处，都不是真正用功。
经要不要读？要读。为什么要读？帮助我放下。怎么帮助你放下？譬如我一天读经一个小时，我这一个小时不会去想其他的乱七八糟东西，你把那个放下，你制心一处，一处在哪里？在经典上。你要好好的练习，练到最后连这一处也不要，那你成功了。这一处没有的时候，心也清净，心也不去攀缘别的东西，你就真的那个心皈依了。所以读经、念佛、参禅或者持咒，是一种学习最初方便。佛经上佛说的，一般中下根性的人，必须要依方便你才能契入真实，这是方便法。方便法里面修好了，纵然这一生不能契入真实，你少造很多恶业，你不会堕三恶道，这就是帮助众生离苦得乐！在六道里面来讲，这是很大的利益，大好事一桩。
如果宿世有缘，遇到佛法，遇到净土，就这种方便能帮助你生净土，生极乐世界凡圣同居土，那你这一生也算圆满成就。极乐世界的凡圣同居土跟我们的凡圣同居土不一样，我们这个凡圣同居土是法相土，极乐世界的凡圣同居土是法性土，不一样。为什么我们知道它是法性土？因为它四土都在一起，同居土、方便土、实报土、寂光土它在一起。虽然是生到凡圣同居土，你在那个地方天天跟像观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨天天见面。你就晓得，法性土才做到，法相土做不到。
在我们这个世间，确实文殊、普贤、观音都在此地，没有特别的缘分见不到，不是任何一个人随时随地都能见到的。西方极乐世界凡圣同居土，你想见佛，你想见菩萨，你念头一动他就现在你面前。所以那个地方学习容易，善缘太好了、太殊胜了，那个世界没有恶缘。你不会起恶念头，因为你看不到一桩恶事，你所看到的全是佛菩萨。连声闻、缘觉都没有，声闻、缘觉生到极乐世界都变成菩萨。法性土，我们这是法相土。遇到净宗，你真正觉悟，我不想再搞六道轮回，我不想再搞十法界，这是大菩提心。这个话是蕅益大师讲的，你虽然不懂什么叫菩提心，你已经发大菩提心。蕅益大师讲，净宗在历代，许多可以说一半以上，阿公阿婆不认识字的，没有听过经的，就知道念这句阿弥陀佛往生的。我们在经上看「发菩提心，一向专念」，一向专念我们不怀疑，他真的每天阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，菩提心都没有发，他怎么能往生？蕅益大师这句话把我们点醒。所以，印光法师讲蕅益大师他不是凡人，他要不是阿弥陀佛再来的，那肯定是观世音菩萨，为什么？这个话别人说不出来的。就是对这个世间感到太苦，不想再住这个世间，一心一意想求生净土，亲近弥陀，这个心就是无上菩提心。所以他虽然不学教，这个心真诚他就能往生。我们天天讲发菩提心，假的不是真的，所以它不起作用。还造恶业、还有恶念、还有恶言，言语不善，喜欢骂人，心地狭小，不能包容。所以，你心不善、言不善、行不善，天天念佛、天天讲经还是要堕三途。
这些理事、因果，都要搞得清清楚楚、明明白白，我们这一生才有救，这个机会太难得了。下一次再要碰到这个，不知道多少劫之后你才能遇到，没那么容易遇到的，比得人身困难太多，得人身比闻佛法容易。你看世界上有多少人？多少人闻佛法？这一比例你就明白了。佛讲得没错，得人身已经非常难了，闻佛法难上之难，佛法里面能闻到净土又是难事情。为什么？闻到净土，你这一生就是你遇到一个机会，你可以在这一生当中成佛，这个机会可不是普通能得到的。你要闻到不知道珍惜，那真叫是可惜，真正是冤枉，我们要明白这个事实真相。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八三八卷） 2007/9/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1838
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，这一大段里面分成三段，我们学到第二段正显业用。经文很长，这段也有三段，我们学到最后这一段，「通显於三世间自在」。清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到五对，来解释根境相对的自在，我们前面学到第三对，现在我们从第四对看起。
第四对讲「出入无碍」，出是出定，入是入定，就在六根、六境十二对中，每对都具足这五种境界，无障碍的境界。前面我们读过，我们学过清凉大师讲的「根境无碍，理事二定无碍，理事二观无碍」，定是入，观是出，现在给我们讲出入无碍。「以起定即是入定，故起定而心不乱，若以事理相望，应成四句」，这四句是第一「事入事起」，第二是「事入理起」，从理起定。它底下有个「等」，因为还有第三、第四，第三、第四在《钞》里，这个地方就省略掉。第三是「理入事起」，第四「理入理起」，这就变成四种不同的型态，这是讲理事一对。如果说「根境相望」，就是根跟境也有相同的四句，四个不同境界。「谓根事入，境事起」，从根事入定，从境事起定，只举一个例子。第二「境事入，根事起」，第三个是「根理入，境理起」，第四个是「境理入，根理起」。此地给我们举出出入无碍，这不过是举几个例子而已，实际上从哪里入，从哪里起定，就是出定，没有限制；没有限制才叫无碍，如果有限制那就有障碍，完全没有限制。为什么会有这样情形？我们要晓得，整个宇宙在佛法里面讲，遍法界虚空界万事万法不出一心，一心所现，所谓是心现识变，哪里会有障碍！你才知道作用的自在。《钞》里面讲得详细，我们把它省略掉，因为诸位可以看得懂，不难懂。略说说四句，细说说了十句，如果再详细，再详细说不尽了，这是给我们讲出入没有障碍。
我们知道什么叫入定？什么叫出定？这个很重要。所谓入定就是心不动，我们把意思讲完之后，清凉大师的开示讲完之后，我们再读经文，经文就很明显，心不动，心不动就是入定。譬如我们眼根见色，不被外面境界所动摇，那就是境中入定；如果眼见外面色相，里面不起分别执著，是我们从根入定，这个意思要清楚。定就是不动心，观，观就是起定、起作用，起作用是明明了了，虽明了也不起心动念这才叫观。如果见外面的色相起心动念，观就没有了，那就是通常我们叫见，你见到了，见里面有分别、有执著，观里面没有。观的功夫浅，没有执著，功夫深，没有分别，更深一层没有起心动念，没有起心动念也有觉观。世尊当年说法，也常常用镜子做比喻，镜子能照，镜子照的时候它有没有起心动念？没有，当然更没有分别，更没有执著。它在照的时候有没有漏掉一样东西？一样都不漏，全都照见了。佛与法身菩萨在十法界里面现种种身，眼见色就如同镜子照外面的东西一样，表面上看看不出来。我们见外面境界，佛也见外头境界，有什么两样？不一样！他见境界心不动，我们见境界心动，心动了就是起心动念，有分别、有执著，心就乱了。
就像池塘里面的水一样，水好比心，佛的心、法身菩萨的心，它这个池塘的水没有起波浪，是静的，池塘水干干净净，没有一丝毫染污。从水面上看到池子底下干干净净，一点浪都没有。那个水就像镜子一样，外面的境界相照在里面照得很清楚，就像一面镜子，这是佛菩萨。凡夫的心，心不干净，有烦恼习气，叫浑水，不是清水，从上面看不到底，浑水。不但是浑水还起波浪，妄想是小波浪，分别是大浪，执著是波涛。又是浑水，又起了浪涛，它照见，它能不能照见？还能照见，照得支离破碎，把外面的境界相在它照的现象里面完全扭曲了。我们从这个比喻里面，就能想像凡圣用心不同，圣人用心寂用，我们凡夫是动用，我们心是动的，他的心是寂的，这就不一样。在寂用，他出入没障碍，在动用里面，你也入不了定，定都入不了，哪还有什么起定；换句话说，出入都没有，凡夫没有分。
凡夫学菩萨，能学到一点相似，不是真的。用种种方法来控制，把这个浪让它停下来，实际上没有办法真正做到平静，只能把大浪变成小一点，这就叫小定，这就是世间的四禅八定。四禅八定在我们看起来，是了不起的功夫，跟佛菩萨相比，他心还有微波，并没有止住，还是有波浪。佛菩萨看起来小，愈往上面去波动的幅度愈小，到出离十法界才叫真不动。那就是说，不动十法界就没有，微微的动，十法界就现前，就好像作梦一样，梦境现前。要晓得这微微的一动，阿赖耶就现前，阿赖耶是妄心，就现前，也就是说妄想、分别、执著几乎是同时现前。虽然他有妄想分别执著同时现前，这个妄想分别执著都不严重，那是什么境界？是十法界里面的四圣法界，四圣法界里面的佛菩萨法界，是这么回事情。
这是讲迷，迷的时间真的非常的短促，愈迷愈深，知道愈迷愈深这个时间并不很长。在佛法常讲无量劫，无量劫又无量劫，这是形容词，形容词形容什么？你在很短的时间怎么迷得这么重！这个原因在哪里？原因是遇缘不同，没有遇到善缘，没有遇到真善知识。这个道理就是中国古人所讲的，「近朱则赤，近墨则黑」，这就是讲染污。你要是遇到好人，你就染上善的习气，遇到恶人，你就染上恶的习气，环境关系太大了。愈染愈严重，到后来就很不容易回头，这叫事实真相。真正通达明白，真明白，放下也在一念之间，这是大乘教里常说的，「凡夫成佛，一念之间」，一念觉，凡夫就成佛。什么叫觉？妄想分别执著同时放下，那叫觉。那你就知道，放不下？放不下我还在迷。千万不要误会，我天天在念佛、天天在参禅、天天在学教、天天在研究经，这大概是觉悟了吧！你再想一想，你在日常生活当中，处事待人接物有没有执著？如果有执著，你立刻就觉悟到我还是在迷，没有觉悟。
迷悟与这些学习，说老实话关系不大。佛祖，佛是释迦牟尼佛，祖，我们讲的是六祖惠能大师，都说迷悟这桩事情与文字（就是经教的学习）没关系。他说得这么明白，说得这么清楚，经教学可以，不学也可以。与什么有关系？与放下、放不下有关系。放不下就是迷，放下就是悟，放一点点，小悟，多放一点，大悟。觉悟的层次无量无边，不是用数字来计算的。贵在一时彻底放下，那叫什么？叫顿悟，那恭喜你，你一念就成佛。做这个实验给我们看的，六祖惠能大师，他做出样子给我们看，一个不认识字，没有念过书、没有参学过，在当时他的身分是樵夫，樵夫是上山砍柴卖柴的，我们现在讲苦力，靠劳力谋生。砍一担柴，从山上挑到城市里面去卖，能卖几个钱？大概卖的那几个钱，买点米、买点菜回家就可以吃一天；换句话说，天天要去砍柴，一天不去砍柴，他那一天生活就没有办法过去。
这样的人，从事於这种工作的人，我们在抗战时期，那时候我已经很懂事，十几岁了。我们住在城市里面，我住在福建闽北建瓯，我在那里住了五年。我们家里面烧灶，烧柴火。水，那个时候城市里没有自来水，富裕的人家自己家里有井水，有井。一般平民都没有，水从哪里来？去买水。有专门在河里面挑水挑到城里面来卖，这都是苦力，卖水的、卖柴的。我们也过了相当长的一段时期，家里是买柴、买水，过那样的生活，我们亲眼看到樵夫他们的辛苦。还有个行业就是拉黄包车的，这在香港也有，人力车，都是靠劳力的。
惠能大师是这个行业的，他听经能听得懂，这很难得。我们现在深深的感慨，就是听经听不懂，讲得再详细也听不懂，很欢喜听，并没有真正听懂。到底什么才叫听懂？做到就听懂了，听懂了一定做到；听了没有做到，你要记住，我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂？心平气和，换句话说
