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第91章

大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第91章

小说: 大方广佛华严经净空法师第1801-1880集 字数: 每页3500字

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懂了一定做到;听了没有做到,你要记住,我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂?心平气和,换句话说,要用清净心、平等心,你才能听得懂。你心不清净,妄念很多,心不平等,就是我们今天讲的心浮气躁,不但佛法你不懂,世间法里面你能够学到的都非常有限。中国在古代世间法里,都要求心平气和,所以从言语、从举止都讲求什么?缓慢,慢,稳重,能吸收。这动作太快了,现在都讲效率,所以现在人跟从前古人比差很远。好在现在是科学技术发明,依赖科技的工具,如果没有科学工具,现在人比古人不晓得要笨多少倍。往下去,人要依靠电脑,电脑没有了,人脑就不管用,迟钝。要依靠机械,没有机械你就不能活动,人都变成机器了。
  我还受了一段这种训练,时间不长,跟章嘉大师的三年。每个星期见面,他给我的是两个小时,我们谈话都不多,几乎都坐在定中,可是感觉得非常舒适。就是他一句话不说,我也很愿意跟他坐在一起,时间愈长愈好,那是种享受,体会到了。他教训我们,一定等我们整个心情平静下来之后,他才说话。进入他的客厅,我们的心情没有定下来,他对你笑笑,看著你,总要看个十几二十分钟,这是至少的,真正平静下来,再说话。现在人要遇到这种老师,他就没有缘分,掉头而去,他怎么肯跟你学?看到别的老师滔滔不绝,他喜欢这些,习惯了。在一个很宁静的,那个场合当中他觉得不习惯,他受不了。那是真正传道的场所,叫道场;现在是什么?现在叫热闹场。《弟子规》里面叫「斗闹场」,斗争热闹的场所,那什么?竞争、斗争。这么热闹的场所现在人非常欢迎,真正寂用无涯的道场没人去,现在我们讲修行、教学的难,真正是难在这个地方。
  不是没有场所,没有这样的学生,那个心真能定得下来,没有!心要怎么样定得下来?你有自私自利,定不下来,你有欲望、有名利,决定定不下来。这个东西什么?这个东西就是像池塘里面搅乱的因素。你在池塘底下放个马达天天在那边转,不然水怎么会有转?它怎么能停得下来?你就晓得这是妄心。真心里头没有自私自利,没有名闻利养,没有贪瞋痴慢,没有七情五欲,真心!我们现在都是用妄心,用妄心来学大乘佛法,你说多困难。大乘佛法讲得再好,真的体会不到。但是学了有没有好处?有好处,阿赖耶识里头种善根。这是心浮气躁也有好处,金刚种子种在你阿赖耶识里头。什么时候起作用?你要是希望能早一天起作用,那你就不能中断的薰修。虽然我心浮气躁,我天天听,每天不断的听,一天听上两个小时,听上个十年、二十年、三十年,起作用了。没有这么长的时间,不起作用。
  起作用时间长短每个人不相同,这里头有很多因素,最重要的因素是每个人烦恼习气厚薄不相同,烦恼轻的,时间就短,烦恼重的,时间就长。另外,一个人的弘愿发愿不相同,如果他的心愿只是为了自己的利益,没有想到一切众生的利益,他的时间长。如果一上来,就想到我的生活太痛苦,希望天下人都能够过幸福的日子,都不要像我这么痛苦,他的时间就缩短。他心量大,他念念不想自己,他想别人,这两个是主要的因素。要问第三个重要因素,那就是勤惰,你勇猛精进,时间短,你很懈怠懒散,那你的时间就长,原因在此地。那想想我们自己,我们的善根、我们的愿望、我们学习的勤惰,这就晓得了。
  这些因素再总的说一个重要的原因,还是认知,你对这桩事情理解的浅深不相同。如果理解得很深、认识得很清楚,你就晓得这是我人生当中第一桩大事,没有比这个更重要。那你这三个条件很快就具足,善根福德因缘很快具足。如果就是这个事情还不是重要事情,这是来生后世的,现在这一生,怎么样这一生当中得到幸福美满的生活,有财富、有地位、有权势,想这个东西,那就没有办法,那你与道距离就愈来愈远。所以,认知重要,认知也不是一下,经论上讲得很清楚,做不到,听了甚至也会讲,做不到;换句话说,自己没法子接受。不是没有法子接受,不愿意接受,还是愿意接受名闻利养。世间人所谓的现实,其实世间人讲的现实,跟圣人讲的现实完全不一样。世间人的现实是顾前不顾后,只想今天,明天就不知道;圣人的现实是往往后著想,不在乎眼前,所以他眼前的事情他能放下。
  所以,以世间人来看释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是个傻子,怎么那么糊涂,放著国王他不去做,他要去做个苦行僧。世间人的眼光,这个人糊涂到所以然!世间人叫年轻人不要跟他学。世间人看到眼前,这一生要做大官、要发大财、要多儿多女,他要搞这个玩意。这个东西佛很清楚,这什么?一世,来世就没有了。而且这一世你能修到这个福报,是多生多世修的,一生就享完了,享福的时候往往把修福这桩事情疏忽了。所以穷人能修福,他没东西享受,穷人来生就是富贵人,富贵人来生就变成贫穷,真的是风水轮流转。老天爷很公道,不是富人永远富,贫人永远贫,不是的,这里头很有道理。穷人布施虽然很少,很慷慨、很大方。富人虽然是拥有亿万财富,捐一点钱斤斤计较,做点好事还来调查清楚,是真的还是假的,我有没有被骗?有没有上当?这什么?这心就不清净了。穷人布施一点绝对不会调查,绝对不会去过问,也不会去想,那个布施功德是真的。
  所以道理要参透,你才知道怎样去修,怎样去学。所谓修就是把自己的毛病习气修正过来,这叫修。毛病习气要没有修正过来,我们没有学,佛菩萨、圣贤教诲无比殊胜的利益,我们没有得到,只是阿赖耶里面种点善根而已。真难,太难!自古以来,从前李老师常常给我们讲,有些老和尚到老死都放不下,可见这个事情是真难。你要是问他,他没有一样不知道,他讲得头头是道,他就是做不到。这些事情我们自己要常常反省,什么时候放下?愈快愈好,这就是佛家讲的善根。像惠能大师二十四岁就彻底放下,真难得了,真不容易!一般修行人到晚年警觉性高了,这真的有警觉心,他的一生修学累积这么长的时间,起作用。晚年想到什么?来日无多,中国人常说「人生七十古来稀」,确实如此。人生在世,能活到七十岁的人就不多,换句话说,绝大多数是七十岁以前就走了。那人到六十岁以后还能不觉悟吗?晚日无多了,应该放下。学佛的人在这个境界里面,他的警觉性就高,我应该放下,我再不能糊涂。年岁愈大就想到什么?来日无多,八十岁以上,过一天算一天。我们家乡,这大概是七十年前的风俗习惯,老人常常讲,家里也有些亲戚朋友,「七十不留宿,八十不留饭」。就是七十岁,我不会留你在我家住一晚上,为什么?老了,怕住一晚上住死了,那问题严重,这官司打不清。七十岁可以留你吃饭,不敢留你住,这个人不会怪你,因为担不起这个责任。八十岁的人都不敢留一餐吃饭,怕你吃饭一下出了问题,这个麻烦。所以你就晓得,在这个时候,就是七十以后,还不觉悟,那叫老糊涂!还不放下,那就没有办法了。
  到七十岁还不肯放下,你就一定要想到,你继续搞六道轮回。要搞六道轮回你一定要想到,你这一生、前世、再前世那些冤家对头很多,冤冤相报没完没了,你搞这个。这就是六道里面的真相,事实真相就是冤冤相报,佛讲得很好,六道里面的众生,所有众生不外乎什么?报恩的、报怨的、讨债的、还债的,佛把它分为这四大类。你就搞这个,永远搞不完,这里还了,那个地方又结了,这就是轮回很不容易出离的原因。真正觉悟,这全是假的,没有一样是真的。你把执著放下,轮回就没有,对於世出世间一切法不再执著,你真修,人马上就变了样子。没有觉悟的时候,跟一切人都是斤斤计较;放下执著,跟一切众生完全平等,再不执著。你会觉得什么?我们常常提的四句话,「日日是好日,时时是好时,人人是好人,事事是好事」。只要把执著放下,这个境界就现前。那你的生活是什么?生活是欢喜,常生欢喜心。孔子所说的不亦乐乎,放下执著就不亦乐乎,放下分别就法喜充满。佛法讲的离苦得乐是事实,这不是理想,你放下,苦永远离开,乐就得到了。你如果放不下分别执著,你想离苦得乐那是口号,那是说好听的,你决定做不到。如果不需要放下分别执著能够做到离苦得乐,佛就不会出世在这个世间,为什么?你们能做到,佛何必来多事。你们想,怎么想都做不到,佛就来帮个忙,把你为什么你想求求不到的原因在什么地方,佛来告诉我们。我们把这个原因搞清楚、搞明白,原因消除,我们的愿望就落实,不再干傻事。所以什么都要放下。
  人到八十以后,千万不要想著我还要活多少年,这叫打妄想。事实真相什么?活一天算一天。古人讲寿命就讲到八十,前面二十年,人生之春;二十到四十,人生之夏;四十到六十,人生之秋;六十到八十,人生之冬,没有了。八十以后是多余的,多余的不能算,有一天算一天,不可以算两天、三天。彻底放下,你就得大自在,你就得无量寿,寿命没有了就无量寿。有,都有量,没有了就无量寿,真正自在解脱。所以,放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人,他很早就看破了。六十以后善根都是稍微差一点,到八十能放下都是了不起,为什么?他成就了。所以能不能成就,就在你肯不肯放下?还要记住,这是我们现在学佛学那么久,了解了,放下是走佛菩萨的道路,放不下是造轮回业,你想想是不是?我一天放不下,我一天在造轮回业,两天放不下,我两天在造轮回业,轮回业愈造愈深。烦恼习气重,像背个重担一样,愈背愈重,总有一天把你压垮,压垮就是压到三途去了。往上没有你分,你只有往下,愈陷愈深,愈陷愈严重,自作自受,你可不能怨天尤人。
  这些事情总要觉悟,释迦牟尼佛示现的觉悟早,十九岁下定决心统统舍掉。十九岁是人生之春,他就看破了,国王不希奇,荣华富贵的生活是造业。有权有势最容易跟人结冤仇,你宿世今生的冤亲债主从哪来的?就是从这儿来的。如果你是个平民,你没有地位,你也没有权势,你不跟人结怨,这个要头脑很冷静,帐才算得清楚。有权、有势、有财,都容易跟人结怨;统统没有,跟人不结怨。所以释迦牟尼佛舍得干干净净,三衣一钵,人家供养他的精舍都不要。为什么?他太清楚、太明白了,这个东西副作用太大了。得一点点甜头,一点点享受,你所付出的不知道要超过多少倍,得不偿失,不干这个傻事情。这是他对我们的教诲,给我们做的示范,所以释迦牟尼佛一生言行举止,都是在教化众生,你要会看,你要会体会到。真看清楚、看明白了,「这聪明人,这是了不起的人」,你才会去学他,不再干傻事,做个明白人,不干傻事。
  我们再看下面第五对,「第五对,二利体用无碍」,这个二利就是自利利他。所以诸位要知道,自利才真正利他;人不能自利,你就决定不能利他。而自利一定是从利他而来,不能利他就没有自利,那个自利是什么?自害。我们看清凉大师的开示,「谓於眼根起定心不乱,是体也,自利也」。心不乱才是真的自利,心乱了就害了自己,你看人家自利的标准是与性德相应。性德的自然流露才是真正自利,过佛菩萨的日子,不是过六道凡夫的日子,过佛菩萨的日子,这自利。「而不碍现於广境,是用也」,广是广泛,境界里面有人事环境、物质环境,在这里头起作用。如果你对这个还不能理解,你想想释迦牟尼佛当年在世一生所作所为,那就是现於广境,没有障碍。自己行住坐卧,顺境、逆境、善缘、恶缘心都不乱,《弥陀经》上讲的「一心不乱,心不颠倒」,颠倒是什么?起心动念颠倒了,分别执著颠倒了,贪瞋痴慢颠倒了。为什么?自性清净心没有这个东西。
  自性清净心,我们解释的菩提心,都是依照经上解释的。真诚,这是你自性本有的,你用虚伪,虚伪是颠倒。清净是你本有的,是你的真心,现在你心里面有这么多的烦恼,这么多的习气,染污,颠倒了。平等是你的真性,现在你有分别,你分别好丑,这颠倒。正觉,自性本觉,这是真的,现在变成迷而不觉,这颠倒。自性是大慈大悲,现在变成自私自利,这都颠倒了。《弥陀经》上教我们,「一心不乱,心不颠倒」,这两句话非常重要!说的是什么?西方极乐世界的人,各个都是一心不乱、心不颠倒,所以我们念佛的标准在此地。念到什么时候能往生?念到一心不乱,这是真正自利。会修行的,这真菩萨,在哪里修?道场。给诸位说,什么地方都是道场,在家庭,家庭是道场;在厨房,厨房是道场;在餐厅,餐听是道场;在卧房,卧房是道场。没有一个地方不是道场,只要你在修道,什么叫修道?把我们这些毛病习气统统修正过来,你在道场。
  你看像这些地方你都会起心动念,你能够学著不起心、不动念,不就是道场了吗?你要是起心动念、分别执著,你在寺庙的大雄宝殿里头那也不是道场。你在那里还有分别执著,你在那里面心还是乱的,怎么叫道场?所以,心不乱是道场,心不乱是自利。心要乱了,不是自利,叫自害。无论在什么地方你都动感情,你都会常常生什么?贪瞋痴慢,这不是道场,那是自害,你天天在修贪瞋痴慢,唯恐贪瞋痴慢还不够。贪真的要修成功,就到饿鬼道去;瞋恚修成功,那就地狱道去;愚痴修成功,就畜生道去。你到底修什么?
  所以说佛用戒定慧对治贪瞋痴,你修戒定慧就不落三恶道,修戒不贪,修定不瞋恚,修智就不愚痴,远离三恶道。我们到底修什么?前面我们提到过,《维摩经》上说,一切时、一切处所,无非道场,没有一个不是道场。只要你心在道上,心在道上就是无论在什么境界里头心不乱。心里面保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲,就是道场,无论在什么时候,无论在什么环境。对善人、对恶人,对逆境、对顺境,你心里头就是这个心,真诚、清净、平等、觉、慈悲心,你全都是道场,你真的是坐道场。没有这个心,坐在大雄宝殿里面,给你坐在沉香宝座上,那都不是道场,这要懂得。所以佛法讲,佛法重实质不重形式,形相上没有佛法,实质里头真正有佛法。
  「人天不能知,利他也」,这个确实,释迦牟尼佛一生的示现,人看不出来,天也看不出来,可是人天真的得到他的利益。怎么知道得他利益?我们现在这个世间灾难这么多,他为什么没有加持我们?为什么没有利益我们?佛对我们的加持,佛对我们的保佑,我们不知道。我们天天在造恶业,起心动念、言语造作都违背了自性。如果不是佛菩萨在加持保佑,这个世界早就没有了。这个世界还能存在,佛菩萨神力加持,不知道,我们不知道。正如同夏威夷传统古老的心灵疗法,你看做法给他治疗的人跟他没有见过面,没有接触过。只是在自己小房子里面,对著病人的病历,在这里给他祈祷、给他祝福,佛家讲给他回向。几个月之后他

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