大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第99章
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『一毛端头入正定，一微尘中从定出』。这是从正报讲到依报，一毛端头入定，从一微尘里面出定。微尘太小了，佛法里面讲的微尘，现代物理里面讲的微观世界，讲量子力学，讲到原子、电子、核子、粒子，佛教的名词叫微尘。微尘也分很多，肉眼看不见。一般讲微尘，阿罗汉的天眼可以看见，很小，是不是我们现在科学家讲的原子、电子、粒子，是不是这些？很难说。可是微尘还能分，还有更小的，微尘把它分成七分，佛经上面叫色聚极微；色聚极微还可以分七分，七分之一叫极微之微；极微之微，佛法说不能分了，再分就没有了，所以叫邻虚尘，它跟虚空做邻居。我们佛经像这些大乘教里面，这一微尘应该是属於哪一类？应该属於极微之微，没法子想像。
这个微尘就是物质，这物质的存在时间非常短暂，物质的生跟灭几乎是同时，所以佛法也叫不生不灭。如果没有生灭说不生不灭，那这个话就是废话，真有生灭，生灭几乎是同时，你没有办法觉察它有生灭，所以叫不生不灭，不生不灭是真相。我们说到这个地方常常用电影放映来做比喻，这大家好懂。电影的放映跟佛法讲的理、事都很相似，银幕是一片空白，这一片空白就像法性一样。法性变成法相，法相就是银幕上的投影，这是法相。放映机一打开，幻灯片的影像就投射到银幕上，但是时间很短，镜头一打开你就看到那个现相。那个现相一时顿现，没有先后，一时顿现。立刻镜头关了，换第二张。开关的速度是一秒钟二十四张，我们在银幕上看这个投影就已经不能辨别它是虚妄的，好像很逼真，我们的眼睛被它欺骗。一秒钟二十四张幻灯片，就是二十四个生灭，一秒钟二十四个生灭，我们已经被欺骗了。
我们现实环境的境界，佛在《仁王经》上讲，照《仁王经》上讲的一秒钟是多少次的生灭？是二十一万六千次的生灭，两个十万八千，你怎么知道它是假的？佛在《仁王经》上说的话，我们晓得是他老人家的方便说，不是真实说；真实说不止二十一万六千分之一秒，不止！我们想像当中应该是千万分之一秒，亿万分之一秒，无法想像！所以我们今天看的所有的现相，佛说梦幻泡影，你真能够渐渐观察体会到事实真相，你在这现象里头确实可以做到不起心不动念，为什么？全是假的，没有一样是真的，你就见性了，你就见到阿赖耶的真相，物质是怎么生起来的，你看到了，你心慢慢定下来了。
所以了解事实真相，我们还会有什么分别执著？分别执著绝对错误，外面所有现相都不可得。《般若经》上讲得好，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你在里面起什么分别、起什么执著？这错到底了。有分别、有执著，那就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」。这话说的一点没错，丝毫不夸张，句句实话。这个罪业是你自己造的，因果不空，果报你自己必须承受。什么时候你见到事实真相，无始劫以来的罪业都消除了，无量劫的罪业一下就消掉了，古人一个比喻像什么？千年暗室，这个房间一千年没有灯光，暗室，你点一盏灯进去全照亮了。那个黑暗好比罪业，一放光明、一见性的时候全没有了，没有见性那够你受的，见性就没了。没有业障，迷的时候有，觉的时候没有。
大乘教只有一个目标，修学终极的目标就是明心见性。八万四千法门、无量法门，方法门道不一样，方向目标是相同的，就是明心见性，念佛？念佛也是，念佛是明心见性在极乐世界，你往生到极乐世界干什么？去明心见性，不是别的，要是别的事情那就错了。在这个世间，也就是说放下妄想分别执著太难了！放下就见性了，放不下永远是迷。我们到极乐世界换个环境，到那边去修行，跟著阿弥陀佛学习，佛菩萨帮助我们，让我们在那边能够彻底放下，就这么个道理。那个世界是平等法界，那个世界里面人跟人没有相争，为什么？没有利害冲突，平等世界，清净世界。虽然有很多烦恼习气，没有缘，缘断掉了，烦恼习气不会起作用，没有缘，这是修行最理想的地方。环境殊胜，十方诸佛刹土里头都找不到。阿弥陀佛能跟初学的学人建这么好的处所，感动十方诸佛赞叹，佛佛道同，所以一切诸佛都把他的学生，只要能信、能解、能行，统统送到极乐世界；就像释迦牟尼佛一样，你们能够相信这个法门，他介绍你，把你送到西方极乐世界去。到那边去，你成就很快。不信？不信再开别的法门。所以佛门的宗派很多，法门无量，不能不了解，不能不清楚。
『一微尘中入正定，一切尘中从定出』。清凉大师在这里有一段注解，我们把它念念，《疏》「谓毛孔」，毛孔是正报，正报就是佛、就是众生。「毛头」，汗毛的顶端，「空处」，毛头是空处，「微尘是色相」。这两种比喻「多约器界」，器界就是我们的环境，器世间，物质世界，「并身在中入定出定，为显三昧纯熟隐显自在故」。这里面的意思大师给我们说出来，正报、依报，自己的身在其中。这个身不是肉身，为什么？肉身不能在一微尘里，肉身不能在一毛孔里。这是什么身？是不是我们一般人讲的灵魂？灵魂的作用比身的作用就不一样。我们有许多同学在道场曾经见过众生附体，我们这个道场就发现过几次，有一个人身上有十几个众生附体；还看到一个人身上有一百多个众生附体，很麻烦，一百多个众生住在一个人身体。灵魂，佛法里面讲意生身，他还执著一个身相。那个身相也有色，色我们肉眼看不见，我们称它叫无表色。就好像我们作梦，梦中有没有看到身体？有没有看到色相？有，可是同在一个床铺上睡觉的人他看不到。有人能看到，什么人？有定功的人能看到，就是入定的人能看到，他能突破空间维次，看到你身上有很多众生。此地说的是不是这个？还不是这个，这个他并不入定，那些众生在人身中他烦恼很多，所以被附体的人他非常痛苦。这是菩萨，法身大士他们这个身上隐现，就是《坛经》上所说的何期自性，那个自性才是真正自己。禅宗常说的父母未生前本来面目，那真的是自己。
这个真性、灵性它不但不是物质，它也不是精神，精神跟物质是阿赖耶的见相两分，它这个真身是什么？我们学《华严经》学到此地，如果有人提出这个问题，应该能答的出来。真正的我，大乘教承认常乐我净这四德有真我，我们凡夫不知道真我，因为这是假我，这不是真的，这哪里是我。所以大乘教对「我」的定义说得很清楚，至少你要懂两个意思，我有主宰的意思、有自在的意思。你想想你现在能不能做主宰？你能不能得自在？这两个意思都没有，身做不了主；身要能做得了主，我年年十八多好，我就可以不要衰老，可是它一天比一天老，做不了主，你没有我。自在就更不必谈了，我要真正自在的话，应该有无量智慧、无量德能，你做不到，你哪来的自在！像经上讲的神通德用，实在话全部是自己有的，这是自己的本能，就是自己的德行，不是没有，你迷了！只要你把妄想分别执著除掉，这个能力全现前。
所以从《华严经》这么长的时间学习以来，我们就晓得，真我不是精神，不是物质，也不离精神，也不离物质。那是什么？不二法门，不思议解脱法门。怎样才能见到？佛告诉我们，心行处灭、言语道断，你就见到了，你就亲自证得。心行处灭是什么？不起心不动念，你就见到了。起心动念不行，起心动念又迷了，迷失了不是真的失掉。所以佛对一切众生无比的尊敬，为什么？尊敬性德。众生性德在迷，不是性德迷了，性德永远不迷，是你这个假相迷了，这诸位要记住。我们用这凡圣迷悟示意做了三片彩色的片子，诸位都晓得，妄想分别执著是不是真的迷了我们自性？没有，自性没有迷；外面法相呢？法相也没有迷。由此可知，妄想分别执著是一个抽象概念，它是错误的，它是虚妄的，但是你不肯放下，它真起作用。它这个作用是障碍你自性里头本有的般若智慧，障碍你自性的德行相好，它起障碍了。实际上是把你自性里面的功德扭曲了、改变了。譬如你现在烦恼很多，烦恼是什么？烦恼是你自性里头本具的般若智慧，一迷之后它把智慧变成烦恼。所以大经上说烦恼即菩提，这话是真的。觉悟了，烦恼就变成菩提、就变成智慧，烦恼没有了，智慧现前；迷了之后，智慧没有了，烦恼现前，它转变了。你德能什么？德能就变成业障；相好呢？相好就变成三途地狱，变了。
你明白这个道理，外面境界你看六道三途都是自己心变的，心现识变。这样我们才真正肯定了境随心转，不是心随境转，境随心转。境界在我们自己本身来说，我们身体是第一个最接近的境界，心好相貌就好，心好体质就好，就是这个道理！所以转变，头一个是从你的身体、你的精神、你的体力上转变，如果连这个都转变不过来，你怎么能转外面境界？转变里面第一个因素就是清净心，就是我们这经文里讲寂用，清净寂灭，境界都转了，都恢复正常了。所以只要心不清净，心不平等，心里没有智慧，没有爱心，没有真诚，你就全部都坏了。这个坏了是你自己把它变坏了，不是别人，别人没有能力转变你的境界，而是自己。
在这个地方，你一定要晓得，这经上的比喻好，把法性比喻成大海，性海，这是共同的，所有一切众生是共同的；各个众生不一样，佛讲大海里起了水泡。我现在起了水泡，你也起了水泡，他也起了水泡，这水泡很多都是大海生的，所以同一个法性。但是怎么样？阿赖耶识不同，起个水泡就变成阿赖耶识。阿赖耶识里面的境界，就像现在科学里面讲的全息照片，虽然是一个水泡，这个水泡整个法性全体都在这里面。这是很不可思议的。水泡跟这个法性是一不是二，无二无别，里面信息完全是圆满的。所以我们人与人之间相交就晓得，《楞严经》上讲别业妄见、同分妄见。我们感的我是这个境界，你也变现这个境界，这个境界好像是相同的，但相同不是绝对相同，相似相同。如果你很难体会这个意思，我眼睛见了色相，我眼睛闭起来就没有了，你的眼睛开的是你有。你见到那是你的，不是我的；我睁开眼睛见到是我的，不是你的，但是我们两个看起来好像有相同的地方，这叫同分妄见。为什么不是完全相同的？我们在同样境界的感受不一样。这很明显，同样看月亮，有的人看得很欢喜，有的人看到很悲哀，情绪不相同，那怎么会是一样？一样应该是一样情绪，为什么情绪各个不相同？这就是同分妄见，还是各人是各人的，绝对没有两个相同。
你真正明白这个道理，你才知道世间其他所有人没有过失，为什么？他跟我不相干，我要对他起心动念是我的过失，不是他的过失。问题永远不在外面，问题永远在自己，这是真理。要解决问题，小问题是我们日常生活当中一些琐碎事情，大问题是了生死、证菩提，全不在外头，在自己。几个人晓得这个境界是刹那刹那生灭的相续相？几个人知道？正如同在电影院看电影，几个人晓得银幕上这个影像是刹那刹那的生灭？如果看电影想到这个，他就开悟了，他真的明白了。
我们眼前所有现象包括我们自己身体，包括我们自己的妄念，我们的念头是阿赖耶的见分，我们的色身是阿赖耶的相分，全部都是刹那生灭，真的是生灭同时。所以佛给我们说出真相，无所有，毕竟空，不可得。这个境界什么人证得、证实？法身菩萨。证实什么？觉悟了，不迷了。迷的境界十法界、六道，十法界还是迷，不过他晓得这桩事情，接受佛陀教诲晓得，没有证得。没有证得就是还起心动念，妄想没有放下，但是不分别、不执著，他不在六道了。你只要有执著，你就出不了六道。所以佛对六道众生的教诲，忠告我们「随缘度日，莫造新殃」，这两句话说得好。随缘度日，这是老实，莫造新殃是修行，是提升自己，是出离六道三途的牢笼，这话讲得真好。在日常生活当中念念要能提起觉观，明白事实，念念不迷，那你自然放下，你不迷就不会执著。
放下，首先把执著放下，能跟人相处了。没有执著就好处了，有执著是我有我的看法，你有你的看法，彼此不肯放下自己的成见，他冲突就起来了。但是你要晓得，佛看的是，他的看法是错误的，你的看法也是错误的，错误跟错误等於零，为什么？根本没有，你的念是妄念，你身是妄身，外面境界是幻境，这才是事实真相。好像我们在电视萤光幕里面所有一切全是虚幻的，放映机一关，所有现相全没有了，觉后空空无大千。这证道歌里讲得好，梦里明明有六趣，有十法界，有六趣，你觉悟，没有了。执著统统放下没有了，六道就没有了。佛法的世间跟出世间就这样分，你有执著，你有分别，你有妄想，这叫世间法。妄想分别执著统统没有了，那世间没有了；世间没有了，也无所谓出世、入世，都无所谓。出世、入世是相对的，到那时候境界就没有了。那个境界佛用个名词叫一真法界，一真法界里面隐现当然更自在！
而入定？入定就是境界没有了，出定境界就现行。在那个地方他为什么还要出定？这我们知道众生有感，佛菩萨就有应。我们称佛、称菩萨都可以，菩萨是法身菩萨，称佛，他们叫分证即佛，他是真的，他不是假的。不同，十法界里面的佛菩萨是相似位，不是真的。为什么？无明没破，就是妄想没断，妄想断了，他就不在十法界，他在一真法界。一真法界是真的，永恒不变，心现识变都没有了，一定要明白这个道理。所以那个法界叫什么？叫常寂光净土。常寂光隐的状态，叫大光明藏，一片光明，什么也没有，众生有感，他就现相。
感应的道理很深，感应的现象很复杂，所以经上讲无量因缘。佛教学的时候把无量因缘，无量因缘不好讲，把它归纳，归纳到最后，说了四大类，叫四缘生法。那个四是四大类，亲因缘，所缘缘，无间缘，增上缘，这是无量因缘的归纳，归纳这四大类。总不外乎感应，感应的亲因缘，就是同一个法性，这真叫亲因缘。好像大海里面的水泡，亲因缘是什么？同一个大海。所以亲因缘是没有问题，各个具足。我们每个人都具足十法界的亲因缘，所以你学佛真能成佛，学菩萨真能成菩萨，你起贪心，贪是饿鬼，瞋恚是地狱，就看你在日常生活当中你哪个用得多，你就会到那里去，为什么？亲因有，阿赖耶识全满了，一个都不缺。你要知道佛是平等心，清净平等觉这决定是佛。菩萨是六度心，对於布施、持戒、忍辱看得很重，认真的修行，慈悲济世，菩萨心；声闻是四谛，辟支佛是十二因缘。天道是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍。上品十善�
