大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第157章
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真能够把对一切人事物的执著放下，我们在前面讲过，不是完全放下，能放下一半；执著是见思烦恼，能把见惑放下，就证得小乘须陀洹果，大乘《华严》初信位的菩萨，自在往生。愿意什么时候走就什么时候走，愿意多住几年决定不碍事，生死自在。这就是我们在讲席里头常常劝勉同修的，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。这四种是最严重的障碍，这四种只要有一种，我们这一生念佛就不能往生，你说多可怕。如果四种都具足，我们这一生的修行是跟极乐世界阿弥陀佛结个法缘，往生靠不住。
所以你一定要晓得，我们讲的这些是假的，不是真的，假的应该要放下。自私自利是假的，自性里头没有，真心里面没有，妄心里头有，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢都没有。一定要晓得，这个世界也没有，也都不是真的，凡所有相，皆是虚妄。观世音用法眼，般若观照，照见五蕴皆空，这就告诉你不是真的，你在这里面起妄想分别执著，错了！妄想我们无法控制，只要把执著放下，就能成就我们往生净土；妄想、分别到极乐世界再断，可以。这是最聪明的做法，这才是真正世间第一等的聪明人，无量劫来的生死轮回这一生了了。
经教有缘分可以听，也可以不听，为什么？一向专念。来听教也是念佛，帮助你断疑生信。对於佛菩萨的信解你了解得愈清楚愈好，为什么？坚定你自己的信心，绝对不会被外面境界动摇，经教的好处在此地。往生西方极乐世界，肯定帮助你提升品位，因为提升品位要智慧。同样念佛往生极乐世界，品位不同，原因在哪里？智慧有高下。所以，小乘须陀洹跟《华严》初信位的菩萨断烦恼是一样的，平等的，智慧不一样。为什么？初信位的菩萨听经闻法，学习经教学得多，小乘没有，所以差别很大。
就像阿难尊者在《楞严经》上跟我们做的示现，楞严会上阿难尊者是初果，你看佛说《楞严》，大概只讲到三分之一，阿难开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者是四果阿罗汉，比阿难高多了，听到阿难说偈赞佛他不懂。这什么原因？我们一般讲，根性不相同，也都是为我们示现的。阿难烦恼障重，就是放不下，所知障轻，他听的多，佛讲经说法他一堂也没漏过，情执很深，我们现在讲感情很重。富楼那烦恼轻，所知障重，也就是说他对情执能放下，听经闻法太少，所以佛讲到大乘他听不懂。从这些示现我们就知道，解行都重要，行是修行，解就是学习经教，相辅相成。小乘菩萨三大劫中不断惑，最后他能成就。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看天台家这段文字，「小乘菩萨三大劫中不断惑，最后一坐成觉。如贮於毒器之食物，食者乃死，故亦为恶」。天台大师的比喻说得很好，见思、尘沙、无明，大师把它比喻成毒器，器是器皿。因为小乘菩萨三大劫中贪瞋痴慢疑都没断，虽然是慈悲兼济，在我们凡夫眼睛当中看到他真是个菩萨，能舍己为人。我们可以知道他有非常好的修养，三毒烦恼他能伏住，但是他没断。伏烦恼的功夫，在我们净宗法门就决定能往生，伏烦恼就是我们所讲的功夫成片。诸位要知道，功夫成片没有断烦恼，伏烦恼。我们举的几个例子，深圳黄忠昌居士的例子、五十年前台南将军乡的老太太、二十多年前旧金山的这位老居士，他们的功夫都是伏烦恼，没有断。断了，功夫就高了，没断，达到功夫成片，他就能走了。
可不可以再多住几年？你自己想想看，如果你有这个功夫，你要不要多住几年？多住几年，你对这个世间还有贪恋。有这个贪恋，功夫成片达不到，功夫成片之后，对这个世间没有贪恋。他要不要在这个世界住？不是自己的意思，跟诸佛如来、法身菩萨应化在世间是同一个道理。这个世间他有没有法缘，这是他住世的唯一的条件。就是说还有一些人跟他有法缘，他可以度他，有很多人对他有信心，肯听他讲经说法，或者接受他领导念佛，这都是有法缘。如果他没有法缘，没有理由住在这里，没有必要。
如果讲自己修行，到西方极乐世界你每天亲近阿弥陀佛，比这里殊胜多了。虽然是凡圣同居土，即使下下品往生，我们在《弥陀经》、《无量寿经》上看到的，他们得阿弥陀佛本愿威神加持，每天都可以去十方世界供养诸佛如来，这是修福，你说那个福报多大。你供养佛，佛不会白受你供养，佛一定为你说法。不说多，一尊佛一天给你说一句佛法，你每天去参访，就算《弥陀经》上所说的十万亿佛，那你每天就听十万亿句法，你怎么会不开悟？哪有这个道理！有这么好的机会你不去，你还留恋在这个世界上，没这个道理。这个事实真相不难懂，你想想就明白了。除非这个地方跟你很有缘分，很多人都需要你帮助，需要你教导，那你可不能那么快走，你要在这里住一段时间；法缘没有了，自然就走了。只要有法缘，佛氏门中，不舍一人，是这么个道理。
所以小乘菩萨没有遇到净宗，要遇到净宗那全都变了，这就是善导大师所说的，总在遇缘不同。没有遇到净宗，那就是天台大师所说的，遇到净宗就有很大的变化。所以没有断烦恼，虽然烦恼伏住了，好像盛毒药的器皿，毒都倒掉了，里面闻一闻还有味道，那个东西你要是盛其他的食物，还会中毒。这是比喻，所以说他不是纯善。
再下面一段讲通教三乘。「通教三乘之善，三乘同断见思之烦恼，是善也。」我们就晓得通教三乘菩萨，他们跟阿罗汉一样超越六道轮回了，他们在四圣法界，尘沙、无明没有断。「然堕於二边不见别教中道之理，未断一分之无明，故亦为恶。」所以他跟别教菩萨不能比，别教是大乘，通教比小乘高一点，我们通常一般讲中乘，大乘、中乘、小乘。通，上面通大乘，下面通小乘。像念书一样，这是中学，大乘好比大学，小乘好比小学，它是中学，圆教好比研究所，这样说起来大家就很容易体会。而实在佛法里头有没有这些分别？没有，分别从哪里来的？分别从众生不同根性上来说的，从事上讲的，理上没有，这个我们必须要懂得，在《华严》里面要明白这个道理。事有理无，理上讲，一切众生本来是佛，哪有这些东西？什么都没有。迷失了自性之后才有这些事情发生，这些事情在法身菩萨眼目当中全是虚妄的。为什么会变成有？是我们自己执著里头产生的，分别执著产生的，所以一切法从心想生。我们是这么分别，是这么个看法，是这么个执著。所以别教菩萨二边离开了。
此地讲「然堕於二边不见别教中道」，这个二边不是边见，边见他早已经没有了，这个二边是空有二边。五种见惑里面的边见，我讲的时候是讲对立，这个大家好懂，二边对立，这是边见。我们学佛，真实的功夫要从这里做。我们对一切人没有对立，他跟我对立，我不跟他对立，我学佛才会有进步。如果我还有跟人对立，这个我喜欢他，喜欢他是对立，那个我讨厌他，讨厌他是对立，对事、对物都是这样的，这个麻烦。你有对立，就有疑惑、就有顾虑、就有矛盾、就有冲突，都从这儿发生的。在佛法里面，特别是大乘，没有对立。所以我们放下身见，不执著身是我，要认识清楚，我是什么？学佛的人知道，法性是我。这个话很难懂，我们换句话讲，灵性是自己，灵性不灭，世间人讲灵魂，灵魂不灭。在哪里？在十法界。十法界，六道里面是灵魂，到四圣法界不能讲灵魂，应该讲灵性，灵性不灭。有没有见性？没有。要破一品无明，证一分法身，灵性就变成真性，变成我们讲的自性、法性、佛性，这个称法就没错了。所以我们学佛的人不讲灵魂，讲灵性，不生不灭。而且怎么样？不来不去，这个意思就深了。跟《楞严经》上讲的一样，当处出生，随处灭尽，这是大乘讲的。所以，你一定要晓得，人有没有生死？没有，你对於生死的恐怖就离开了。所以叫了生死，了是什么？明了，明了生死的真相，你对於生死一点恐怖都没有了。忍辱仙人被歌利王割截身体，为什么那么自然，一点恐怖都没有？就是他了生死，这个太清楚、太明白了，身不是我，是我所有的。外国人今天能够懂得灵魂没有生死，身有生死，这就是很大的进步。他们知道灵魂还会投胎，还会到人间再来，而且知道报应。你杀人的，你再来世间会被人杀，杀你的那个人就是从前被你杀的人，欠债的人你将来要还债。这个他们懂得，他们承认，欠命的还命，欠债还钱，而且还的还要多，还要付出利息。这是什么？六道里面的一些现象。
外国人现在所晓得的太少了，印度其他宗教了解的就多，但是不透彻。为什么会有这个现象？不晓得，释迦牟尼佛出世，才把这个所以然的道理讲清楚、讲明白，我们要懂。这个道理不是很深，这是三乘佛法。我们懂了之后，这边你就看破了，看破怎么样？看破你才会放下。你今天为什么放不下？没看破，这是早年章嘉大师教给我的。所以放下帮助看破，看破帮助放下，你要不断的放下，你的智慧就不断向上提升。菩萨的级别愈高智慧愈大，他放下的愈多。譬如讲初信位的菩萨，见惑放下了，思惑没放下，所以他还不能够出六道，他还要不断的放，不断的学，不断的放。二信、三信、四信、五信、六信，到七信，思惑完全放下了，八十一品思惑全放下了。
我们今天念这个经文是十信位的菩萨，十法界里面的佛法界。十信都叫贤首，贤首菩萨破一品无明、证一分法身，他就到初住，脱离了十法界。所以在贤首菩萨这个次位上他所修学的这些课程，里面就已经包含十住、十行、十回向、十地、等觉，都包括了，这是《华严》说的一即是多、多即是一，这个地方我们一定要知道。这是十信，下面九信、八信，一直到最低的初信，它的课程里面有没有包括？有，经上给我们讲得很清楚，一即一切、一切即一，初信位菩萨所修的也包含。所以，须陀洹不能跟他相比，须陀洹只有断烦恼跟他是一样的，智慧完全不一样。断烦恼我们可以说是修福，福分相同，智不一样，福慧双修。
明白这个道理，现在学佛同修修福的人很多，把修慧这个事情疏忽了。不行，要记住福慧双修，这样才圆满。只修福没有慧，出不了六道轮回，这些道理我们在前面都说过。在大乘教里面，修慧比修福更重要。你看六祖大师在《坛经》里面讲的，「此事福不能救」，此事是什么事？生死大事，修再大的福，不能了生死，出不了三界。你要想脱离六道轮回，修慧比修福重要，这个不能不知道。
他这个堕於二边，是空有二边。小乘人著在空边，凡夫著在有边，所以不知道中道，中道是空有二边都离。这是什么人修的？别教菩萨，空有二边都不著。怎么修法？譬如菩萨修布施，修布施的时候不著有能施的我。谁布施？我布施。你只要著到一个我，你是凡夫，不是圣人，为什么？《金刚经》上说得好，四相具足。你看，你有我相，我能施；我施给谁？那个人是我布施他的人，你看，你有个对象，有接受你布施的人；当中你有布施的这些财物，著相！所以菩萨布施一文钱，我们今天布施一千万，功德不能跟他比。我们布施一千万，三轮不空，就是能施的我，接受的他，我当中布施这一千万，念念不忘，这是福。菩萨布施一文钱，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他也不著那一文钱的相。他是功德，叫三轮体空，二边都不著，这叫中道。
布施如是，持戒亦如是，忍辱亦如是。所以忍辱仙人他能那么自在，他无我相，他在被割截身体的时候，无我相，没有苦受；无人相，没有怨恨，他不会记著歌利王他以这样恶劣的手段对待我，他无人相，所以他修的是圆满的功德。忍辱波罗蜜圆满了，离了四相。我们今天干什么都不行，修六度、修万行，我们是人天菩萨。人家称你菩萨，你是人天乘的菩萨，见思烦恼一品都没断。你也在学六波罗蜜，你也在修四摄法，为什么学得还不如意？烦恼没断。所以菩萨等级很多，人天里面就有二乘菩萨，就有小乘菩萨。
通教的我们做不到，为什么？通教的，见思烦恼断了，见思烦恼断了在圆教里面就是七信位的菩萨。但是通教三乘，虽然断了见思烦恼，他的智慧连初信位的菩萨都不如，为什么？所知障重，所以他见不到中道，他不明了什么中道；无明更不必说了，无明是起心动念，所以无明没断。虽然没有执著，分别在。为什么说他没有执著还有分别？对，没有执著是什么？身见没有了，边见、见取见、戒取见、邪见、贪瞋痴慢疑都没有，有分别，分别是什么？二边，有二边就没有中道。所以你就晓得，通教三乘菩萨他们在四圣法界大概在什么地方？在缘觉、在菩萨这两个位次上，四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，他在缘觉跟菩萨这两个阶层当中。功夫不同，上品的，菩萨去了，下品的在缘觉，中品的在中间，大概是这么个状况。所以天台大师说这个也是恶，是他们的恶，我们凡夫看到，是大圣人！不是小圣，比欲界天、色界天都要高。
说到这个地方，我要特别劝导大家，释迦牟尼佛入灭前的两句话要记住，「以戒为师，以苦为师」。为什么？我们在六道里的时间太长，过去真的是无量劫搞生死轮回，烦恼习气非常之重，所以自己要有高度的警觉。佛这两句话就有很大的道理，他是现身做榜样教导我们，真的是大慈大悲。生活苦一点好，为什么？对这个世间没有留恋；情执淡一分好，太重了就产生恩爱，这个事情可麻烦了。尤其佛在经上明白的告诉我们，「爱不重不生娑婆」，娑婆指六道轮回，「念不一不生净土」。所以要想学净土，没有别的，一向专念，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，就决定得生。为什么要把这个世间虚幻不实的东西放在心里？你心里本来没有，真心本来没有，妄心里头有，这是我们最大的错误。
所以你一定要记住，我可以过富裕一点的生活，可是还有比我苦的人，我应当布施给他。我们自己生活只要能吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，够了。不要再去讲求，讲求舒适就会产生贪恋，贪恋就没有办法往生。你对这个世界有贪恋，这叫真错了！名闻利养统统不能要，不可以不知道，没有好处。统统放下你才会真正感觉到自在，我们佛法里面讲轻安，轻安用现在话来讲，身心没有压力，心里没有压力、精神没有压力、身体也没有压力，你说多自在。生活在这个世间，一切随缘，什么都好，没有一样不好，我们才真放得下。
这桩事情，总是要把我们现实的环境看清楚、看明白，自己了解，也帮助别人。别人的根性不是一样的，有上根、有中根、有下根，中下根人多，执迷不悟。对他们更要慈悲，要做出种种示现，启发他们离恶修善。尤其是我们现在要用科学的证据，现在科学证明整个宇宙是个有机体。现在有很多科学家认为这个世间是无机的，那个错误，无机的就不是生物，叫矿物，生物是有机的。现在证明矿物，像水，能看、能听�
