大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第17章
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所以我们末世的后学从什么地方去觉悟？从经教。觉悟之后，明白之后，你就晓得你这一生应该往哪里去，应该用什么样的心态处事待人接物，你是真菩萨。我们现在很清楚的知道，菩萨断一切分别执著，世出世间一切法再没有分别、没有执著了。惠能大师是中国人，我们中国人提起他最为亲切。他放下了，本来无一物，何处惹尘埃，彻底放下了。放下一切妄想分别执著，他不但是分别执著没有了，妄想没有了，这就是明心见性，见性成佛，达到究竟圆满的境界。
佛菩萨应化，众生有福。众生有福报的时候，佛菩萨应化在这个世间做国王、做大臣，做各个行业里面的领导人，众生有福。众生要没有福，该受罪，这各个行业的领导人就变成修罗、罗刹。这个话不是我说的，昙鸾法师说的，在什么地方说的？《往生传》的注解，《往生传》他有个注解，他在注解里面说，众生没有福报的时候。
所以你不能够怪外面境界，没有一桩不是自己的业力感召的，你怎么能怪人？怪人就错了。尧舜，这在中国文字记载里头最早提倡教育的，这文字上有记载的。教什么？教伦理道德，教人断恶修善，最后教人行有不得，反求诸己，这是他们自己本身做到了。事情遇到障碍，过失不在外面，一定是自己，这是我们要学的。如果说过失都在外面，你就成不了佛，过失在自己才成得了佛，自己永远改过自新，佛法里面成就是从这方面讲的。
自行化他，自觉觉他，觉行圆满就成佛。自觉是阿罗汉，觉他是菩萨，觉行圆满就成佛。我们这个觉他，觉他怎么会圆满？现在世界上还有这么多人都没觉悟，释迦牟尼佛为什么成佛？这个话，我有一次在马来西亚弘法，一位泰国的小乘法师特别来看我，就提出这个问题。释迦牟尼佛发愿要度尽众生，他才能成佛，他说为什么我现在还是凡夫，没有得度，他为什么成佛？问得很好，很多人有这个疑惑。你要晓得菩萨度他就是度自己，是要在度化众生里面成就自己。阿罗汉说得好，众生不好度，所以很多阿罗汉行菩萨道不久就退心了。菩萨不退，这三不退里面叫行不退，坚持，在这个境界里面修自己，成就自己，所以他才能圆成佛道，他才能觉行圆满，是自己圆满不是对方圆满。
佛度众生，对方，这大乘教里常讲，佛不度无缘众生。哪个众生跟佛没缘！这句话怎么讲法？无缘怎么说？无缘是不接受，那就没办法。只要他肯接受，佛统统帮忙，没有一个不帮忙。这个我们在讲席里常常跟诸位报告，我们要学，没有善根的，帮助他种善根；有善根的，帮助他善根增长，帮助他提升；已经增长的，帮助他成就。说佛不度无缘众生，单单讲那个善根已经成熟的，讲这一类的人。这是如来出世主要的目的，让这些众生在一生当中作佛。世尊的教化，那我们就不提了，太多了。在中国，我们六祖惠能大师，他在一生当中帮助学生真正达到明心见性、见性成佛，跟他的地位一样的四十三个人，在中国禅宗历史上找不到第二个人。很多自己觉悟了，一生当中可能遇到一个、二个，哪里一生当中能遇到四十三个？惠能大师以前没有，惠能大师以后到今天也没有，这叫有缘人。佛不度无缘之人，他这四十三个是有缘人，其他的怎么样？其他帮助他提升，帮助他种善根，但是不能在一生当中帮助他作佛。
可是净宗是个例外，这个诸位要知道，净土宗是例外。你看看在称呼上来说，这是常识，我们必须要懂得，佛门里面称大师，这个称呼不能随便称的，大师是对佛称呼的，成了佛才能称大师，菩萨称大士，不能称大师。你有没有看到称观音大师？没有。观音大士，大士是菩萨称呼，开士都是菩萨的称呼，唯独大师是对佛的称呼。你看看各个宗派的祖师，没有一个称大师的，只有净土宗的祖师称大师。我们称印光大师、莲池大师、蕅益大师、慧远大师，净土宗称大师。换句话说，净土宗的这些善知识，他们所接引的众生跟禅宗里面明心见性没两样，就是带业往生，只要能往生，他就成佛了。所以这个法门叫一生成佛的法门，叫易行道。
但是易行道，我在前面屡次跟诸位同学提起，自己一定要在功夫上成就上品十善才能往生，如果自己不是上品十善，佛对你没办法，所以上品十善的人在净土宗来讲就是有缘人。我们看到许多念佛真正往生，瑞相希有的老太婆、老阿公，细细观察，大多数是老实人。老实人的心地善良，别人欺负他、侮辱他，阿弥陀佛；他除了阿弥陀佛之外，他什么都没有，心行善良。为什么会往生？就凭这个。
净宗法门里面，祖师大德常讲「唯上智与下愚不移」。能往生的是哪些人？上智，绝顶聪明智慧的人，他一听都明了，他没有疑惑，学了之后，他真能够做到，他能往生。下愚就是老太婆、老阿公，不认识字，也没有听过经，也没有学过教，什么都不懂，叫他念这句阿弥陀佛，他就老老实实认定，决定不会更改。人家对他好，阿弥陀佛，你要骂他，阿弥陀佛，人家欺负他、侮辱他，阿弥陀佛；除这句之外，什么都没有，心地清凉自在，这种人决定往生。你不能轻视他，他有的时候往生品位还很高，往往都是什么？预知时至，无疾而终，走的时候不生病，没病苦。一切时、一切处保持自己的清净平等觉，他自己并不知道，他不懂这些道理，可是他做到了。你跟他讲，他也不懂，但他真正做到了，百分之百的做到，这是我们一般称之为下愚。这两种人不变，很好得度，这就是净土宗的有缘人。但是这个下愚在其他八万四千法门里头不行，其他八万四千法门真的要上智，可是唯独净宗，下愚能得度。坚定的信仰，信有西方极乐世界，信有阿弥陀佛，相信我自己一心念佛，阿弥陀佛肯定来接引我，这决定得生。
所以我们一定要知道，我常常讲，我们学佛的人要从自己内心深处，把对世出世间一切人、一切事、一切物对立的念头，要把它化解掉，永远不会跟人对立，我们的身心和平、和谐，这样就能相应。如果这个对立不能够消除，你会看这个人喜欢、看那个人讨厌，这能不能往生？不能。你看不顺眼的人，人家念佛往生了，到极乐世界再碰到的时候，难道还要吵一架、打一架吗？那你不是把极乐世界闹翻了吗？所以，为什么不能去？原因在此地。什么时候你有把握？我心目当中一个对立的都没有，你就有把握往生。为什么？你的心跟阿弥陀佛的心一样，你的愿跟阿弥陀佛的愿一样，言行当然是一致。
净宗学佛就是学阿弥陀佛，不是学别人。世间这些五欲六尘、名闻利养、七情五欲统统放下了，大威势也放下了。追求这个没有好处，这是什么？都是欲界，没有离开欲界，在欲界里面总是想做领导人。在今天，领导人非常广泛，各行各业，都想当领导人，有这个心，想尽方法来争取，这个道是魔道不是善道，这一点我们要清楚、要明白。所以在一个机构里头，真正有德行、有学问的人，推举别人，决不是自己，自己总是学谦让，为什么？自己是教学为第一，教学要身教，处处都是退一步，这就是教化众生。处处谦让，不敢为天下先，这教什么？教那些喜欢争的人。每个人都争，社会就乱了；每个人都让，天下就太平。让，带头让，那就是真正有德行的人他带头，带头让。选贤与能，让他们去做，自己全心全力协助，在一旁协助，不是不管事，协助。总而言之一句话，要一切时、一切处保持自己的清净平等觉，《无量寿经》在经题上就教导我们，这个可决定不能失掉，清净平等觉。好，现在时间到了，这段我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面第八小段，「若其心念念欲得利智辩聪高才勇哲，鉴达六合，十方顒顒，此发胜智心，行尼犍道」，这是第八小段。这是说一个人，他发心求智慧、求辩才，利是利根，智慧辩才聪明，高才勇哲，求这个。我们先把文字看一下，鉴达六合。六合就是十方，佛法讲十方，六合是东南西北上下，也就是说世出世间法通达明了。十方顒顒，是有仰慕的意思，也有温和的意思，在这个地方我们用仰慕好讲，到处有人赞叹恭敬。这有什么过失？过失在什么地方？有求，有欲在里头，还是没有放下。特别是十方顒顒这一句，我们一般人讲的还是求名闻。发胜智心，胜是胜过别人，我的智慧辩才一定要胜过别人，你看好胜没有放下。好胜就是今天讲的竞争，现在的社会是崇尚竞争，佛说这是行尼犍道。
尼犍用现在的话来说，是古印度的学派，也是属於古印度宗教里面一个大的派别。翻成中国的意思，尼犍讲离系，系是系缚，远离，也就是断烦恼的意思。系缚是烦恼，离开烦恼没有系缚。犍也是烦恼的代名词，叫结使，就是讲的贪瞋痴慢。他们也修这个。尼犍在一般讲是印度修行人的总名称，都称为尼犍，所以视为外道出家的总名，都称为尼犍。那里面分的派别也很多，这一类他是修裸行、涂炭等离系的苦行。那真是苦行，他不穿衣服的，所以我们佛门里称他为裸行外道；不穿衣服，身上涂灰，修苦行。他们认为（就是这个流派认为）人的罪福苦乐是一定的，就是讲是定数，我们一般讲一饮一啄，莫非前定。既然前定，那你就得要受，你不能改变。这个观念是错误的。
佛告诉我们，人这一生决定受前一生的影响，甚至前世多少生世的影响，他统统都有。当然愈远影响力量愈薄弱，愈是近，你的前一世、前二世、前三世，这个影响是很重的，业力的影响。但是能不能改造？能，为什么？因为业力是自己造的，并不是佛菩萨定的，也并不是上帝定的，也不是阎罗王定的，没有人定，都是自己造、自己受，一定要懂这个道理，这才叫真理，这就是事实真相，我们不能不知道。
所以每个人一生的际遇，美国凯西说得很好，世界上任何一个人，你在一生当中，你所遇到的，每天所遇到的，跟前世都有关系。他说不可能有一桩事情是突发的、没有前因的，这说得好。我们见到一个陌生人在马路上走，可能你一生就碰到一次，见到好像很有缘，笑笑点点头，不是偶然的。有时候我们也见到陌生人，见面他就生气，他看你就不顺眼，也不是偶然的。偶然碰到这些事情，我们今天心里很明白，对我笑笑，前生大概我遇到他的时候也对他笑笑；这一生他对我瞪眼，看得很不顺眼，前生大概我也是这样对他的。所谓是一报还一报，这是很轻微的，时间很短暂的，一下就走过了。真遇到，不少人，不是我一个。如果不是前世有这些缘，为什么很多陌生人会有这种情形？所以要常常去想这个道理。
亲人的相遇，朋友的相遇，有些人为什么不能保持到很久？尤其在现在的社会，你看到父子那种亲爱，在儿童的时候，成年之后就变了，不爱父母，甚至讨厌父母，遗弃父母。在美国，十六岁算是成年，离家出走之后，一辈子不再回来，跟家人不见面，这种情形很多。所以美国现在的制度是国家养老，物质生活基本上没有顾虑，国家每个月会发养老金给你。朋友之间，非常好的朋友，遇到某一种因缘不往来了，这种情形很多。你细细思惟，与过去生中有没有关系？肯定是有的。可是佛告诉我们，从因要到结果，当中要有缘，所以佛法不讲因生，讲缘生。没有因，怎么会生？可是因有，没有缘也不能生，因缘生法。而佛法重视缘，重视缘有道理，缘可以改变，因不能改变。这种外道就是著重因，不懂得缘。缘可以改变，所以佛家讲缘生论。
教育就是缘，就是懂得缘，良好的教育就是最好的缘。他有不好的因，他接受好的教育，不好的因就不起作用，不善的因不起作用。好的教育一定是善的缘，譬如阿赖耶识里头，或者我们讲真如本性里面，本来就有伦理，本来就有道德，本来就有智慧，这佛说的一切众生皆有如来智慧德相，本来就有德能，本来就有相好，这是自性本具的，那要有好的缘，它统统起作用。阿赖耶识里也有烦恼习气，贪瞋痴慢也都有。好的教育不教你贪瞋痴慢，所以贪瞋痴慢那个不善的缘就不起现行，这要靠教育。恶的因没有恶的缘，它不会起现行；善的因遇到善的缘，它就起善行，起作用，善起来了，所以他就能够改变。
这个道理佛讲得透彻，我们中国老祖宗五千年前就知道。所以这个教育的理念正确，五千年都没有改变。朝朝代代都有兴有革，唯独教育的理念始终没改变，而且这个教学的中心（核心）就是父子有亲。我讲这一句是中国教育的原点，所有的圣贤教育都是从这一点里面发出来。现在人喜欢讲爆发，都是从这爆发出来。所以教育头一个就是亲爱，父子的亲爱如何能保持这一生不变，这是教育第一个目标。第二个目标，希望这个亲爱能够扩展、发扬光大，从爱你的父母，衍生到爱你的家族，爱你的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱一切众生，这是中国教育。
所以中国教育是爱的教育，和平的教育，所有一切道德都不离这个中心点。我们讲道德、讲因果、讲智慧，统统都是要帮助圆满这个中心的扩展，到能爱一切众生。不但对人，对动物，对蚊虫蚂蚁，对树木花草，对山河大地，一片爱心，为什么？因为整个宇宙跟自己是一体，觉悟的人明白。迷的人是跟它对立的，他不是一体，他认为他自己这个身是一体，身外一切都是对立的。这就是违背自性，大乘教说违背法性。现在有一些真正有道德、有学问的人，他们讲这个就是违背大自然的规律，所以提倡我们要随顺大自然，随顺大自然就是一切都要随顺父子有亲。
这宇宙没有别的，确实只有一个「爱」是真的，永恒不变。做学问、做功夫，怎样把你的爱心发掘出来，把你的爱心发扬光大，达到究竟圆满就是佛陀；达到究竟还没有到圆满是菩萨，菩萨了不起，正等正觉。这我们不能不知道。
所以智慧是自性本有的，你想得到，超过别人，这个观念就错误，为什么？平等的。佛讲得好，一切众生皆有如来智慧德相，哪有人超过的？所以佛明了，佛对於众生是平等心，平等心从什么地方显示？从谦虚恭敬。你看中国的《礼记》，礼的精神是什么？自卑而尊人，没有别的，尊重别人，自己谦虚卑下，尊重别人。我们能够谦虚、尊重别人，可是别人并不了解，不领情，他怎么看你？懦弱、可怜，就是这种态度对我们，这是我们在一生当中亲身感受的就太多次了；我们在这里面学习。我们做法是对的，�
