大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第186章

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所现的法相当然不断；众生的心无有断灭时，所现的境界无有不现时。这句的意思给我们很高的警惕，也给我们很高的安慰、信心，如果我们念念都是阿弥陀佛，西方境界现前，这就对了；我们念念心是《华严》，底下一条是「华严三昧」，华严境界现前，就是这个道理。
　　正因为这个道理，这个事实真相，所以佛在一切经里常常叮咛嘱咐我们「断一切恶，修一切善」。这两句话无比的殊胜。首先我们要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有许多不同的等差，我们前面也很详细的做了解说。绝对的标准是与法性相应，与法性相违背的就不善，这是绝对标准。法性标准是什么？不起心、不动念，这是法性的标准。我们凡夫做不到。对，我们人做不到，诸天也做不到，声闻、缘觉、菩萨还是做不到，到贤首菩萨位，《华严经》讲十信心满，这时候才做到。
　　放下起心动念，无明就破了。起心动念是无明，经上常讲「一念不觉而有无明」，现在一念觉了，於一切法不起心、不动念。诸位要知道，分别是从起心动念里头变现出来的，执著是从分别里头变现出来的，到不起心、不动念，分别执著全都没有了，这时候十法界没有了，一真法界现前，所以你就变成法身大士，你真的成佛了，如来智慧德相你顿现，当念即现。这六个字「如来智慧德相」，就是无量的智慧、无量的德能、无量的相好，一时顿现，这是大圆满，这是究竟圆满。佛给我们说的，这个境界是一切众生平等平等，现在为什么不能现前？就是因为你有妄想分别执著。
　　在这段经里面，十种三昧讲完之后，清凉大师在注解里面举贤首国师的还源观，贤首国师的「妄尽还源观六门」，《华严经》修行的总纲领。这篇论文我们从《大藏经》里面找出来了，非常精彩。《华严》这么大，修行的方法我们如何能够抓得住？这十种三昧也是总纲，你要晓得一即是十，十即是一，《华严》里头「一即是多，多即是一」，讲的是一桩事情。特别是圆明海印三昧是纲领里面的总纲领，完全说的是我们自性的性体、性用、性德。可是要很细心的才能体会到少分，粗心大意没有法子，看，看不懂，听也听不进去，要很细心、很专心去体会，其味无穷。
　　对我们现前境界来说，我们要记住常现，境界相不断，也就是现在连外国人也明白了，人从来没有死过。这外国人现在明了了，相信的人愈来愈多，身有生灭，灵魂没有生灭。灵魂在哪里？灵魂实在讲就是业力，灵魂的现相，你一生修善业，你灵魂的现相很美好，你一生造的恶业，你灵魂的现相就不好，这是我们能想像得到的。灵魂是非常不稳定，中国孔夫子在《易经》里面所形容的，「游魂为变」，那就是说他不稳定，而且速度非常之快，哪个地方有缘，他不知不觉的就去投胎了。并不是自己有选择，不是的，如果自己有选择，那就好办了，没有自己选择的能力，哪里有缘哪里就去，迷惑颠倒。他看到饿鬼道、看到地狱道，他很欢喜、很爱好，他有这个嗜好（贪瞋痴的嗜好）自然就去了，去到里面就出不来，自己并不晓得。如果有能力选择，你们想想看，谁愿意选择三恶道？就是到人间来投胎，他有权利选择、有能力选择，他怎么会选择到一个贫穷家庭？一定是富贵家庭，生下来就享福。没有办法选择的，业力在引导你，引业在引导你。
　　一般人说灵魂是自己，灵魂是迷惑的自己，不是觉悟的；觉悟的自己我们就不叫灵魂，我们称它作灵性。灵性是觉悟的，灵魂是迷惑的。所以觉悟的人、聪明的人一生当中念念要觉悟，不能迷惑！哪个人不想觉悟？那你就得晓得觉迷的现象，我到底是在觉还是在迷？佛经上讲得好，「觉心不动」，无明是动，我那个心在动就是迷，我的心不动就是觉，不动是什么？不动是定。念佛的人，我们常讲最低阶层的功夫叫功夫成片，也是念佛三昧里面最低级的，只要有这个功夫决定往生。在其他法门里面，最低级的功夫不行，不能超越六道轮回，但是有这个最低的功夫，可以保证你来生不堕三恶道，这肯定的。
　　念佛人的方法确实很殊胜、很巧妙，就是一句阿弥陀佛，心里头定在一句阿弥陀佛上。所以会修行的人，我们在前面讲，无论在什么时候不妨碍你用功，这是净宗的殊胜，不受外面境界的影响。譬如善缘，人家欢喜你、赞叹你，「阿弥陀佛」；人家不喜欢你、讨厌你、骂你、羞辱你，「阿弥陀佛」。就是一句阿弥陀佛对我自己、对别人，你赞叹我，我没有接受，我阿弥陀佛，我心里没有欢喜，我心里还是阿弥陀佛；你骂我、侮辱我、毁谤我、陷害我，我也不接受，我心里还是阿弥陀佛，对你也是阿弥陀佛，这个人叫会念。所以不管什么境界里头，妨不妨碍他？不妨碍。而且什么样境界，他在境界里考验自己的功夫，真的不受外头境界影响，决定得生。我们看到了，恭喜他，他是阿弥陀佛的人，现在人虽然没去，那个地方已经注册，已经挂号，他肯定要去。如果人一赞叹，很欢喜，人家骂你几句，很生气，没用，念得再好，我们晓得他这一生去不了，为什么？他心被境界转，就是他心是迷的不是觉的。果然是觉心，就是一句佛号，他的心定在这个佛号上，除这句佛号之外，什么也没有。
　　蕅益大师在《要解》里头讲得好，四十八愿几个人能记得很清楚？几个人天天起心动念去跟它对照？很麻烦。蕅益大师教我们一句话，你这一生只有一个愿望，这个愿望就是求生净土，就是想见阿弥陀佛。这个愿就是无上的大愿，就是无上的菩提。有这么一个心，其他的都放下了，世出世间一切法，看到别人修，好，看到别人学，好，看到别人毁谤，好，看到别人糟蹋也好，都不放在心上，一心正念，他哪有不往生的道理！
　　大众在一起薰修，佛陀给我们制定的规约、规矩就是六和敬。六和敬的意思很深很广，非常圆融。第一个是「见和同解」，进念佛堂，志同道合。你看从前远公大师，我们初祖慧远大师他在庐山建一个道场，邀集的同学，志同道合一百二十三个人。什么志？就是发愿这一生当中决定求生净土，亲近弥陀，除这个之外没有第二念，所以一百二十三个人个个成功。先往生的来接后往生的，弥陀、观音、势至来接引，他们都跟著一道来接引，多殊胜！那叫真正的念佛道场。所以我们首先要学，学什么？不受外头境界干扰。不受外面境界干扰就是毁誉不动，人家毁谤不动心，人家赞叹也不动心，就是一个态度，真诚恭敬待人接物。赞叹我的人，我对他真诚恭敬，毁谤我的人，我对他还是真诚恭敬，那个人是极乐世界的人。
　　能随一切缘，自己没有意思，自在、随缘、念佛。我自己要想怎样怎样，那是攀缘，那不是随缘，那是攀缘。随缘心清净，随缘心真诚，随缘是觉心。我要想怎样怎样，错了，想怎样怎样，妄想！缘不成熟，你的妄想也不会变成事实，缘成熟，不打妄想事能成就。而且缘千变万化，缘要能认识，要能掌握，没有一个不成就的。有好多机会当面错过，那就很可惜。可以说每个人生生世世都会遇到脱离六道轮回、脱离十法界一生成佛的因缘，怎么样？错过了。我们有没有错过？有，你看在历史上自古到今多少人念佛三年就往生，我们念了三十年还没往生，错过了。怎么错过了？我们刚才讲的这些原理原则你有没有做到？没做到，人家赞叹我还是欢喜，毁谤我还要生好几天气，不行，这叫什么？当面错过。要晓得，染净、善恶、起心动念跟外面诸相常现它是相应的，我们希望外面的相现什么样的相，你先要问自己动什么念头。善念，一切相没有不善；不善的念头，没有一个相是善的。佛念现佛境界，贪念现鬼境界，愚痴现畜生境界，外面确实没有干扰，只是你自己用心错了，这个道理不能不懂。现在时间到了，我们休息几分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看海印三昧最后的一义，「非现现。谓如来三昧，寂然不动。为众生故，於非应中随感而应」。这句讲得很清楚，如来三昧就是自性本定，所以它是寂然不动，从来没有动过，虽然是起无量无边的大用，它动过没有？没动过。就像一面镜子一样，照见外面境界森罗万象，它动过没有？没动。也像我们电视机的画面一样，萤光幕里面的现象千变万化，电视机的萤光幕如如不动，它能现，但是它不动；不动才能现，动就不能现，这个道理要懂。为什么佛菩萨、祖师大德能把这些现相讲得这么清楚、这么明白？他心是定的，心定他照见。
　　心定，定跟慧是连在一起的，定起作用就是智慧。佛法里常用水来做比喻，好懂，我们用一盆水来做比喻你就更清楚。一盆水放在那个地方不动，没有染污，没有震动，它水是平的、干净的，就像一面镜子一样，外面所有的现相照得清清楚楚。定起的作用就是照，照是慧，不动是定。所以你心定的功夫愈深，你照的境界就愈大愈广。阿罗汉能照一个小千世界，菩萨能照一个大千世界，佛能照遍法界虚空界无量无边诸佛世界，这什么原因？定功浅深不同。所以定是佛法修学的枢纽，戒是什么？戒是方便。我们怎样才能得定？持戒。特别是禁戒，这个不许做，那个不许做，这也不许做，反正样样不准，那是禁戒，都是叫你心定下来。
　　佛教人，那还不算戒律，是戒律的预备功夫，没有这个功夫你就不能持戒。预备功夫是什么？十善业。十善都是禁止的，你看，不杀生、不偷盗、不淫欲（在家不邪淫）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，统统是不，这样你心就定下来了，定生慧。这个慧虽然不大，起作用了，起什么作用？能接受佛法，佛给我们讲经说法我能听得懂，我能听出里头的味道，法味。
　　现在学佛的人（无论在家出家）学了很多年，心里还是乱糟糟的，什么原因？他不定。换句话说，佛要求大家的十善都没做到。起心动念习气很深，不杀生，蚊子咬一下，一巴掌就打死，对於蚂蚁、家里这些蟑螂、苍蝇绝对没有爱护的心。不偷盗，自己好好的想想，有没有占便宜的念头？有占便宜的念头，盗心，偷盗的行为你没有，偷盗的心你还没有断。口业尤其造得重，所以《无量寿经》里面教我们善护三业，第一句是口业，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯的。在一般经典里面佛讲的顺序都是身口意，《无量寿经》上讲的是口身意，用意很深。我们中国古人常讲「病从口入，祸从口出」，你说的人无心，听的人有意，麻烦可大了。你说的时候很轻松，听的人记恨，他那个怨恨如果不能够化解，那就是佛经上说的「因缘会遇时，果报还自受」。
　　所以我常常要想到，我怎么对人，人家怎么对我。不要认为今天他是下人，他是我家的佣人，一转世，可能他是主人，我是他的佣人，很难讲，要常常想到，我不是生生世世是人上人。佛法里面说得很多，不是下下人就不能修福，大富大贵的人才修福，不一定。你看看《了凡四训》里面讲的例子，穷人在寺庙里供养两文钱。两文究竟是多少？现在人没有印象，我在小的时候有这个印象，十分钱是一毛，十毛是一块，一分钱是多少文？三十文。我懂事的时候铜钱已经不用了，就是当中有个孔的，那个不用了，那个一个钱叫一文，我懂事的时候。我出生那时候那就不记得，那时候还会有，但是我懂事的时候，就是五、六岁的时候这我记得，那个时候铜钱不用了，渐渐废除了，但还是很多。用什么？用铜板，也是圆的铜板，当中没有洞，但是上面它写的字「当十文用」，我们就晓得那一个铜板要换从前有洞的钱换十个，当十文用。那我们就知道，那时候一分钱是几个铜板？三个铜板，三十文，三十文就是一分钱。所以两文钱，就是从前那个铜板（当中有洞的）两个，真是微不足道！
　　布施两文钱，由於她真诚恭敬，方丈和尚亲自给她回向祝福。没想到以后这个女孩子做了王妃，地位高了，又走过从前这个小庙，这次有钱了，带一千两银子去布施，身分不一样，态度也不一样了，老和尚叫徒弟给她回向。所以她就来问老和尚，我小时候两文钱布施，你老人家给我做回向，今天我带这么多人来、这么多钱来，你怎么只叫徒弟给我做回向？老和尚就说，以前那两文钱，你那种真诚心从你的态度上看到，真诚恭敬，我不给你回向对不起你；今天你傲慢，你地位太高，财富太多，千金对你来讲九牛一毛，算不了什么，所以你的谦诚恭敬没有了；换句话说，你这个布施得的福，千金比不上那时候的两文，那时候两文福报大，你这个千金福报少。一念傲慢心，什么都完了，一念自以为是、自以为了不起，全没有了。这个道理，读《了凡四训》、看《了凡四训》的光碟，你有没有能体会得到？你有没有学到？真的看懂、学懂了，我相信你的态度永远改变，那你就是真正有福之人，真正有道之人。
　　佛祖说的句句话没说错，错在我们自己粗心大意没看懂，没听懂；如果你看懂、听懂了，法喜充满。学而时习之，不亦悦乎，你学到之后，习是什么？习就是在我日常生活当中用上了，快乐。你虽然学，你没用上，天天在读，天天在听，在生活里头那些不良、不善的习气还是那么多，还是没有改进，你没有进步。所以修行，最殊胜的修行处所，菩萨学处就是在生活、就是在日常处事待人接物。我们看《华严经》最后善财童子五十三参，那是现实的社会，把我们社会上的人分成五十三类，男女老少、各行各业，你从早晨起来到晚上睡觉前你都看到，这就是五十三参。这个社会上有正派的人、有恶人，有顺境、有逆境，天天都看到。然后你看到善财怎么生活，善财怎样应付这些人事物。如果你细心去观察，他用的是什么？普贤菩萨十愿。对菩萨、对罗汉、对国王大臣礼敬，对愚痴、对作恶的人、对下人也是礼敬，真诚恭敬心决定没有分人的差别，我们在五十三参看到，学到了没有？
　　赞叹有差别，行善赞叹，你行的不善不赞叹。不赞叹也不放在心上，可是对你的恭敬供养照常，决定没有差别；善人多供养一点，恶人少一点，没有，平等。平等里面有差别，差别在哪里？差别在需要，他需要多一点，他需要少一点，这平等里面的差别。这要懂，完全是智慧在做主，不是感情用事。我们凡夫是感情当家做主，智慧都忘掉了，智慧不见了，那是当然之道，为什么？智慧的心是定的，只要心清净、定，决定是智慧当家，如果心里面有贪瞋痴慢、有是非人我、有自私自利，那决定是感情用事。
　　我们今天想想，哪个人能够做到无私无我？没有自私自利，谁能做到？佛弟子能做到。今天我们学了佛，也受了三皈五戒，甚至受了菩萨戒，甚至出了家，还做不到。这不是真佛弟子，这是佛弟子的外表、形象，没有实质。真正依教奉行做到了，没有受三皈，没有受五戒，佛承认他是佛弟子。所以形式不重要，你要做到才重要。你做到，佛菩萨承认你，你没有做到，你拿到再多的皈依证都没用处，假的不是真的。皈是回头，依是依靠，我从一切不善回