大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第197章
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一微尘里面是什么？是宇宙，整个宇宙。整个宇宙在一微尘里面，你看是不是像他所讲的全息照片？他们现在全息照片是看到一张，确实一张照片里头有一个人像，撕成碎片，每个碎片里面还是一个完整的人像，人像缩小了，这就是多维次的投影。
这么大的宇宙，无量无边的宇宙，你看看有多少众生！就在一微尘里头。这个大乘经教里说得多，宇宙没缩小，微尘没放大，微尘里头有宇宙，在佛法里面讲叫法界。微尘里面的法界谁能进去，到里面去参观游览？我们前面念过，普贤菩萨有能力自在出入，我们无法思议，不能想像，微尘肉眼看不见。那我们想，十方诸佛菩萨，微尘里有没有？有，每一粒微尘里头都有。微尘无量无边，世界无量无边，这依旧不是我们的境界。能不能想？不能想。所以佛法不可思议，这句话意思并不是说这是没有法子想像，不是这个意思，这个意思太浅了。不能想像，无法说明，说不清楚，不是，这个意思很浅。真正的深义，佛是告诉你，你不要用思想、不要用言语，这个境界你就证得；换句话说，就是叫人把妄想分别执著放下。真正放下之后，诸法实相你才真正明了，你能契入，你能得受用。十方诸佛刹土，十法界依正庄严，这里面种种依报、正报，依报是环境，正报是有情众生，就是十法界众生，无一不是心现识变。
这段文后面还有几句，「何以故」，提出这个问题，这什么缘故？为什么会有这个现象？贤首大师告诉我们「理事无碍」，理是能现，事是所现，「法如是故」，自性它本来就是这个样子，法尔如是，我们一般人讲它自然就是这样，本来就是这样的。所以佛在《华严》后面给我们说，「一切众生皆有如来智慧德相」，哪个没有？各个都有，平等平等。为什么今天你得不到？就是因为你有妄想分别执著，坏在这里。
我们常常在提醒，自己要觉悟，放下一切执著，你就证阿罗汉，六道就没有了。六道里面很复杂，哪一道都不简单。天有二十八层，就是二十八类。畜生，你看畜生多少类？饿鬼有多少类？地狱有多少类？佛经是讲大类，给我们说了几十种。大类里头还分很多类，真的是无量无边。然后你就想想我们自己多么可怜，过去无量劫来迷失了自性，堕落成凡夫，堕落在轮回里面。轮回就像真的古人讲作茧自缚，轮回从哪里来？自己变现的。没有，自性里头没有轮回，没有十法界。十法界是个大水泡，轮回是大水泡里头一个小水泡。小水泡是从坚固执著上来的，执著没有了，这水泡就破了，你就看到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你就看到了。再把分别丢掉，不要了，你就见到佛法界，这个佛法界不是真的，相似即佛；再把妄想放下，你就见到真的。我们为什么不放下？
自性本来具足智慧德能，德是什么？纯净纯善。纯净是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫邪恶，没有，那是你自己，是你自己本人。现在为什么会变成这样子？说老实话，我们这一生要是没有遇到佛法，没有遇到《大般若》，没有遇到《大方广》，我们依然是个糊涂蛋。想到这些地方，自己真的是得无限的安慰，这一生真不容易，真正幸运。遇到这些大乘圣教我们才明白，这个明白是解悟，明白了，明白之后要好好的修行。修行是什么？修行没有别的，就是放下，放下执著，放下分别，放下妄想，放下起心动念。怎么修法？最高的一个原则，六根接触六尘境界不再起心动念，这是修行里头最高的原则。要不要见色闻声？要。如果不见色闻声，你怎么知道起心动念？见色闻声，我喜欢、我讨厌。你怎么会喜欢？怎么会讨厌？你起心、你动念了，你分别、你执著了。所以你要晓得，妄想分别执著是一刹那之间同时起来的，速度太快了。快到什么程度？不可说不可说，确实我们今天讲亿万分之一秒。起来，它有先后，但是太快，好像是同时起来；实在告诉你，不是同时。
佛对於我们中下根性的人，就是烦恼习气太重，迷得太深，迷的时间太长，真的是可怜悯者。佛教导我们，你已经养成这个习惯，要改也改不掉，慢慢来，从哪里改起？从不执著改起。我起心动念了，我有分别了，不要执著。不执著也不容易，那怎么办？执著轻一点，这就叫放下。慢慢的放，希望你一年比一年进步。修个十年、八年，你要进步，怎么进步？一个月比一个月进步，再往上提升，一天比一天有进步，你成功了。不要到一天比一天，到一个月比一个月进步，你遇到念佛法门，你有把握往生，生凡圣同居土。
假如真的把执著断掉，不再有执著，这是我在讲席里常常劝勉同学的，就是把自己从内心之处，把对人对事对物对立的念头放下，从这里开始，我不再跟人事物对立，你就用这个功夫。他对我好，我不跟他对立；他对我不好，我也不跟他对立。平等的恭敬，平等的供养，这个供养就是我们的服务，平等的尊重，对人是这样的，善人、恶人都相同。不要想著这个人善、那个人恶，把善恶都忘掉，你的心就清净，你的心就平等。平等心、清净心是性德，是属於纯净纯善。如果没有忘掉，这个是善，那个是恶，我喜欢善、讨厌恶，你还在执著；换句话说，你依旧出不了轮回。为什么？凡所有相，皆是虚妄，你不懂得。为什么把善恶都放下？都是虚妄，善是虚妄，恶也是虚妄，天堂是虚妄，地狱也是虚妄，你何必把它放在心上？这是什么？走明心见性的道路，走念佛成佛的道路。
实在我们没有办法契入这个境界，用一句阿弥陀佛。念头才起，不管善念、恶念才起，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头才起，马上就觉悟。修净宗的人，觉悟的是什么？念佛，阿弥陀佛。善念也好，恶念也好，一句阿弥陀佛代替了，把那个打掉，这叫真念佛人，真会念。不会念佛的，口里念佛，心里面还在计较，那是不会念佛的。会念佛的人，这一念就把对立念掉了、恩怨念掉了。那为什么还要报恩不报怨？这是给世间人做个好样子，是为众生的，一切是为迷惑颠倒众生，我们要做正面的样子给他看，不能做负面的。对自己要怎么办？三轮体空，不著相。修一切善，不著修善的相；断一切恶，不著断恶的相，断恶修善都是做样子给人看的。这个道理要懂，这叫大慈大悲，这叫救苦救难，做给别人看的。自己的心走向寂静，真正是清净平等觉，这就对了。一切诸佛菩萨，法如是故。
下面讲「十身互作，自在用故」。《华严经》讲十身，一般大乘教里面讲三身，法身、报身、应化身，《华严》讲十身。哪有那么多？实际上真正的身就是法身，法身是体。三身从法身上变现出来，十身还是法身上变现出来，变那么多干什么？互作，作什么？作用，显示出大自在，无方大用。这种作用，在自己没有达到圆满成就，作用里头有一分自利；自己圆满成就之后，成佛了，证到究竟佛果，十身起用是普度众生。所以无方大用里头，总的来说，随类现身，随机说法。所以身不是一定的身，诸佛菩萨应化在十法界，就是十法界的身；在天上，天身；在人间，人身；在畜生道，畜生身；在饿鬼道，饿鬼身；在地狱道，地狱身，不一样。在中国现的是中国人身，在印度现的是印度人身，在西方现的是西方人身，一定现同类身。畜生道里面，在蚂蚁道里现蚂蚁身，在牛群里面现牛身，什么身都现。自己没有起过心，没有动过念，能现，现无量无边身，这个道理很难懂，很不好懂。
我们看江本胜的水实验，给我们一个很好的启示。水没有起心、没有动念，没有分别、没有执著，任何人你给它信息，你面对著它，说几声「我很喜欢你，我很爱你」，它就回应一个结晶给你看，那个结晶非常之美，用显微镜照相照出来。你给它相反的讯息，「我讨厌你，不喜欢你」，它马上又显一个结晶，随类！显的结晶很不好看。每个人给它的讯息，它反应出来的，就像人照镜子一样，反应出来就是你当时的心行。你一秒钟之后再去，那个形相大同小异，绝对不是一样。说明我们凡夫的心行刹那刹那在动，不是静止的，是在动。
所以整个宇宙，现在科学家讲波动的世界，这跟佛法讲的很接近，佛法讲无明，无明就是波动。一念不觉而有无明，从无明生三细相，由三细生六粗相，全是波动，除了波动之外，什么都没有。所以佛给我们讲的是真话，「无所有，毕竟空，不可得」。你真正了解了，你跟万事万物接触，跟万事万物共同生活，就是这段经文里面所说的无方大用。无方是无限的，大用就是「十身互作，自在用故」，我们世间人讲的是什么？幸福美满，幸福美满到极处。身心纯净纯善，决定没有丝毫染著，决定没有丝毫邪恶，为什么？自性德用。你说多么令人羡慕、多么令人向往！
我们的羡慕、向往能不能实现？能，为什么能？因为是你自性本具的，不是外头来的。向外求，不见得你能求得到，这是你自己本有的。正是《起信论》里头所说的，「本觉本有，不觉本无」，换句话说，所有的染污，假的，本来没有；所有的一些邪恶也是假的，本来没有。本来没有的，它怎么能不断？当然可以断得干干净净。本来有的怎么会不现前？自自然然现前。这是佛给我们讲真话，只要你把障碍去掉就现前。你为什么不把障碍除掉？天天对这些障碍这样的留恋，这样的爱护，错了。你爱护你的妄想，爱护你的分别，爱护你的执著，那个爱护是烦恼，你所爱护的也是烦恼，永远给你带来无量无边的烦恼。烦恼起的作用是恶业，恶业变的现象是六道三途，真的叫可怜悯者。
所以世间第一桩好事，无与伦比的好事是什么？诸佛菩萨所干的，帮助人觉悟，这是第一桩好事。帮助人觉悟叫法布施。帮助人觉悟，佛菩萨著不著相？不著相。你看《金刚经》上佛说的，佛菩萨度无量无边众生，这就是帮助无量无边众生觉悟，而实无众生得灭度者。他心地干净，一桩事情没有染著。并不以为，你看我帮助多少众生！没有这个念头。有这个念头就不清净，有这种念头出不了轮回、出不了三界。为什么？这个念头是执著，六道轮回是执著变现出来的。执著是因，果就是六道轮回，因断掉了，果就没有了。因果都是假的，都不是真的，可是你有因，它就有果；因没有了，果就没有。所以断要从因上断，不能从果上断。
真正有少许的体会，你才知道佛法是真学问，佛法称之为法宝，当之无愧，你才会珍惜。什么都可以放下，这个不能放下，这个放下真的错了。别的放下，不错！这个放下，你就真错了。今天几个人真正爱惜佛法，他就是真正懂得佛法；还不爱惜，他还没有认识佛法。好，这一段我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师在《钞》里面引用的贤首国师的「还源观」，我们从第一看起。「言一体者」，一体，「即自性清净圆明体，即通为十定之体」。十定就是前面讲的十门三昧，三昧就是禅定。禅定，定是相通的，为什么有许多的名称？修定的方法不一样。譬如佛法里面常说的八万四千法门，法是方法，门是门径，方法有八万四千种，修的是什么？统统修的是定，这个诸位要知道。如果不是修定，那就决定不是佛法。佛法不管是哪个法门，决定离不开禅定，所以禅定是枢纽。
佛法的修行总纲领就叫戒定慧。戒是前方便，就是预备的功夫，因戒得定。由此可知，戒是手段，从戒你才能得定。因定开慧，目的，开慧是大彻大悟、明心见性，一定从定中悟入。没有定，你决定没有智慧。智慧的大小，看你定功的浅深，你定功深，智慧就大；定功浅，智慧就小；没有定功就没有智慧，这个要懂得。
世智辩聪不算智慧，佛不赞叹，为什么？世智辩聪是从识心里面生的。我们今天讲研究，用第六意识，就是用思惟、用思想，今天人讲用逻辑、用科学的方法；佛法里面讲用因明，佛法里头有，有科学方法论。那是对什么？对初机的，我们常讲，对人天乘的佛法。现在人讲五乘佛法，菩萨乘、缘觉乘、声闻乘、天、人，五乘佛法。对人天可以用逻辑，可以用辩证法，可以用因明，但是阿罗汉以上不用，为什么？他执著没有了。虽有分别，比我们世间人的分别要淡得多。世间人分别很严重，六道里面；六道外面虽有分别，很轻很薄，不一样。
所以这个定，用哪一种方法修成的定，就用那个做定的名称。像我们现在用念佛方法，用念佛的方法修就叫「念佛三昧」，这必须要知道。我们在四弘誓愿里面念到的，「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，你就晓得这个定有无量无边的名称，用哪一种方法就叫哪一种定。念佛法门里面也有许多的方法，不一样，诸位熟知的，念佛法门有一种修行的方法叫「般舟三昧」。般舟三昧怎么修法？般舟三昧一期是九十天，九十天是一期。这九十天当中不可以睡觉，不可以坐下来，只可以走动，只可以站著，可不能睡觉，睡觉就把这个法破坏掉。所以这是非常严格的一种精进念佛，九十天佛号不中断。九十天没有学成功，再来九十天，其实成就也有浅深不一样。
善财童子五十三参，第一位参访的善知识，德云比丘，《四十华严》称吉祥云比丘，他就是修的般舟三昧。般舟三昧就是念佛求生净土，所以善财童子第一个访问的善友就是念佛求生净土。我们一般人讲先入为主，你就晓得善财主修的是哪个法门？念佛法门。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看五十三参，看一个头，看一个尾，你就晓得善财是专修净土法门。其他法门统统接触、统统明了，但是不学，如如不动，成就念佛三昧，接触别的法门，没有动摇过。我从《四十华严》看到这个门道才相信净土法门，我要没有看到，连李老师劝我，我都没有接受，你就晓得我很不好度。我没有看到，我对它很尊敬，它是佛教里修学的一种方法，我不愿意学它。可是我对《华严》非常喜欢，非常爱好，到看到文殊、普贤、善财统统都求生净土，把我求生净土的愿望发起来，才死心塌地，再不会动摇，叫念佛三昧。所以这个一定要懂。
此地的十，《华严》用十表法，表无量无边。所以十不是个数字，是无量无边禅定之体。这个体是什么？自性清净心，就是你自己的真心，不是别的。那你想你这个定能不能学得成功？当然能学得成功。体是真的，体不是从外头求的。如来果地上的大定，就是前面所讲的「圆明海印三昧」，这是讲体上自性本定，他加上个「圆明」。
我们看小注，看注。「体者，即通为十定之体」。从体他就起用，用有两个，「言二用者」，二用第一个「海印森罗常住用」。这个用，「即此第一三昧」，第一三昧就是圆明海印三昧门。诸位要知道，这个海印森罗常住用，这一句要简单做个解释，实在讲后面注解有详细的讲解。海是大海，印是印像，森罗就是万事万物，大海像一面镜子一样，都能照得清清楚楚。实在比喻最方便的，让我们大众很容易理解的，海，海很难。为什么？我们坐船在海里面，看看下面的海水都是大浪，所谓是海
