大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第326章
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【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】
经文里特别要注意到『示现』这两个字，唯有示现才能度众生，可见得示现就是讲的身教，自己一定要做出榜样来，众生才能够受到感化。菩萨十力，第七个是「成熟众生力」，这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过於教学，所以现在连外国人都知道，我们看美国魏斯医生的四书，他深深体会到，每个人到这个世间来干什么的？是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应，「成熟众生」。我们到世间来干什么？都是来学习的，生生世世都是学习，哪一天学习圆满了，毕业了，就叫成佛。你要是没有学得好，来生接著再学，这我们讲留级；学习产生错误了，降级，降级就是到畜生道去学习，饿鬼道学习，到地狱道学习，无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级，像在学校念书一样，每年自己功课及格，向上升；成绩不好的，留级；太差的，降级，就这么回事情。
人道里面学什么？这个诸位要晓得，人道里头学《弟子规》。《弟子规》要学不好，他就降级；《弟子规》学好了，留级，不能升级，为什么？《弟子规》是人道的标准。那要升级呢？升级要提升，要学《感应篇》、要学十善业，这就升级。理与事都要很清楚、很明白，我们想想，我们来生希望是留级、是降级还是升级？升级，究竟圆满的升级，是生到西方极乐世界，那是究竟圆满，那恭喜你，你一生成佛。这个我们有没有分？有分。善导大师讲得很好，我们要知道，善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间，所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在净土宗，他是第二代的祖师，示现在唐朝，那时候佛法非常兴盛。
我们看到善导大师的画像，他老人家念佛，每念一声佛，口里放一道白光，光中有一尊化佛，示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学，亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬，你看净土宗的寺庙都命名为善导寺，你一看善导寺，肯定是净土宗的。善导大师的像在中国很少，但是在日本非常普遍，到处都能看到，有绘画的、雕塑的，还有石雕的，石雕多半是放在外面，露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好，善巧方便，引导众生，善导，都是帮助成熟。
什么叫成熟？一切众生里面，业障消得差不多了，真正觉悟了，对这世间没有留恋，真能放下，帮助他在这一生当中得生净土。生净土就是成佛道，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都圆成佛道，圆满的成佛，这是净宗无比殊胜。条件是什么？这一定要知道，条件是经上讲的「善男子，善女人」，你善不善？每个人都以为自己很善，这是在最近这一年多，我们能够看到许多人都以为自己很善，以为自己做得很不错；到汤池去参观一下，在那边学个三天、五天，才知道自己的善也不过是百分之一二，不及格。你没有这个环境，你不接触这个环境，你不知道自己真的是有多少分量，不知道。都以为自己很不错，那是什么？是你自己的标准，不是佛的标准。
我们举个最明显的例子，前面讲过的，「除二边智慧力」。我们心里面还有对立、还有好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，这不行，这不能往生。你要真正生净土，你要跟佛一样，我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛，佛是什么？《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应，决定得生。真的是一念、十念都往生，不在乎念佛多少。如果心行，信解愿行跟佛不一样，对世间还留恋，还有坚固的分别执著，那个佛怎么念都不能往生，这个要知道。古大德说的话不错，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你一天念十万声、念二十万声，没用，心行不善。所以，要成熟众生，先成熟自己。
世尊入灭的时候给我们留下的遗教，「以戒为师、以苦为师」，不能吃苦，不能持戒，这就是重大的障碍。你念佛为什么不能往生？你不能持戒。要知道《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，《十善业》是戒，这是最低的戒，最低标准；连这个都做不到，这一生当中求往生的愿望是不能实现的，你不能不知道！你要想往生，你就认真努力去做，从哪里做起？先拓开心量，学谦卑，学尊重别人，你从这里下手，你功夫才得力。你不从这里下手，古人有句话说，想用功，功用不上，用不上力，那是什么？那你就是基本的，你不懂得谦虚，你不懂得尊重；再说，你不懂得感恩，你不知道忏悔。你念佛念得再好，学佛学得再好，讲经讲得再好，还是随业流转，依旧搞六道轮回，这不能不知道。
成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就，当然这是指善根福德因缘成熟的人，好教，他一听就懂。至於善根福德没有成熟的，也得帮助他；没有善根的，帮他种善根，种善根很容易，「一历耳根，永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号，看到佛像，你阿赖耶识就种了种子，种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生，这一生成不了佛，为什么？你烦恼习气没有断。所以你要问，你什么时候才能成佛？这不能问人，问自己，什么时候能把烦恼习气改过来，你那一生就成佛。现在能改过来，现在成佛；明年能改过来，明年成佛；这一生改不过来，这一生不能成佛，就这么个道理。所以，贡高我慢、自以为是、自以为了不起，都是三途众生。
人道里面，就是人要是学好了，人的道德标准能够达到，都是谦谦君子，我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德，在佛法是五戒十善，这是人道。人道标准达到，你来生往上升，不在人道了，至少生欲界天，四天王、忉利天，往上升！天有天的功课，我们晓得天有二十八层，每一层的功课都能够做得很好，都能达到标准，不断向上升，可以升到二十八层天。如果遇到佛法，诸位要晓得，二十八层天里，四空天没有佛法，四禅有，四空没有；换句话说，二十八层里面，到二十四层有佛、有菩萨，二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨，没有佛法，叫长寿天。那四种天在我们佛法里面讲八难，八难之一，八难里面有长寿天，长寿天就这四层。为什么说他遭难？他没有机会脱离六道轮回，没有机会在这一生成佛，往生净土的机会他没有。这就是他的难，他遭了难。
你在六欲天、在色界四禅天，这二十四层里面有佛、有菩萨，有佛法；换句话说，都有机会往生净土。在恶道里面，三恶道里面，说老实话，地狱里面没有佛法，饿鬼、畜生里头有，佛菩萨真叫大慈大悲！地狱为什么没有佛法？造的业太重，佛在那里只能帮助他们，替他们服务，做义工！跟他们讲佛法，他不会听，他不能接受。哪一天他能接受，他就超升，他立刻就离开地狱，所谓是一念回光，他就超升。
由此可知，佛确实慈悲到极了，没有善根，帮助你种善根；有善根的，帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的，我们在这一生际遇当中，要懂得时时刻刻提升，不要堕落，这就好。提升最快速、最有效的，是你要真正懂得放下，放下是非人我，放下贡高我慢。学，认真努力去学，学包容别人，学原谅别人，然后再学尊重别人，学爱护别人，到最后你一定能够帮助别人，这就有根了。为什么？所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知，这是性德，自性性德流露。我们迷失了自性，所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执著，这是错误的，这对我们自己这一生能不能成就关系太大！成熟众生，先要成熟自己，自性众生，四弘誓愿里面讲「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这是真的，这不是假的。所以要常常有成熟众生的心，去干成熟众生的事情，渐渐你能够得菩萨这种能力，你有能力，你能做得到。
第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果，我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相，你能看到一切诸法的真相，这个人智慧开了，这就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」，这个觉是正觉，正觉才能够看到一切法的真相。真相是什么？相有性空，事有理空。性跟理是能现能变，相跟事是所现所变，你能看得清楚。看清楚有什么好处？看清楚就不执著。所以万相，相有体无，事有理无，你的清净心就现前，你不会被这些幻相染污，清净心现前；平等心现前，真的像《般若经》上所讲的，「诸法平等，无有高下」，我跟一切众生平等。上面，我跟佛平等，我跟菩萨平等，我跟一切众生平等；下面，我跟一切动物平等；再下面，我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗？为什么会生这么多烦恼，会有这么多不平等？对於事实真相不知道，总觉得自己比别人高，自己比别人聪明，自己比别人能干，人都不如我，这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是，觉悟的人虚怀若谷。
觉太重要了！人人都有本觉，所以觉是平等的。为什么我不觉？我的障碍没有去掉，障碍是妄想分别执著，总的说。妄想无量无边，分别无量无边，执著也是无量无边，你得放下！佛很慈悲，知道我们业障深重，一下放，是很想放，没法子放。所以佛教导我们，你放一分，无量无边的执著你放一个行不行？放两个行不行？从这儿学，愈放愈多。放一个，放哪一个？先要放能包容别人。我们的心量现在变得这么小，变得好可怜！你的心量本来是包太虚、容法界，「心包太虚，量周沙界」，那是你本来的心，是你的真心。你现在心量这么小，连一个人都不能包容，怎么会变成这个样子？迷了。你的心本来是个大海，大海里起个水泡，你把那个水泡执著这是我的心，把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」，你真可怜！你跟诸佛如来没有两样，都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道，要很清楚、很明白。
从这个地方开始，然后学什么？学谦虚。《易经》六十四卦，只有「谦」这一卦六爻皆吉，叫大吉大利。人要谦虚，没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶，唯独谦这一卦只有吉没有凶，就这一卦；干坤都有凶，唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚，样样先学让，对别人忍让、礼让，你从这里下手。自己谦虚，自然就尊重别人。这是菩萨道，这是佛道，这是成熟自己，也是成熟众生，我们讲成熟众生，先成熟自性众生。你不从这里下手，你这一生当中不能成就，听得再多，种善根而已，不起作用。
所以，观法实相就太重要了，了解事情真相。常常念著《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」。如果看到欢喜的，起了贪心，「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了；看到一些不善的，厌恶、讨厌他，念一句「凡所有相，皆是虚妄」，我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句，你的心就平静；心在不平的时候，你就念这句，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，心就平了。不会念这两句，念阿弥陀佛，无论顺境、逆境统统阿弥陀佛，就摆平了。这是最好的修行方法，让我们常生清净心、常生平等心、常生智慧心，这个重要。修行的三大纲要，特别是净宗同学，《无量寿经》的经题，「清净、平等、觉」。
第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什么？空、无相、无愿。观一切法无我、无我所，这是真的，不是假的。为什么？一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，所以《般若经》的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就解脱了。这是从空门解脱。解是什么？烦恼化解，烦恼就是妄想分别执著，统统化解了。脱什么？执著解除了，脱离六道；妄想分别解除了，脱离十法界；无明习气解除了，究竟圆满的佛果，脱！解是因，脱是果。解脱有三个门，这三个门包含八万四千法门，我们净土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性，当体即空，了不可得，我们用念佛入空解脱门。
无相是平等观，相是假相，不是真的，相是幻相。现在连科学家都知道，我们现在所看到一切现象，这在前面学得很多，不是学一次，很多次。我们深深理解，所有现象是什么？是阿赖耶的相续相，阿赖耶相分的相续相，那个相是刹那生灭。像我们在看电影，在银幕上看的现象，它是幻灯片一张一张的快速在那里移动，不是真的。我们看电视上画面，比那个画面移动的速度更快，相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得，你怎么会著相？你就不会著相。我们念佛人常常看这一切现象，当体即空、了不可得，从无相入了解脱门。
无愿是什么？首先知一切法无相，无相你就无所作，你作的什么？释迦牟尼佛当年示现在人间，有没有作？讲经三百余会，说法四十九年，你说他是不是作？他有没有作？我们现在讲工作，作为，他有没有？有没有作为？我们凡夫看到好像有。为什么？凡夫著相，看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们，他没有作，「作而无作，无作而作」，作跟无作全是假的，这叫无愿。无愿，佛还叫我们发愿，这个太不可思议了！发愿发什么愿？发求生净土的愿。在有愿里面，只有这一愿是真的，为什么？这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后，这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门，念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作，也就是说，没有一丝毫执著这叫无愿，没有一丝毫分别叫无愿。有执著、有分别你就有愿，有愿就有苦，就有果报，无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露，你要是懂得这个，能入三解脱门，你现在就得大自在，没有不自在的。
所以作，为什么要作？自己实在是没有作，为什么要作？众生有感，作也是应。众生是虚妄的，众生这个相是虚妄，我们应也不是真实。但是众生在迷，他不知道虚妄，菩萨在觉，知道统统是虚妄，都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间，梦幻泡影；讲经说法教学四十九年，梦幻泡影，一丝毫执著都没有。所以，他四十九年是作而无作、无作而作，讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人，听而无听、无听而听，学而无学、无学而学，他真成就了，真的帮助他成熟了。
末后一句，得「无碍智力」。无碍智，这个名词很有味道，无碍是没障碍了，智慧圆满了。怎样才能得这无碍智？只要你把障碍去掉，智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉，智慧就不现前；这个碍去掉之后，智慧就现前。所以佛告诉我们，执著去掉，我对人不执著、我对事不执著、我对万物也不执著。这一切都不执著，还能办事吗？能！凭什么办事？智办事，样样办得圆满。你有执著的时候，你智没有了，智没有了是识，智变成识，识就是常识，识里面有误差，智里头没有
