大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第328章
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道是方法,用什么样方法离苦,把所有的苦统统离尽?他能说,法身菩萨能说。像我们现前这种层次,阿罗汉就能帮忙,不但阿罗汉,须陀洹对我们都是最好的老师。为什么?须陀洹能离八十八品见惑,他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断,所以他有资格教我们,我们能接受他的教诲,决定能提升到他的境界。他是个入门的境界,小乘初果,《华严经》里面的初信位菩萨,圣人,就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐,这是法身菩萨,他们能够做得到。这是四无畏,我们就学到此地。
下面经文,『及以十八不共法』,都是如来果地上所证的。「十八不共法」,诸位去看《十善业道经》,《十善业道经》讲义里面,十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚,可以做参考。今天我们在此地学习,举的例子讲得多。
再看下面经文,『所有无量诸功德,悉以示现度众生』,无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲,示现是做出来给我们看,不是口说而已,他真做到,真的落实,所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学,无论是在家庭、在学校、在社会,我们细心去观察,这个教学都是要求别人,而没有要求自己,所以教学收不到效果。我们常常遇到,遇到做家长的同修来诉苦,说儿女不听话,叛逆;我们也接触到很多从事教育工作的同修,他来告诉我,学生不好教。为什么家长教不好子弟、老师教不好学生?没有别的,你没有做到示现。什么时候你做到示现,你教他,你自己都做到,他就服了,他就会听。如果你教他要学好,你自己做得不好,他会说你骗我,你教我的东西是假的;如果真的是好,你为什么没做到?关键在此地。
所以我们常常说,孔子为什么教得好?释迦牟尼为什么教得好?没有别的,他做到了。做到之后再说,圣人;说到确实能做到,贤人;说到做不到,骗人。骗人,谁相信?小孩都不相信你。所以,你要想在家庭里面把儿女教好,你自己要做到。从哪里教起?从《弟子规》教起。弟子规要落实,你家小孩自然就听话;做老师的要把弟子规落实,你的学生对你就服了,真的是心服口服。我们做学生的时代,老师确实还很像个样子,学生心目当中对老师都有恭敬心,都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼,他的成绩一定不好,他学不到东西。这就是印光大师常说的,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂里上课,四、五十个学生,每个人得的利益不一样,原因在哪里?学生对老师有几分诚敬心,他得的利益不相同,这是事实,一点都不错。
我当年跟李老师学经教,他老人家开了个班,经学班,就是学讲经。同学二十多个人,一个老师,一个星期给我们上一堂课,一堂课大概三个小时,上一堂课,教讲经。这二十多个同学,你看都是在一起学习,可是每个人所得到的不一样,浅深差别太明显了。为什么有的人得的多、有的人得的少?你再仔细观察,对老师的信心,对老师的尊敬心,对老师的相信跟尊敬,就是对你的学业的重视,尊师重道,你看得很重,你认真学习,你就得到了。对老师怀疑,对经教怀疑,你什么都得不到。你只有等於说在旁听,听完之后,你什么也不知道。
由此可知,印光大师讲的那个话正确,中国圣人讲的,一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心,到处都能学得到;没有诚敬心,什么都学不到。所以示现非常重要,不但是老师做榜样给学生看,学生也做好样子给老师看,老师才认真教你,要不然老师不会教你。我们再看底下这一首:
【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】
『记心』,在一般讲叫他心通。如来能知众生心想,所以他能应机施教。他心通,什么人有他心通?斯陀含就有。初果须陀洹,二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点,就是天眼、天耳。天眼,别人看不见的你能看见,鬼神,我们人看不见,他能看见。天耳,我们一般人听不到的音声他能听到。初果,就是说你把见惑断掉几分,这个能力就恢复。不再执著,我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个真的能放下,天眼、天耳的能力就恢复。
再进一步断思惑,思惑有八十一品,不好断。八十一品,先断粗浅的一部分,就证二果。九九八十一品,先断六品,就证得二果,二果斯陀含,又有两种能力恢复,一个是宿命通,一个是他心通。宿命通是知道过去、前世,自己过去世,再过去世,至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世,他还没有到这个能力,他这个能力是刚刚现前,我们相信几十世是没有问题的,知道自己过去几十世的事情,宿命。他心通,别人起心动念知道,你暪不过他。二果斯陀含。
到三果,能力更殊胜,神足通现前,他能变化,他能分身,他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力,阿罗汉更不成问题,需不需要交通工具?不需要。到阿那含的时候就有能力,譬如我们从此地想到美国去,把这个身体,身体是物质,把身体变成能量、变成光,那个光从这个地方就到那里去,光的速度太快,几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来,你再到光下看,一个人在那个地方,他又恢复,从光再变成人身。就有这个能力,不需要这些交通工具,这些东西很麻烦。
佛告诉我们,这些是我们自己的本能,六种本来的能力,天眼、天耳、他心、宿命、神足,后头漏尽,漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了,还有尘沙、无明还没有动;见思烦恼尽了,证阿罗汉果,超越六道轮回。所以真的功夫是在放下烦恼,断烦恼就是放下。你放下,你自己的能力就现前,六祖所说的,「何期自性,本自具足」,智慧具足、德相具足,这是属於德能,一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来,如来他是圆满的,如来用这些东西教化众生。
「记心」就是他心通,作用在哪里?作用在契机。『教诫』,教诫是教导,诫就是诫命,我们现在讲戒律,你必须要遵守,你要认真的学习。佛统统示现出来,示现在日常生活当中,示现在工作当中。佛的工作就是教学,待人接物你仔细观察,那都是教诫。
「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变,那是神足。其实七十二变太少了,阿那含这个神足,孙悟空是没有法子跟他相比的,何况再往上面去!阿罗汉以上那更不必说,这七十二变是小通,很小的一点小神通。这种小神通,鬼神有、天神有,鬼神能力很小,天神就比较大。所以鬼有报得的五通,天人也有报得的五通,我们人间有没有?人间也有。那个特异功能是报得的,他没有学过,从小就有这个能力,是报得的。不过这种人不多,他会随著年龄成长,随著接触环境的染污,他能力会失掉。修得的就不会失掉,修得是把烦恼放下,不受外面环境染污,不受他影响,这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足,举三个例子。
『悉是如来自在用』,他这里没有讲诸佛,讲如来,讲如来是讲自性,自性的自在用。说这个意思好,为什么?说自性,我们都有,一切众生各个具足。说如来有这个意思,就是你有。但是现在怎么样?现在你迷了,你这个作用失掉了。失,不是真的失掉,叫迷失;什么时候觉悟了,他就又恢复,就正常了。所以,佛经不可不读,教诫不能不学。你不读,永远不知道,永远在迷;教诫要是不认真学习,永远不能恢复,知道也没有用处。教诫实在讲,教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师,在第一次见面毫无保留的传授给我,这是如来教诫里面的总持法门,看破、放下;一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领,总持就是纲领,总的纲领、总的原则掌握到,成就不难。
你看底下一句,『彼诸大士皆示现』,这个「诸大士」是哪些人?在《华严经》里面,从初住菩萨开始,十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一位法身大士,都像诸佛如来一样,应化在九法界,众生有感,佛菩萨就有应,应身在九法界示现,慈悲到了极处。他在做种种示现,换句话说,一切时、一切处都在给你做启示,我们一般教学讲提示,你要能领会,你要能觉悟。或者是看到,或者是听到,或者是接触到,马上就觉悟。佛怎么教众生?佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边,在哪里?都在日常生活当中,都在你自己的四周围,从来没有舍离过,问题就是你会不会?我们在佛门里看古大德在教学那个关键的时刻,会问一句「你会么?」在这句下,有很多人是一下就悟入,这一个提示,他就开悟。怎么开悟?「会么」,会什么?放下,放下就是!放下执著就成阿罗汉,就是;放下分别就是菩萨;放下妄想,妄想就是起心动念,就是佛。
这些诸大士应化在世间,下面我们就看到了,底下经文我们就看到了,你看具体给我们说出来他们的示现,『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生,这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件,众生虽然天天看,不开悟,迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘,众生在这边,他一看他开悟。他开悟,你不能开悟,他不能开悟,什么原因?福德因缘不相同,这就是根性不一样。佛度有缘人,什么是有缘人?上根是有缘人,上上根是有缘人,他一看一听他懂,他能体会,能够契入。中下根,虽然听了欢喜,还不能够领会,不能契入,但是也不断帮助他提升,都有好处。所以听经,有人听三、五年开悟了,这是上根;有人听十年、二十年、三十年开悟,中根;有人听到四、五十年才开悟,下根。下根要有福报,他有那么长的寿命,他要没有那么长的寿命,他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听,多听,慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」,就是应该调伏的全都调伏了,「应」这个字很有道理。今天时间到了,我们就学习到此地。
大方广佛华严经 (第一七四0卷) 2007/6/6 香港佛陀教育协会 档名:12…17…1740
诸位法师,诸位同学,请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段,「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈,我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」,佛法里面还有讲「三解脱」,这个佛学常识我们也应该要懂得,对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」,实在讲,无论修学哪一个法门,八万四千法门都能够用得上,它以空假中,就是天台家的三止三观为中心的理念。
「性本」是说一切众生的自性,这是我们应当要好好的记住,一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道,示现证果成道,证的是什么?证的就是自性,就是禅宗所说的明心见性。在中国,六祖惠能大师他所悟的,悟的是什么?也是自性。佛教没传到中国来,五千年前,我们的老祖宗也知道这桩事情,所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》,头一句就是「人之初,性本善」,所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统,佛法讲得很精细,两个合起来看,意思就更明白了。这个善不是善恶的善,这个善的意思是太好了、太妙了,简直一丝毫缺陷都没有,是这么个解释。
佛法讲的,它讲空假中,自性的体是空的,但是这个空不是无,不是什么都没有,什么都没有叫做空,这个很好懂。这个空是有,有为什么说无?因为它不是物质也不是精神,精神、物质都是从这里变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解,相宗说阿赖耶的四分,自证分、证自证分、见分、相分,八个识都有这个四分。四分里面的自证分就是性体,就是自性的本体,它是空的,但是什么?它能生见分,能生相分。所以你不能说它无,它能生,就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了,我们听到科学报告说物质是有,从哪里来的?现在科学家发现物质是无中生有,那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质,它能够变现出物质,物质是相分,精神是见分。佛法里面告诉我们,先变成见分,就是物质跟精神是先有精神后有物质。
证自证分是什么?实在讲,证自证分就是自性里面本来具足的智慧,智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应,智慧就是证自证分,德就是见分,相就是物质,相分;相分是物质,见分是精神,见分属於德,德相。相宗跟华严用的名词不一样,实际上讲的是一桩事情。这些,六祖大师开悟的时候说了五句话,这是第三句,「何期自性,本自具足」,是你自性里面统统具足的,不是从外头来的。所以,精神现象跟物质现象也不是真的,但是也不能说是假的。你说是真的,它是因缘所生法,所以没有自体。若说有自体,那是法性,法性不是物质也不是精神,所以叫空。现相,现相有精神现象、物质现象,都是假的,所以相是假的。它起作用,既然有现相,一定起作用,这个作用就是用。如果统统都清楚明了,那个作用就非常殊胜,用叫什么?用中。作用既不偏有又不偏空,所以空有不二,性相一如。空有不二,你用中,中是中道,中国人讲中庸,佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中,你不能偏,你偏空,错了;你偏在有,也错了。所以懂得用中。
这是讲性,它的体本来就具足空假中,用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性,你突然开悟了,为什么开悟?你自性里面的般若智慧忽然现前,障碍去掉了;你把障碍放下它就现前,这个现前就是大彻大悟,明心见性。明心见性,心本来是有障碍,它不明,障碍去掉之后,它明了,它放光了,这就见到性。见到性是什么?见到自性里面的体、相、作用。体,《华严经》上称作法性,相称之为法相,法相里头有精神、有物质,都是自性的现相。用是什么?用就是体、相在自自然然的运作,我们今天讲大自然的运作,大自然的秩序。
我们现在看到太空,你看这许多无量的星球,在太空当中运行好像有一定的轨道,互不干扰,它有一定的规则,它不乱。小到一个身体,实在讲,我们身体的构造跟外面的大宇宙,可以说是异曲同工;严格来讲,它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二,大到宇宙,小到什么程度?小到微尘。微尘里面有世界,外面世界没有缩小,微尘没有放大,大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议,本来具足。现在科学逐渐发现了,但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离,《华严》讲得究竟,讲得彻底,微尘里头有世界,这个科学没有发现。
由此可知,整个宇宙是什么?整个宇宙就是自性,自性就是整个宇宙,自性是宇宙的本体,自性是真正的自己。你真的明白,真的认识了,才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体,不能分割。所以,佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈,同体大悲」,