大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第404章
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所以我们常常能够用《金刚经》的经文来观照，就这首偈就行，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。每天不间断，时间不要长，有个十几分钟，天天这样观，你对於世缘自然就看淡了。不但是人间看淡了，六道看淡，十法界看淡了，为什么？全部都是有为法。真的是梦幻泡影，它不是真的，你还有什么放不下！你才晓得身体都得不到，假的。得失在《百法明门》里面，这条是属於不相应行法头一条，二十四个不相应它是第一条。佛用意很深，告诉你，世间人对得失看得好重，但这是假的，你得到什么？你说你得到黄金，你得到财富，你得到地位，得到官爵，你如果没有想到，你身体有没有得到，如果你身都没有的话，其余不全都落空了，身都得不到。身怎么得不到？大家晓得死了以后，生不带来，死不带去，一样都带不走。你有没有晓得你每天晚上都死一次？你睡著跟死了有什么两样！如果在这个地方知道，睡眠跟死真的没有两样，这一天辛辛苦苦想这个、想那个，一睡著什么都空了。容易觉悟，容易帮助你看破。看破之后你才真正能把分别执著舍掉，这个东西舍掉之后，无师智这个机缘你就很可能遇到，不一定是人来指导。
在中国禅宗里面有不少人开悟的，下雨听下雨的声音开悟了，看树上叶子落下来开悟了，偶尔听人唱一首歌开悟了，唱曲开悟了，不定什么缘分，每个人不相同。那都是什么？就是将悟未悟的那个时刻，关键的时刻。这种种示现看起来好像是偶然的，但是在佛经里面讲都是佛菩萨示现的。我们相信，为什么？你听唱歌，人家天天唱歌，你都不开悟，为什么这一天突然听了会开悟？佛的威神在他那歌声里面，所以这次听到特别的一个感动。佛氏门中不舍一人，佛菩萨知道你什么时候会开悟，他在那个时候帮助你。到你悟了之后你才晓得，你没有悟之前你不知道，悟了之后你就晓得。
佛菩萨帮助，还是自己帮你自己，为什么？诸佛都是自性如来。心外无法，法外无心，我们念佛的人晓得「自性弥陀，唯心净土」。谁帮助你？阿弥陀佛来接引我，自性弥陀来接引，这是真的，不是假的。自性外面还有的时候，那是魔，不是佛，魔也不离自性，错误了，错觉产生的。与性德相违背的，与性德相违背还是自性，佛跟魔没有两样，你才真正觉悟到，你才真正明白。这段经文是在清净戒之后，再提升无师道，无师道给诸位说，超越十法界了。所以，戒为无上菩提本，在这里你就能看到。
《大日经》里面还有几句话说，这是密宗主要的一部大经，它说「如是自证之境，说者无言，观者无见，不同手中庵摩勒果，可转授他人也」。我们想六祖开悟的那个时候，是他自证的境界现前，绝对不是五祖有什么方法能帮助他开悟。五祖要有方法帮助开悟，他学生很多，应该很多学生都帮助他开悟，为什么只有惠能一个人，自悟。你明白这个道理，你才不会怪老师，老师没有偏心，都是自修、自悟、自证。后来这些祖师大德，你自悟之后你去找他，他给你做证明，没有错，你确实是体会到佛境界，你真的是放下了，你才能见到。要不是真的把妄想分别执著都放下，惠能大师那二十个字说不出来；他那二十个字说出来，也正是忍和尚所证的境界。再给你说明白，这五句话是一切诸佛如来大彻大悟的境界，所以说佛佛道同，没有两样。我们今天信佛要信他这个五句话，我们的自性是清净的，现在被染污了，染污不是真的，染污是假的，是虚妄错误的抽象概念，应当放下。放下从哪里放起？你看《弟子规》里面叫你哪些不能做的，你从那放下。
学习圣教基本的条件是谦虚、恭敬，印祖讲得好，「诚敬」两个字，真诚、恭敬。真诚也不好讲，我就讲谦虚，谦虚、恭敬你能学到东西；你觉得我比别人高，人家都不如我，你什么都学不到，这是最糟糕的。首先要学到我不如人，哪个人都有长处，都有比我强的地方，我都应该向他学习，这种人很容易成就。你看在近代念佛往生的人，多半都是没有知识，没有念过书，不认识字的，他们念了几年佛预知时至，站著往生，那是什么？谦虚。就是他有个自卑感，不如人，他处处得利益；自以为很了不起的人，这很糟糕，学一生没有成就。为什么？傲慢，贡高傲慢是根本烦恼，贪瞋痴慢。你有这个东西在，你还会有什么成就？一生只是在佛法里面结个法缘而已。
中国老祖宗教我们「行有不得，反求诸己」，凡是事情遇到困难了，遭遇困难，困难不在外面，决定在自己。只有在自己身上才能解决，一切毁谤、羞辱来了，立刻反省我有没有做错事？有做错事，我感谢他们提醒，我改过自新。我没有做错事，实在没有，受这种屈辱那是消业障。为什么？我这一生没有做过，前生宿世可能做过，业障就消了。你永远保持谦虚、诚敬、接受，消业障，总是有个感恩的心，而没有怨恨、没有报复，自己境界不断向上提升。没有这个境界，你怎么晓得你现在在哪个层次？这就是考试。像中学考试、大学考试、博士班考试，通过这个考试才晓得自己到第几层，怎么不是好事情！所以说「人人是好人，事事是好事」，没有一桩事情不是好事。
所以宗门祖师常常教导学人，「你会么」！这个话意思很深，你要是会，一生成佛，不会，那就到无量劫了。所以会，无师智就很容易现前，不会就太难了！学，跟诸位说，学不到，释迦牟尼佛给我们示现，学了十二年没用，最后放下，放下就管用，这个示现意义太大了。惠能大师给我们示现不学，那我们要搞这些东西干什么？不要学，放下就是。惠能我们学不了他，学释迦牟尼佛，我们学，学了之后怎么样？学了之后晓得放下，不能执著。执著你永远在那个地方；换句话说，你的障碍、业障永远在。放下，业障就没有了，为什么不肯放？为什么要执著那么多？放下身心自在。你有一样东西你心里就有牵挂，这个牵挂就是六道生死的根，喜欢一样东西就一个根，喜欢两样东西两个根，你怎么能脱离轮回？你怎么能脱离三恶道？这个道理不能不知道。今天时间到了，我们这首偈，无师道的意思还没有讲完，我们明天接著再讲。
大方广佛华严经 （第一七七一卷） 2007/6/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1771
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。前面讲到除热光，这两首偈是六度里面持戒波罗蜜。我们把经文念一遍：
【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清净戒。发心愿证无师道。】
前面讲到这个地方。因为看到这个经文，使我们感到无尽的感慨，那就是世界社会的动乱，佛法圣教的衰微，与持戒关系非常密切，佛门里面学佛的同学把戒律疏忽掉了；这个时间很久了，至少也能够回溯到一百年。到今天，学佛的人很多，大家都仰慕佛法里面的学说理论，而疏忽了戒律，总认为这戒律是二千五百多年前的生活规范，可能不适合现代的社会。这个错误的看法使我们完全废弃了戒律，造成今天学佛的不能得到学佛应得的效果。所以在这小段里面，我们就说的多一些。
你看它光的名字叫『除热』，热是烦恼，除热就是能除烦恼，使修行的人得到身心清凉自在，它有这样的效果。前面讲到『普使受持清净戒，发心愿证无师道』，无师道是成佛之道。我们讲到《法华经》里面所说的「一切智，佛智，自然智」，这三种智都是自己悟的，不是老师传授的，老师没有法子传授，老师只能够做增上缘，一定要自己悟入。在历史上确实有，老师没有开悟，学生开悟了，为什么？无师智，这就说明学生的善根、福德、因缘比老师深厚，也是中国人所谓「青出於蓝而胜於蓝」。其实古时候的老师无不是希望学生能超过他，那是他的光荣。如果学生学得还不如老师，这个老师就会非常惭愧，没有能把学生教好，没有帮助学生，甚至於有人误会老师吝法，自己知道的不肯教给学生。所以在古时候，学生考取进士，中了状元，老师的儿子没有考取，这是荣耀，这个老师没有私心；如果说老师的儿子考中，学生没有考中，那没有人不骂这个老师偏心。这从前人的一种风俗习气，我们要知道。
所以讲到无师智，无师智实在讲也是一切众生本来就有的。这个智慧是什么？还是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧」，这个智慧是无师智，是你自性里头本具般若智慧，为什么不能现前？「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，要想一切智、佛智、自然智现前，没有别的，你要放下妄想分别执著，放下到一定的程度，这个智慧就现前了。释迦牟尼佛成佛，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，放下，放下就是；惠能大师在忍和尚方丈室里面也是彻底放下，所以他是顿超圆悟。这都是属於无师智。能大师开悟的境界跟忍和尚所证的境界没有两样，跟释迦牟尼佛所证的境界也没有两样。
所以《大日经疏》里面几句话讲得好，他说这是「自证之境」，这个「如是」就是讲前面的一切智、佛智、自然智，这是自己证的境界。「说者无言，观者无见」。老师可以做增上缘，老师没有办法传给你。下面举个比喻说，「不同手中庵摩勒果」。我手里拿著一个水果，我可以送给人，这可以转授的。一切智、佛智、自然智是你自性本有的般若智慧，别人有，你也有，但是你智慧没有开，别人无法传授给你，你也没有办法从别人手中得到，一定要自悟、自证，这就对了。这里面讲的庵摩勒果，我想香港市场应该也很多，我不知道叫什么名字，在台湾叫芭乐，就是这个地方讲的庵摩勒果。
下面说，「释迦」，这举例子来讲，说如果可以用言语、用种种方法传授给别人，这举个例子讲的，释迦牟尼佛在过去生中做菩萨的时候，蒙定光佛的授记，「授决之」就是授记，那时候他就可以成佛了。为什么不行？为什么还要等在这个时代才能示现成佛？所以授记不等於传授，一定要自己放下，把那个障碍放下，你自性里面的智慧德相自然就现前。这个道理我们要懂。所以一定要到「无师自觉」，这才能成佛。
《大宝积经》里给我们讲了真实的话，这个修行，「百千万劫，久习结业」，这就是我们讲的烦恼习气，就是妄想分别执著，这有多久？百千万劫。这个话是真的，不是假的。你看这么长久的时间，你染的这种烦恼习气（妄想烦恼习气）不是容易断的。怎么断法？「以一实观，即皆消灭。一实无相，一实圆顿」。实是真实，要一实观，你能真正见到诸法实相。见到诸法实相，肯定你放下；你没放下，见不到。好像乌云遮住太阳一样，看不到太阳，云彩遮住了；云散掉之后，太阳就看到了。久习结业就是乌云，把乌云比喻作妄想分别执著。我们现在知道，常常坐飞机出去旅行，知道云层确实是一层一层的，我们飞到一层，看看上面，上面还有；飞到上面，再上面还有，层云。佛用这个比喻，比喻得好。最下面这一层是执著，中间这一层是分别，上面那一层是妄想，能够透过一层就接近实相，三层都突破了，你就看到太阳。这个比喻就容易懂。
可是无师智是怎么开的？开悟的时候，说老实话，不是渐修，渐修是淘汰习气，渐渐的把妄想分别执著放下，那是渐修。见性决定是顿悟，没有见一分、见二分、见三分，没有，一定是彻悟的。就像释迦牟尼佛一样，像惠能大师表现的一样，悟决定是顿悟，但是习气的淘汰要天天干。用什么方法？方法太多，八万四千法门，无量法门，方法真多。所以「法门平等，无有高下」，为什么？都能帮助你见性，都能帮助你达到顿悟。法门真的是平等，可是众生根性不相同，法门对於各人修行就有难易差别。适合自己根性修起来容易，那就是过去生中曾经学过，这一生接著再学就很熟，很容易、很方便。过去生中没有学过的法门，这一生当中是初学，你就会感觉到很困难。
这种事情在平常我们稍稍留意，你能看得很清楚。显教里面，这两桩事情，一个学唱念的，一个学经教的；有人学经教很容易，学唱念他就觉得很困难，那是什么？我们就晓得过去生中大概是学讲经的，这个唱念他不太熟悉，初学起来困难。有人唱念一听就会了，很快他就学会了。往年我们韩馆长对这个就很容易，唱念一听就会，她常常讲过去大概是赶经忏的法师，有这个习气，一听一琢磨，她就会了，所以她能领众，她能教人。我们图书馆这些法师，像悟道他们都是韩馆长教的。教下里面，你看看几个宗派难易也不相同，都与过去生中生生世世的修学有关联，才会有这个现象。如果要没有关联，这个现象就讲不通，你找不到理由了。从这里我们也能够体会到，人真的有过去世，既然有过去世，肯定就有未来世，三世因果。
如果要是加速度，这是可以做得到的，帮助我们对於悟入佛智时间能缩短一点，速度加快一点，这一实相观，确实是好方法。实相就是要看宇宙万有的真相。真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切法」，世出世间一切法没有例外的，「无所有，毕竟空，不可得」；《金刚经》上的四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能常常这样观想，观是什么？前面说过，细心，仔细的去想想，每天都不要间断。时间短一点没有关系，天天都这样想，想成习惯，你对於一切人事物自然就看淡了。
看淡有什么好处？容易放下。现在我们听了佛讲这么多，还是放不下，原因是什么？没有看淡。听得很多，没有仔细去想它，没有认真的去观察这个事情。所以我们一定要晓得，摆在我们面前所有这一切现象是什么，我们不能够不清楚。我们用现代的话说，这所有一切现象只是一个错误的、虚妄的抽象概念，是抽象概念的相续相，要加个相续相。如果不加相续相，这个抽象概念所现的相我们没有办法觉察到，为什么？它太快了。现在看这些现象就是这么一桩事情，所以真的无所有，不可得。不但包括我们的身体，现在有很多人讲灵魂，灵魂也是虚妄相想，《楞严经》上这句话讲得好，「虚妄相想」。
你看相是物质，想是精神，精神跟物质统统是虚妄的，都不是真实的。如果彻底明白，他怎么不会放下？很容易放下。我们今天是没有见到，见到就是你证得，要亲证，亲自见到，那就不难放下。这一放下，无师道就现前。这个境界现前，好！《华严经》上讲，你成佛了。明心见性，见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛；这个佛不是十法界的佛，是一真法界的，天台家讲分证即佛。虽没有达到究竟圆满，为什么？你见性，无始无明习气没有断尽。无始无明习气要断掉，那是没有方法的，就要靠时间，什么都不要理会，时间长了自然就没有了。古人说「此处用不得力」，你一用力，妄想分别执著就跟著起来，你就全错了，所以用不得力。
这个境界也很难体会，从前老师跟我们讲这段话的时候，他老人家举譬喻，这个譬喻我们很容易懂。他举船，�
