宇宙和生命-第196章
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圣帕布帕德：不会了。（对一位奉献者）找到这节诗：janma karma ca me divyam……
门徒：
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ‘ryuna
“了解我显现和活动的超然本质的人，离开躯体后，再不用投生于这个物质世界。阿尔诸那呀！他将提升到我永恒的居所。”（BG．4。9）
圣帕布帕德：神说：“了解我的人免于生死。”但物质的心智推敲不能了解神。这不可能。人必须首先达到灵性的层面，取得了解神的智慧。一旦了解神，人就不需接受任何物质躯体。他重返家园，回归神。他永恒地生活，再没有身体的转换。
麦克·；罗宾逊：我懂了。您刚才读了两段经典。这些经典是从哪里来的？您能简要地解释一下吗？
圣帕布帕德：我们的经典来自韦达文学。韦达文学从创造的开始就存在了。当有了新的物质创造时——例如这个麦克风——就有使用说明，是不是？
麦克·；罗宾逊：是，很对，有。
圣帕布帕德：这些说明和麦克风一起出现。
麦克·；罗宾逊：对，是的。
圣帕布帕德：所以同样，韦达文学源于宇宙创造的同时，是解释如何对待这个宇宙的。
麦克·；罗宾逊：我懂了。所以，这些经典从创造之初就存在了。现在如果我们谈一些别的，我相信你会觉得很在行。奎师那知觉和其它在西方教授的东方修行之间有什么主要区别？
圣帕布帕德：区别在于我们遵循原始的经典，而他们杜撰自己的经典。这就是区别。在灵性事务方面有疑问时，你应该参考最初的经典而不是骗子编写的书。
麦克·；罗宾逊：念颂哈瑞·；奎师那，哈瑞·；奎师那……是怎么回事？
圣帕布帕德：念颂哈瑞·；奎师那是净化心灵最简单的程序，尤其在这个年代，人们如此愚蠢以至很难理解灵性知识。如果念颂哈瑞·；奎师那，一个人的心智就会得到净化，他就能够理解灵性事物。
麦克·；罗宾逊：您能告诉我你所做的一切是如何得到指导的吗？
圣帕布帕德：我们从韦达文献得到指导。
麦克·；罗宾逊：从你刚才引述的经典吗？
圣帕布帕德：对，一切都在经典中。我们正在用英文阐释它们。但我们不杜撰任何东西。如果我们杜撰知识，就把一切弄糟了。韦达文献就象解释如何安装这个麦克风的说明书。它说：“这样做：在这边拧几个螺钉，绕着这个金属。”你不能作任何改动，否则就把一切弄糟了。同样，因为我们不杜撰任何东西，所以只要读一本我们的书，便可获得真正的灵性知识。
麦克·；罗宾逊：奎师那知觉的哲学是如何影响人们的生活方式呢？
圣帕布帕德：它解除人们的痛苦。由于人们错误地把自我和躯体认同，所以他们受苦。如果你认为你是你的外套和衬衣，你非常认真地洗涤外套和衬衣，但忘了吃饭，你会快活吗？”
麦克·；罗宾逊：不，不会。
圣帕布帕德：同样的，每个人都只是在洗身体这个“外套和衬衫”。他们忘记了躯体里的灵魂。他们不知道躯体这件“外套和衬衫”里面是什么。如果你问某人他是什么，他会说：“是的，我是英国人，”或“我是印度人。”如果我们说：“我能看到你有英国人的身体和印度人的身体，但你是什么？”——他回答不上来。
麦克·；罗宾逊：我明白了。
圣帕布帕德：整个现代文明都在“躯体是自我”（dehatma…buddhi）这个误解下运转着。这是猫和狗的心态。假设我要进入英国，你在边界上阻止我说：“我是英国人，而你是印度人。你为什么到这儿来？”就好象狗叫嚷道：“汪，汪，你为什么来？”两者在心态上有何不同？狗在想他是狗而我是陌生人，你认为你是英国人而我是印度人。两者的心态没有差别。因此，如果你们使人们处于狗的愚昧心态中，却声称你们取得了文明的进步，你们便被极大地误导了。
麦克·；罗宾逊：现在继续下一个话题。我想哈瑞·；奎师那运动肯定关心世界上受苦的地区。
圣帕布帕德：是的，这是我们唯一的焦虑。其他人只是回避主要问题——生、老、病、死。他们解决不了这些问题。他们完全在胡说八道。人们被误导了，处于愚昧的黑暗之中。让我们给他们一点儿光明。
麦克·；罗宾逊：是的。然而除了给予人们灵性启蒙外，你们是否也关心人们的物质繁荣呢？
圣帕布帕德：随着灵性的进步，物质繁荣会自动而来。
麦克·；罗宾逊：这是怎么回事？
圣帕布帕德：假设你有一辆小汽车，你自然会象照顾自己一样照顾它。但你不会把这辆车当成自我。你不会说：“我是这辆车。”那是胡说八道。但这就是人们正在做的。他们过于精心地照顾身体这辆“车”，以为这辆车就是自我。他们忘记了他们与这辆车的区别，他们是灵魂，有其它的任务。就好象没人能从喝汽油得到满足，没人能从躯体的活动得到满足。必须为灵魂找到适当的食物。如果有人想：“我是小汽车，我必须喝这些汽油。”他会被认为精神错乱。同理，如果谁以为他是这个躯体，并试图从感官满足中寻找快乐，也是精神错乱。
麦克·；罗宾逊：这儿有一句话，我希望您能评论一下。我来之前你们的人给了我这本书。您在这里提到一点：“没有理性基础的宗教只是感情用事”。你能解释一下吗？
圣帕布帕德：大多数宗教信徒说：“我们相信……”但这种信仰有什么价值呢？你可能相信某些错误的东西。例如有些基督徒说：“我们相信动物没有灵魂。”这是不正确的。他们相信动物没有灵魂，因为他们想吃动物。实际上动物确有灵魂。
麦克·；罗宾逊：你怎么知道动物有灵魂？
圣帕布帕德：你也能知道。这儿有一个科学的证明：动物吃，你也吃；动物睡，你也睡；动物交配，你也交配；动物防卫，你也防卫。那么你和动物之间有什么区别呢？你怎么能说你有灵魂而动物没有？
麦克·；罗宾逊：我全明白了。但基督教的经典说……
圣帕布帕德：不要搬出经典，这是一个常识，试着去理解。动物吃；你也吃；动物睡，你也睡；动物防卫，你也防卫；动物交配，你也交配；动物有子女，你也有子女；动物有居所，你也有居所。如果动物的身体被砍伤，会流血；你的身体被砍伤，也会流血。有这么多共同之处，你为什么要否认有灵魂这一共同之处呢？这不合逻辑。你学过逻辑学吗？在逻辑学中有类比。类比的意思是找出众多的相同之处然后得出结论。如果人类和动物之间有这么多的共同点，为什么要否认这个共同点呢？这不合逻辑，也不科学。
麦克·；罗宾逊：但是如果把这个理由用于其它方面……
圣帕布帕德：没有其它方面。如果你不在逻辑的基础上辩论，就是不理智的。
麦克·；罗宾逊：是的，OK。让我们来从另一个前提推断。假设人类没有灵魂……
圣帕布帕德：那么你必须解释活着的躯体和死去的躯体的之间的区别。我一开始已经解释了这一点。一旦生命力——灵魂——离身体而去，即使最美丽的躯体也毫无价值。没有人注意它，它被扔掉。而现在，如果我碰你的头发，咱俩就会打一架。这就是活的躯体和死的躯体之间的区别。活的躯体里面有灵魂，死的躯体里面没有灵魂。一旦灵魂离开躯体，躯体就没有价值了。它毫无用处。这非常容易理解，但即使所谓最伟大的科学家和哲学家都头脑迟钝得不能明白这个道理。现代社会处在令人极端厌恶的状况下。没有人具有真正的头脑。
麦克·；罗宾逊：你是指所有不了解灵性生命的科学家吗？
圣帕布帕德：是的。真正的科学意味着全面的知识，物质的和灵性的。
麦克·；罗宾逊：但你在世俗生活里是药剂师，不是吗？
圣帕布帕德：是的，在我的早年生活里我是药剂师。但这并不需要多大的智力，任何稍具常识的人都可以做。
麦克·；罗宾逊：但尽管现代科学家头脑迟钝，大概你也认为物质科学很重要吧。
圣帕布帕德：物质科学仅仅在某种程度上重要，它并不十分重要。
麦克·；罗宾逊：明白了。我可以问一个刚才的问题吗？几分钟前，当我们意见不一致的时候，你说：“不要搬出经典，用常识就可以。”那么经典在你们的宗教里起什么作用呢？它有多重要？
圣帕布帕德：我们的宗教是科学。当我们说儿童长成少年，这是科学。这不是宗教。每一个小孩儿都长成少年。哪儿有宗教呢？每个人都会死。这是宗教吗？人死后，躯体便毫无价值。这是宗教吗？这是科学。无论你是基督徒、印度教徒还是穆斯林，你死后，你的躯体毫无用途。这是科学。当你的亲戚死时，你不能说：“我们是基督徒，我们相信他没有死。”不，他死了。无论你是基督徒、印度教徒还是穆斯林，他死了。所以我们讲话时根据这一点：当灵魂在身体里时，身体是重要的。灵魂离开了，它就没用了。这门科学适用于每一个人，我们试图在这个基础上教育人民。
麦克·；罗宾逊：如果我理解正确的话，你看上去在以纯粹的科学教育人民。宗教在哪里呢？
圣帕布帕德：宗教也意味着科学。人们错误地把宗教理解成信仰——“我相信。”
（对一位奉献者）在字典上查一查“宗教”这个词。
门徒：在“宗教”这一条里，字典的解释是：“对超人的控制和力量的认识，特别是认知应受皈依的人格神，并以恰当心态达到这种认知。”
圣帕布帕德：是的。宗教的意思是学习如何服从至尊控制者。所以，你可以是基督教，我是印度教徒，都没关系。我们都必须接受存在着一个至尊控制者。每个人都必须接受这一点。这是真正的宗教。不是“我们认为动物没有灵魂。”那不是宗教。也最不科学。宗教的意思是科学地了解至尊控制者：了解至尊控制者并服从他——这就是全部的含意。在一个国家里，了解政府、服从政府法律的市民是好市民，不在乎政府的就是坏市民。所以如果你无视神的政府做坏市民，就是亵渎神。如果你是好市民，你就是虔诚的。
麦克·；罗宾逊：我明白了。您能否告诉我您认为生命的意义是什么？
圣帕布帕德：生命的意义是享乐。但你的人生站在了错误的月台上，所以你没有享乐而在受苦。我们看到人们处处都在为生存而斗争。每个人都在奋斗，而到头来他们享受到什么？他们只是在经历痛苦和走向死亡。所以，虽然生命意味着享乐，目前你的生命却不是享乐。只有当你来到真实的、灵性的生命月台上时，你就可以享受。
麦克·；罗宾逊：最后，您能否给我解释一下在灵性生活中你们经历哪些阶段吗？奎师那的新奉献者要经过哪些灵性阶段？
圣帕布帕德：第一个阶段是你产生好奇。你说：“那么，什么是奎师那知觉运动？让我来研究一下。”这叫作sraddha或信心。这是开始。然后，如果你抱着严肃认真的态度，你就会同那些培养这种知识的人交往，试图了解他们的感觉。然后，你想：“为什么我不成为其中一员呢？”而当你成了其中一员，你全部的疑惧便消失了。你变得更有信心，然后开始真正对奎师那知觉发生兴趣。这些年轻人为什么不去看电影？为什么他们不吃肉不去夜总会？因为他们的品味发生了变化。现在他们恨这种事。这样，你便取得进步。第一是信心，然后是同奉献者联谊，然后排除所有的疑虑，然后坚定信心，然后是品味，然后是觉悟神，然后是爱神——生命的完美。这是第一流的宗教。并非“我相信，你相信”的仪式。那不是宗教。那是欺骗。真正的宗教意味着发展对神的爱。那才是宗教的完美。
麦克·；罗宾逊：非常感谢你同我谈话。我感到非常愉快。
圣帕布帕德：哈瑞·；奎师那。
圣帕布帕德于一九五八年十一月二十日在印度首次发表该篇文章。文章登载在旧式双周刊文摘体裁的《回归神》杂志上。文中包含“液体之美”这篇令人难忘的故事。圣帕布帕德在这个故事里戏剧化地揭示了人类激情的基本原则。这种对于真理和美之本质的光辉揭示，可谓经久不衰。对于那些寻找内在自我的人们来说，它具有震摄人心的意义。
“真理”和“美”这两个概念是否相容？对此人们常有争议。有人会说，他愿意表述真理，但他如何能既表达真理又表达美呢？——确实，真理甚至常常令人感到震惊和不快——那么怎样才能同时体现真理和美呢？
作为回答，我们要告知有关人士：真理和美正是相容的概念。我们的确可以着重声明：实实在在的真理，不仅绝对，也永远是美的。真理是这样美，他吸引着每一个人，包括真理自身。真理又是这样地美，以至于许多圣人，贤者和奉献者为了他而抛弃了一切。玛哈特玛·；甘地（Mahatma Gandhi），这一当代世界的偶像，奉献毕生来体验真理。他的一切所作所为也都是为了真理。
为什么只看着玛哈特玛·；甘地这样做呢？我们每个人身上也都有追寻真理的渴望，因为真理不仅美丽，而且也是无比强大的。他是万缘之源，声望达于一切，拥有全部弃绝，同时又无所不知。
不幸的是，人们往往得不到有关实在真理的讯息。事实上，百分之九十九点九的人在人生的不同阶段都只是在追随名为真理的假象。真正吸引我们的是真理的美，但从无可追忆的时间起，我们已习惯于去爱貌似真理的假象。因此，“真理”和“美”只对世俗的人才是不相容的概念。不妨将庸俗的真理和美作如下解释。
从前，一位孔武有力，体格彪悍，但品性却很成问题的男子爱上了一位美丽的姑娘。这姑娘不仅相貌美丽而且品性圣洁，因此她不欣赏这个男子的“优点”。而这男子受欲望的驱使，态度一直很坚决。这姑娘便告知他，只要再等七天，并安排好了下次会面的时间。这位男子同意了，他怀着极大的期望等待着预定时刻的到来。
为了展示绝对真理真正的美，这位圣洁的姑娘采取了一个极富启发性的办法。她服下大量的通便剂和泻药，七天之内一直腹泻，所有吃进的食物也都呕吐了出来。更有甚者，她还用一个个合适的罐子把泻出的粪便和呕吐的秽物都储存了起来。泻药使所谓美丽的姑娘变得形销骨立，肤色暗黑，漂亮的眼睛也陷进了眼窝深处。就这样，在约好的那个时候，她迫切地等待着会见那位焦渴中的男子。
那位男子出现了。他衣着考究、仪表堂堂。他问这位正在等人的丑姑娘，自己要见的那位美丽姑娘在哪里。这男子已经认不出，眼前的这位姑娘正是自已要找的美丽姑娘；真的，尽管她再三声明自已的身份，可由于她处于这般可怜的境地，�
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