宇宙和生命-第206章
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斯林们发不好“辛度”这个音，他们就称这条河为“印度”，称住在这片土地上的居民为印度人。在印度，根据韦达语言，欧洲人被称为“摩累查”（mlecca）或“亚瓦纳”（yavana）。同样，“印度”是由穆斯林起的名字。
在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中描写了印度的真实文化，其中说到，根据品质和自然形态的不同，有着不同类型的人，通常分为四个社会阶层和四个灵性阶层。这种社会阶层和灵性阶层的划分系统被称为varnasrama…dharma。四个varna，社会阶层是：布茹阿玛纳、查锤亚、外夏和庶铎（brahmana，ksatr iya，vaisya，sudra）。四个asrama，灵性阶层是：布茹阿玛查瑞、贵哈斯塔、瓦纳帕斯塔、萨尼亚斯（brahmacary ，grhastha，vanaprastha，sannyasa）。varnasrama系统在韦达文献《普然纳》一书中有所描述。韦达文化的这一制度的目的，在于教育所有的人在奎师那或神的知识方面进步，这便是全部韦达的体系。
当主柴坦尼亚与伟大的奉献者茹阿玛南达·；拉雅（Ramananda Raya）交谈时，主问他：“人类生活的基本原则是什么？茹阿玛南达·；若依回答说，当varnasrama…dharma被接受时，人类文明才开始。在达到varnasrama…dharma的标准以前，并没有人类文明可言。因此，奎师那知觉运动试图建立这一正确的人类文明体系，这就是奎师那知觉或daiva…varnasrama，神圣的文化。
在印度，varnasrama…dharma体系已被歪曲，而这样一来，一位出生在布茹阿玛纳（最高的社会阶层）家庭的人便宣称他应被接受为布茹阿玛纳。但sastra，经典并不接受这种声明。根据家族世袭制度，某人的祖先可能是布茹阿玛纳。但真正的varnasrama…dharma是以人所获得的真实品质为根据的，不管一个人的出生、家族传统如何。所以我们不传播当今的印度体系，尤其那些在商卡尔影响下的下的体系，因为商卡尔教导绝对真理是非人格的，而这样他就间接地否认了神的存在。
商卡尔的使命是特殊的；他在佛教产生巨大影响之后显现，目的是重新建立韦达的影响。由于佛教受到皇帝阿首卡（Asoka）的赞助，两千六百年前佛教事实上遍及整个印度。根据韦达文献，布达（Buddha）是奎师那的一个化身，他有着特别的力量并为着特殊的目的而显现。他的思想体系，或称信仰被广泛地接受，但布达否定了韦达的权威。当佛教普及时，韦达文化在印度和其它地方都停止了。所以，因为商卡尔的唯一目的是驱逐布达的哲学体系，他便引进称为玛亚瓦达（Mayavada）的体系。
严格地说，玛亚瓦达（mayavada）哲学是无神论，因为它的方法是想象有神。这一玛亚瓦达（mayavada）哲学体系从不可记忆的时候起就有了。当代印度的宗教、文化体系就是以商卡尔的假象宗哲学为基础的，该哲学是与佛教哲学的一个折衷。根据玛亚瓦达（mayavada）的哲学，神其实是没有的，或如果神存在的话，他是非人格的和遍存万有的，因此可想象神为任何形式。这一结论不符合韦达文献。韦达文献列举了许多半神人，而这些半神人受到人们不同目的的崇拜，但在任何情况下，至尊主——人格神，维施努——都被接受为至尊的操纵者。这才是真正的韦达文化。
奎师那知觉的哲学并不否定神和半神人的存在，但玛亚瓦达（mayavada）哲学却两者都否定；它坚持既没有半神人也没有神。对玛亚瓦迪（mayavadi）来说，最终一切都是零。他们说谁都可以想象出任何权威——不论是维施努、杜尔嘎、主希瓦（Visnu，Durga，Siva）或是太阳神－－他们是通常受到社会上崇拜的半神人。但是玛亚瓦达（mayavada）哲学实际上并不接受他们中的任何一位的存在。玛亚瓦迪们说由于谁也不能将心意专注于非人格布茹阿曼，因此谁都可以想象出任意一位这样的形象。这是一个新的体系，被称作pancopasana。它是由散卡拉所介绍的，《巴嘎瓦德·；歌伊塔》并没有教授任何这样的学说，因此它们并不权威。
《巴嘎瓦德·；歌伊塔》承认半神人的存在。《韦达经》中描述了半神人，谁也不能否认他们的存在，但不应该按照散卡拉的方式了解和崇拜他们。
《巴嘎瓦德·；歌伊塔》反对崇拜半神人。《歌伊塔》（7。20）中清楚地说道：
kamais tais tair hrta…jnanah
prapadyante ‘nya…devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya
“心意为物质欲望扭曲的人皈依半神人，依照自己的本性，遵守特殊的崇拜规则。“在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（2。44）中奎师那说道：
bhogaisvarya…prasaktanam
tayapahrta…cetasam
vyavasayatmika buddhih
smadhau na vidhiyate
“心意过份依附感官享受、物质富裕的人为两者所眩，也就不会坚定地为至尊主作奉献服务。”那些追随不同的半神人的人被称为hrta…jnanah，意思是“失去理智的人”。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（7。23）进一步解释这一点到：
antavat tu phalam tesam
tad bhavaty alpa…medhasam
devan deva…yajo yanti
mad…bhakta yanti mam api
“小智者崇拜半神人，所得有限，而且短暂。崇拜半神人，便到半神人的星宿去；但我的奉献者，最终到达我至高无上的星宿。”半神人所给予的回报是暂短的，因为任何物质的便利条件只与短暂的躯体发生联系。无论是用现代科学方法还是由半神人那儿所取得祝福，得到怎样的物质设施，都会随同身体一道结束。但灵性的进步却不会完结。
人们不应以为我们在传播宗派性的教义。不，我们只是传播怎样去爱神。关于神存在的理论有很多。例如无神论者，永远也不会相信神。象曾获诺贝尔奖的杰奎斯·；摩诺德（Jacq ues Monod）教授这样的无神论者就宣称一切均属偶然（一个很久以前就已经由印度无神论哲学家——Carvaka——提出的理论）。还有其它的哲学，比如Karma…mimamsa哲学，相信如果人很好地忠诚老实地作事，自然会得到结果，不必依赖神。至于证据，这个理论的倡导者举出的论据是：如果人生了某种传染病并服药治疗它，这病就会被抵消。但与此相关的我们的论据是：即使有谁给了这人最好的药，他还是会死。结果往往是不能预料的。因此存在一位更高的权威daiva…netrena，至尊的指挥者。否则，一位虔诚的富人家的儿子怎么会成为街头的嘻皮士，而一位艰苦奋斗成为富翁的人又怎会受到医生的嘱咐：“现在你不能吃任何食物，只能喝大麦汁。”
Karma…mimamsa的理论认为，这个世界在没有神的至尊指挥下运转。这样的哲学说：每件事的发生都是由于色欲（kama…haitukam）。因为色欲，男人受女人吸引。出于偶然，男女发生性关系，女人便怀孕了。男人本身并没打算使女人怀孕，但自然的结果是，当男人和女人结合时，便有了结果。《巴嘎瓦德·；歌伊塔》第十六章把无神论理论描述为恶魔理论。按照这种理论，万事万物都是以这种方式运转，是出于偶然，并由于自然吸引的结果。这一恶魔理论支持这种观点，如果人不想要孩子，他便可采用避孕的手段。
实际上，万事万物都有计划和安排——韦达的计划。韦达文学就有关男女怎样结合、他们怎样产生孩子和性生活的目的是什么给予了指导。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中说，由韦达制度允许的性生活，或在韦达的规范原则指导下的性生活是真正的性生活，为他所接受。但随机的性生活是不被认可的。如果有谁碰巧受到性的吸引而有了孩子，这孩子被称为Varnasankara；不想要的人口。那是低等动物的方式，不被人类接受。对于人类来说，是有计划的。我们不能接受这种理论，认为一切由机遇和物质的需要产生。商卡尔的理论，即没有神，一个人可以继续做自己的事，并把神想象成任何形象，从而保持社会的平静和安宁，这种理论也或多或少基于这种偶然性和需要性观点。而我们的方法是完全不同的，它建立在权威的基础之上。奎师那所推荐的是神圣的varnasrama…dharma，并不是人们今天所理解的阶层制度。在印度这一现代阶层制度也受到遣责，而它应受遣责。根据出身来划分人的各种类型不是韦达或神圣的阶层制度。
社会上有许多阶层的人——有些人是工程师，有些人是医生，有些人是药剂师生意人、商人等等。这些不同的阶层并不是因出身决定的，而是由品质决定的。以出生来划分阶层的制度并未得到韦达文献的认可，我们也不采纳它。我们与这种阶层制度毫不相干，这一体系如今在印度也受到公众的排斥。相反，我们给每个人成为布茹阿玛纳的机会以便由此达到生命的最高层面。
由于当前匮缺布茹阿玛纳——灵性的向导和查锤亚——管理人员，又由于整个世界都被庶铎（手工劳动阶层的人士）统治着，所以社会充满了不调和。为了平息所有这些不调和，我们进行了奎师那知觉运动。如果布茹阿玛纳阶层真的重新建立，其他的社会福利秩序也会自动而来。正如当大脑工作正常时，身体的其它部分，如胳膊、肚子和腿，便都能很好地工作了。
这个运动的最终目的是教育人民如何去爱神。主柴坦尼亚·；玛哈帕布同意这个结论：人体生命的最高完美就是学会如何去爱神。奎师那知觉运动与印度教或任何宗教体系毫不相干。没有哪位基督教的先生有兴趣改变信仰，从基督教转变为印度教。同样，也没有哪位有印度教文化背景的先生打算改信基督教。这种变来变去只会发生在那些没有固定社会地位的人身上。但所有的人都会有兴趣了解神的哲学和科学并认真地对待。应该明确，奎师那知觉运动不是在传播所谓的印度教。我们奉献的是灵性文化，而这一灵性文化可以解决生命的所有问题，因此它正在为整个世界所接受。
耶稣基督是一位古茹
奎师那知觉运动的灵性领袖在这里把主耶稣基督当作“神的儿子，神的代表……我们的古茹，……我们的灵性导师”，但他对眼下那些宣称自己是基督的追随者的人作了犀利的评判……
《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》说道，任何真正的传播神觉的人必须具备titiksa容忍和karuna同情的品德。在主耶稣基督的性格里我们发现了这两种品德。他是这样的容忍甚至当他正在被钉死在十字架上的时候，他也没有遣责任何人。而他又是这样地富有同情，以至于他祈祷神宽恕那些企图杀害他的人。（当然他们不能真正的杀害他。但他们以为他可以被杀死，所以他们犯了一个极大的冒犯。）当基督被钉在十字架上的时候，他祈祷：“父亲呀，原谅他们吧。他们不知道他们正在干什么。”
一位神觉的传教者是所有生物的朋友。耶稣基督在这一点作了示范，他教导“汝不可妄杀。”但基督徒们喜欢曲解这个训示。他们以为动物没有灵魂，所以他们认为可以在屠宰场自由地杀戮成千上万无辜的动物。这样一来，尽管有着许多人声称是基督徒，却很难发现一位严格遵循主耶稣基督教导的人。
一位外士那瓦看到他人受苦是不能愉快的，所以主耶稣基督同意被处死——以便使他人免受苦难。但是他的追随者却是这样不忠诚，他们决定，“让基督为我们受苦，而我们将继续犯罪。”他们这么爱基督，以至于他们想，“我亲爱的基督，我们非常软弱。我们不能放弃我们的罪恶行为。因此请为我们受苦。”
耶稣基督教导说：“汝不可妄杀。”但他的追随者们现在决定：“不管怎样让我们妄杀吧。”他们开办了大型的、现代化的屠场。“如果有什么罪，基督会为我们受苦。”这是最可恶的结论。
基督可以为他的奉献者们先前的罪恶承担苦难。但首先他们必须知情达理：“为什么我要使基督为了我的罪行去受苦？让我停止我的罪恶行为吧！”
假设一个人——父亲的宠儿——犯了杀人罪。假设他想：“如果有什么惩罚降临，我的父亲可为我受过。”法律允许这样吗？当杀人犯被捕并且说：“不，不。你们可以释放我而逮捕我父亲去，我是他的爱子。”警官会听从那个笨蛋的请求吗？他犯了杀人罪，但他认为他父亲应该受惩罚！这是合理的要求吗？“不。你已经犯了杀人罪，你必须被绞死。”同理，当你犯了罪，你必须受过——而不是基督。这是神的法律。
耶稣基督是如此伟大的一个人物——他是神的儿子，是神的代表。他不犯错。他却仍然被钉死在十字架上。他想传播神觉，但作为报答，他们把他钉死在十字架上。他们竟这样忘恩负义。他们不欣赏他的传教。但我们欣赏他，并把他作为神的代表给予他全部荣耀。
当然，基督传播的讯息是根据他所处的具体时代，地域和国家，适合具体的一群人。但他当然地是神的代表。所以我们崇敬主耶稣基督并向他致以顶拜。
有一次，在墨尔本一群基督教的牧师来访问我。他们问：“你对耶稣基督有什么评价？”我告诉他们：“他是我们的古茹，他在传播神觉，所以他是我们的灵性导师。”这些牧师为此而非常高兴。
实际上，任何传播神的荣耀的人都必须被接受为古茹。耶稣基督是如此伟大的人物，我们不应把他当作普通人。经典说任何把灵性导师当作普通人的人都处在地狱般的心态中。如果耶稣是普通人，那他就不可能传扬神觉。
．“汝不可妄杀”还是“汝不可杀人”？
一九七三年七月，在巴黎附近的一个修道院的静修地，圣帕布帕德对杰恩·；丹尼洛红衣主教说道：“……《圣经》并非只是说，‘不要杀人’。它广泛地说，‘汝不可妄杀’。…为什么你们为了方便自己来解释这句话？”
圣帕布帕德：耶稣·；基督说：“汝不可妄杀”。那么为什么基督徒还在从事宰杀动物？
丹尼洛主教：我们相信只有人体生命是神圣的。
圣帕布帕德：那是您的解释。这条戒律是“汝不可妄杀。”
丹尼洛主教：为了取得食物裹腹，人类杀动物是必须的。
圣帕布帕德：不。人类可以吃谷物、蔬菜、水果和牛奶。
丹尼洛主教：不吃肉？
圣帕布帕德：是的。人体生命意味着吃素食。老虎不会来吃你的水果。给它规定的食物是动物肉。但人类的食物是蔬菜、水果、谷物和奶制品。因此，你怎么能说杀动物无罪呢？
丹尼洛主教：我们认为这是个动机问题。如果杀动物是为了充饥，那么它就是正当的。
圣帕布帕德：但是，想想牛吧：我们喝她的奶，所以她是我们的母亲。你同意吗？
丹尼洛主教：是的，当然啦。
圣帕布帕德：那么如果牛是你的母亲，那你怎么能赞成杀她？你从她那里得到奶，而当她老了，不能给你奶了，你就割断她的喉咙。这是一个很仁道的提议吗？在印度，肉食者被劝告杀一些低等的动物，象山羊、猪甚至水牛。但屠杀奶牛是最大的犯�
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