宇宙和生命-第207章
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丹尼洛主教：我认为或许这一点并不很关键。重要的是去爱神。各个宗教奉行的实际戒律会有所变化。
圣帕布帕德：所以，在《圣经》中神的实际戒律是：你们不可妄杀；因此你们杀奶牛是有罪的。
丹尼洛主教：神对印度人说杀戮不好，而神对犹太人说……
圣帕布帕德：不，不。耶稣基督教导说：“汝不可妄杀”。为什么你们为了自己的方便来解释这句话？
丹尼洛主教：但是耶稣允许祭祀复活节羊。
圣帕布帕德：但他从不维护屠宰场。
丹尼洛主教：（笑）是的，但他确实吃肉。
圣帕布帕德：一旦没有其它的食物，可以为了免于饿死而吃肉。这是另一回事情。但有规律地维护屠宰场以便满足你们的舌头——那是最有罪的。除非停止残酷地维护屠宰场，你们甚至不会有人类社会。虽然有时为了生存必须杀动物，至少母亲般的动物，奶牛，不能杀。这是简单的人类规矩。在奎师那知觉运动中，我们奉行的是不许杀任何动物。奎师那说：patram puspam phalam toyam yo me bh aktya prayacchati：“应以爱心供奉我蔬菜、水果、牛奶和谷物。”（《巴嘎瓦德·；歌依塔》9。26）我们只吃奎师那吃剩下的食物（prasadam）。树为我们提供了各种水果，但是树没被杀死。当然，一种生物体是另一种生物体的食物，但这并不是说你可以杀了母亲当食物吃。牛是无辜的。它们为我们提供牛奶。你们喝了它们的奶——而后在屠宰场杀死它们。这是罪孽。
学生：圣帕布帕德，基督教允许吃肉是基于低等生命不象人一样有灵魂的观点上。
圣帕布帕德：那是愚蠢的。首先我们必须了解灵魂在身体中存在的证据。然后我们就能知道是不是人类有灵魂而母牛没有。母牛和人的不同点是什么？如果我们发现了不同点，就可以说动物没有灵魂。但如果看到动物和人类有着相同点，那么怎么能说动物没有灵魂？最基本的特征是动物吃，你也吃；动物睡，你也睡；动物交配你也交配；动物防卫，你也防卫。区别在哪里？
丹尼洛主教：我们承认动物可能有着与人类相似的生物存在特征，但它们没有灵魂。我们认为灵魂是指人类的灵魂。
圣帕布帕德：我们的《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说，sarva…yonisu：“在一切生命物种中，灵魂都存在。”身体就象一套衣服。你穿着黑衣服，我穿着橘黄色衣服。但在衣服里边，你是人，我也是人。同样，不同种类的躯体就象不同类型的服装。有八百四十万种生命，或称服装，但每个里面都有灵魂，是神的所属部分。假设一个人有两个儿子，并非一样值得赞扬。一个或许是最高法院的法官，另一个或许是普通劳工。但父亲认为两者都是他的儿子。他并不区别对待作法官的儿子非常重要，而作劳动者的儿子不重要。如果当法官的儿子说：“我亲爱的父亲，你的另一儿子没有用；让我砍了他并且吃掉他吧。”父亲会允许这样做吗？
丹尼洛主教：当然不会。但这种认为所有的生命都是神的生命的一部分的观点，我们很难认同。人类生命和动物生命之间存在着巨大的差异。
圣帕布帕德：这差异在于知觉的发展。人体有发达的知觉，甚至一棵树也有灵魂，但树的知觉未得以很好发展。如果你砍一棵树，它不反抗。其实它反抗了，但仅仅是非常微小的程度。有一位名叫佳嘎迪施·；昌铎·；博施（Jagadish Chandra Bose）的科学家，他制造了一部机器，可显示出树和植物在被砍的时候会感觉痛疼。我们可直接看到，当某人来杀动物时，它反抗，叫喊，它发出可怕的声音。所以这是知觉发展的问题。而灵魂在所有的生物体中。
丹尼洛主教：但根据形而上理论：人类的生命是神圣的。人体生命比动物在更高的层面上思索。
圣帕布帕德：更高的层面是什么？动物吃以维持身体，而你为了维持你的身体也进食。母牛在草场上吃草，而人类从巨大的、充满现代化机器的屠宰场里获取肉吃。只是因为你有大机器和恐怖的地方，而动物光吃草，这并不意味着你就那么进步，仅仅你的身体里有灵魂而动物的身体里没有灵魂。这不合逻辑。我们能够看到，动物和人的基本特征是相同的。
丹尼洛主教：但我们只在人类身上发现了对生命意义的形而上的研究。
圣帕布帕德：是的。所以形而上地探询为什么你们相信在动物体内没有灵魂——这才是形而上学。如果你们在形而上地思索，那很好。但如果你们在象动物般地思索，那么你们形而上的研究又有什么用？形而上的意思是“超越物质”，或换句话说，“灵性地”。在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中奎师那说，sarva…yonisu kaunteya：“在每一个生物体中都有灵魂。”这才是形而上的理解。现在你或者接受奎师那的教导为形而上理论，或者把一个三流傻瓜的见解当作形而上学。你选择那个？
丹尼洛主教：可是为什么神创造一些动物来吃另一些动物？看起来创造中有错误。
圣帕布帕德：没有错误。神非常仁慈。如果你想吃动物，那么，他给你充分的方便。神会在你的下一世给你一个老虎的身体以便你能非常自由地吃肉。“为什么你要维护屠场？我给你尖牙和利爪。现在吃吧！”所以食肉者正在等待这样的惩罚。食肉者在他们的下一世变成老虎、狼、猫和狗——取得更多的方便。
当代可行的瑜伽
1。 超知觉
当代西方的瑜伽热衷者的目标与印度古代瑜伽师的成就相比，真是小巫见大巫（可谓相形见绌）。根据历史记载，印度古代瑜伽师可以变得比原子还小，比空气还轻，并且能够不需要任何帮助在宇宙的任何地方旅行。而即使这样高超的成就，据圣帕布帕德说，仍是“仅前进了一步”。真正的人类知觉的顶点，超知觉如何获得——在这儿，现在，圣帕布帕德通过1967年作的下述谈话给予了揭示。
奎师那知觉是训练有素的奉爱瑜伽师的最高瑜伽成就。主奎师那在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中给出的标准的瑜伽修习公式中，以及在帕谭佳里（Patanjali）的瑜伽体系中所推荐的瑜伽系统，不同于西方国家通常所了解的、当今人们修习的hatha瑜伽。
真正的瑜伽修行意味着控制感官，并当达到这种控制后，将心意专注于至尊人格神奎师那的纳茹阿亚纳形象。主奎师那是原本的绝对人物，是神，而所有其他维施努形象——以海螺、莲花、神锤和神碟装饰的四臂的形象——是奎师那的全权扩展。
《巴嘎瓦德·；歌依塔》建议我们冥想主的形象。为了锻炼心意的专注，应该坐在被圣洁的气氛圣化了的偏僻的地方，而瑜伽师须实行布茹阿玛查瑞的法则和法规——过着一种严格的自我控制的贞守生活。没人可以一边在闹市过着奢侈的生活，放纵地沉浸于性生活和舌头的满足，一边修习瑜伽。
我们已经说过了瑜伽修习意味着控制感官，而控制感官始于控制舌头。你不能允许舌头攫取各种被禁止的食物和饮料，而同时又在瑜伽修习中进步。但令人遗憾的是，许多偏门左道、未经授权的所谓瑜伽师来到西方，利用了人们对瑜伽的倾向心理。这种未经授权的“瑜伽师”甚至敢于公开声称：可以一边酗酒，一边修习冥想。
五千年前，在《巴嘎瓦德·；歌依塔》的对话中，主奎师那向他的门徒阿尔诸那推荐瑜伽修习，但阿尔诸那坦白地说，他没有能力遵守瑜伽的严格的法则和法规。人应该在各个领域的活动中实际一些，不应把宝贵的时间浪费在以修习瑜伽为名义的体操表演上。真正的瑜伽是在内心寻找四臂的超灵形象并且在冥想中永恒地观想他。这样持续不断的冥想称为萨玛迪（samadhi神定）。如果一个人想冥想虚无和非人格的事物，则需要很长时间的瑜伽修习才能达到。我们无法将心意专注于虚无和非人格的事物。真正的瑜伽修习是将心意固守在居于每一生物心中的四臂的纳茹阿亚纳身上。
据说，有的时候，靠冥想可以使人了解神总是坐在每个人的心中，尽管人们并不知道这一点。神坐在每个生物心中。他不仅坐在人的心中，也坐在猫和狗的心中。《巴嘎瓦德·；歌依塔》证实说：伊士瓦尔（Isvara） ——世界的至尊控制者，坐在每一生物心中。他不仅在每一生物心中，而且还在每一原子中。没有一个地方是空白的，没有一个地方，主不存在。
主无处不在的特征被称为帕茹阿玛特玛（Paramatma）。Atma的意思是个体灵魂，而帕茹阿玛特玛的意思是个体超灵。atma和帕茹阿玛特玛都是个体。他们的区别是：atma，灵魂仅在一个具体的地方出现，而帕茹阿玛特玛则遍存万有。
与此相关，太阳就是个很好的例子。一个人可能位于某处，但太阳尽管是特殊的个体，仍旧出现在每个人头上。《巴嘎瓦德·；歌依塔》中对这一点有着非常好的解释。所以，包括神在内的所有的生物体的品质虽然相同，但由于扩展的数量不同，超灵区别于个别灵魂。主或超灵，可以将自身扩展为上百万不同形象，而个别灵魂则做不到这一点。
处在每一生物心中的超灵，可以观察每一生物的行为，过去的，现在的和将来的。《乌帕尼沙德》（Upanisads）中说超灵象朋友和证人一样和个别灵魂坐在一起。作为朋友他总是急于带个别灵魂回家，回归神。作为观察者，他是生物体活动结果的赐福者。超灵给个体灵魂以所有的方便去达到他渴望的一切。但他指引他的朋友，以便这朋友能够最终放弃一切其它活动，为了永恒的极乐、永恒的生命和完备的知识而仅仅皈依神。这是《巴嘎瓦德·；歌依塔》的最终教导，《巴嘎瓦德·；歌依塔》乃是所有瑜伽形式最权威、广为阅读的著作。
《巴嘎瓦德·；歌依塔》的结束语，如上所述，也是完美瑜伽体系的结束语。《巴嘎瓦德·；歌依塔》中进一步解释这一点说：一位永驻于奎师那知觉的人是最高超的瑜伽师。这奎师那知觉是什么呢？
正如个体灵魂通过遍布全身的知觉存在一样，超灵——帕茹阿玛特玛通过他的超知觉遍存于整个创造。这种超知觉，个体灵魂以有限的知觉是无法模仿的。我能够明白在我有限的身体内正在发生什么，但我不能觉察在另一个身体内正在发生什么。我凭着我的知觉存在于整个身体，但我凭我的知觉并不存在于另一个身体。而超灵——帕茹阿特玛则遍存万有，无处不在，能够觉察到一切存在。认为灵魂和超灵是同一个的理论不能被接受，因为个体灵魂的知觉无法象超知觉一样行事。只有当个体知觉和超知觉联系在一起时，才能达到超知觉。这种连接的过程称为皈依，或奎师那知觉。
从《巴嘎瓦德·；歌依塔》的教诲中我们非常清楚地知道，阿尔诸那最初不愿与他的亲戚作战，但当他明白了《巴嘎瓦德·；歌依塔》之后，他使自己的知觉与奎师那的超知觉联系在一起，这时他的知觉就是奎师那知觉。一个全然处于奎师那知觉的人靠着奎师那的指示行动，因此阿尔诸那同意了在库茹柴陀战场上去作战。
在奎师那知觉的初期，主的这种指示是通过灵性导师这一透明媒介而获得的。一旦在真正的灵性导师的指导下，一个人得到了充分的训练并表现出对奎师那的谦卑的信念和爱时，这连接过程就变得更加坚定和精确了。达到这一层次时，奎师那从内心指导他。从外部，奉献者得到奎师那的真正代表，灵性导师的帮助，在其内心，主作为坐在每一生物心里的Caitya…guru来帮助奉献者。
仅知道神坐在每个生物心中是不够的。必须从内在和外在熟悉、了解神并如此地在奎师那知觉中行动。这是人体生命形式的最高最完美的层次，是所有瑜伽系统中最高级的阶段。
一位完美的瑜伽师有八种超然的功夫：
１、可变得比原子还小；
２、可变得比山脉还巨大；
３、可变得比空气还轻；
４、可变得比任何金属还重；
５、可随心所欲地取得任何物质成果（比如创造一个星球）；
６、可象主一样，能够控制他人；
７、可自由地在这宇宙之内（甚至在宇宙之外）任意地方旅行；
８、可以自由选择死亡的时间和地点，并随心所欲地在任何地方投生。
然而，人一旦升至从主那得到指示的完美层次，便高于上面所提到的物质成就的层次。
人们通常修习的瑜伽体系的调息方法只是这个系统的初级阶段。冥想超灵仅仅向前迈了一步。获得奇妙的物质成就同样只是向前跨了一步。然而达到与超灵直接交往并从他那儿取得指示则是最高的完美阶段。
瑜伽的呼吸锻炼和冥想修习在这个年代是极困难的。它们甚至在五千年前也是困难的，否则阿尔诸那就不会拒绝奎师那的建议、这个卡利年代被称为堕落的年代。在现今时代，人们大体都是短寿的，并在了解自我觉悟或灵性生活方面非常迟钝。多数人极为不幸，因此，如果有谁对了解自我觉悟有了一丁点兴趣，又被众多骗子误导。觉悟瑜伽完美层面的唯一可行的方法是象主柴坦尼亚·；玛哈帕布曾实践过的那样遵循《巴嘎瓦德·；歌依塔》的原则。这是最简易的、瑜伽修习的最高完美。
主柴坦尼亚仅仅凭借念颂奎师那圣名便亲身示范了奎师那知觉瑜伽，恰如《韦丹塔》（Vedanta）、《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》和许多重要的《普然纳》（Puranas）中所提到的。这一瑜伽修习被印度的绝大多数人所遵循，在美国和其它国家的一些城市里也有越来越多的人开始修习。对于这个年代，它是简单可行的，尤其对那些认真要获得瑜伽的完美的人更是如此。在这个年代没有其它的方法可以成功。
在黄金时代，萨提亚－尤嘎，以极其认真的态度修习冥想程序是可能的，因为那时人们平均能活十万年。
但在当今的年代如果你想修习瑜伽成功，可以采取念诵“哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞”，而后你可以体会你自己怎样取得进步。应该亲身体会自己在瑜伽修习中取得了多大进步。
奎师那知觉在《巴嘎瓦德·；歌依塔》中被描写为raja…vidya，一切知识之王；raja…guhyam，灵性觉悟的最机密系统；pavitram，纯粹中的最纯粹者；susukham，实践起来充满喜乐的；avyayam，无穷无尽的。
那些修习这一最崇高的巴克提瑜伽体系，在对奎师那�
![[阿来专栏] 关于生命的伟大发现封面](http://www.iixs.net/cover/noimg.jpg)