宇宙和生命-第232章
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那只有七岁，他却高举哥瓦尔丹山象伞一样护住村庄。主奎师那这样教育半神人因铎，他的小手指就能阻止他的骚扰。主因铎看到这种情况，便在奎师那面前顶拜。
因此奎师那也以Gopijana…vallabha著称，意思是他的唯一事务是保护gopi…jana。这个奎师那知觉运动的目标是教育人们如何成为gopi…jana，或奎师那的纯粹爱侣。当达到对神的纯粹的爱，主将拯救我们免于一切危险，即使意味着他要举起一座小山。奎师那不用修习瑜伽就能举起哥瓦尔丹山。身为神，他是全能的，即使他是孩子。他象孩子一样嬉戏，象孩子一样和他人交往，但是一旦需要，他便展示自己是万能的神。这便是奎师那或神的本性：他不用修练冥想或遵守瑜伽体系变成神。他不是制造出来的那类神，而是永恒的神。
虽然奎师那是神，他却享受和奉献者的爱心关系，为了满足他的奉献者，他经常扮演附属的角色。奎师那经常喜欢作奉献者的孩子，这样他变成雅首达的爱子，Yasoda…nandana。因为他是神，每个人都崇拜他，没人训斥他。可是奎师那喜欢被他的奉献者父母训斥。因为奎师那喜欢被训斥，奉献者们便扮演这一角色，说：“好吧，我就作祢的父亲，训斥祢。”同样，当奎师那想战斗时，他的一位奉献者就成为恶魔黑冉亚卡西普，同他战斗。这样奎师那的所有活动都是和他的奉献者有联系。如果我们渴望成为奎师那的这类同游，我们就要发展奎师那知觉，认识奎师那。
Yasoda…nandana vraja…jana…ranjana，奎师那的唯一事务是取悦vraja…jana，而他们的唯一事务是取悦奎师那。这便是爱的回报。Yamuna…tira…vana…cari：奎师那，至尊人格神首，漫游在雅沐娜河的河岸取悦哥琵，牧牛童，鸟，蜜蜂，母牛和牛犊。他们不是普通的鸟，蜜蜂，母牛，牛犊或人；他们已经达到自我觉悟的顶峰，他们经历许许多多生，到达跟奎师那玩耍的地位。这个奎师那知觉运动让每个人都去奎师那珞卡，成为奎师那的同游——朋友，仆人或父母。奎师那乐意接受任何与他的奉献者相关的位置。他是怎样做的在我们的书《主柴坦尼亚的教导》都描述了。要觉悟和奎师那的关系只需追随主柴坦尼亚和他的主要同游——六哥斯瓦米的足迹：Sri Rupa， Sanatana， Sri Jiva， Gopala， Raghunatha dasa，Raghunatha Bhatta。这几位哥斯瓦米恒常地唱颂哈瑞奎师那，在狂喜中舞蹈。他们的教导是当人沉浸在奎师那克伊尔坦，即唱颂奎师那的圣名时，便沉浸在对奎师那的爱的海洋里。一旦奎师那的名字被振荡，人便能立即沉浸在爱的海洋里，这就是纯粹奉爱的征兆。六哥斯瓦米在kirtana时会立刻进入对神首的爱的海洋。
六哥斯瓦米不仅对主柴坦尼亚·；玛哈帕布的其他奉献者很亲切，对非奉献者也同样亲切。纯洁奉献者的地位是他没有敌人，因为他不嫉妒。纯洁奉献者总是对每个人都坦诚，他不区别允许这个人唱颂哈瑞 奎师那，那个人不行。在物质层面即二重性层面，高低，男人女人，这个那个之间有区别，但是在灵性层面没有区别。纯粹奉献者以平等心态看待一切，因此不嫉妒。因为他不嫉妒，他值得崇拜。实际上甚至可以讲谁没有嫉妒便值得崇拜，因为只有在灵性层面上才有不嫉妒，这也是《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（5。18…19）的判断：
vidya…vinaya…sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama…darsinah
ihaiva tair jitah sargo
yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah
“谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛纳、母牛、大象、狗和吃狗者。心意平和纯一的人，已经征服了生与死的制约。他们象布茹阿曼一样毫无暇疵，而且已处于布茹阿曼中。”
获得主柴坦尼亚仁慈的人可以达到这种地位。当一个人得到柴坦尼亚的仁慈，他能拯救受苦的人类脱离物质污染。因为六哥斯瓦米是这种奉献者，我们用这个曼陀向他们致以虔敬的顶拜：vande rupa…sanatanau rabhu…yugau sri…jiva…gopalakau。。六哥斯瓦米擅长仔细地研读所有经典，目的是在世界上建立真正的宗教。他们留下许多书籍指导我们，最著名的是施瑞·；茹帕·；哥斯瓦米的Bhakti…rasamrta…sindhu（《奉爱的甘露》），这本书给初级奉献者启迪性的指导。哥斯瓦米们总是夜以继日地勤奋工作，他们唯一的事务是写书唱颂舞蹈。实际上他们基本上摆脱了躯体的需要：吃，睡，交配，出于恐惧防卫自己。他们根本不存在交配的问题，因为他们完美地专注于奎师那。他们常常每天最多睡一个半小时，基本上不吃东西。当他们感到饥饿时，他们会到一位居士的家中乞讨一两片面包。
这样的圣人的使命仅仅是使受苦的人类快乐，把每个人提升到灵性知觉。在物质世界，所有人试图剥削其他人——一个国家试图剥削别一个国家，一个社会试图剥削别一个社会，一个商人试图剥削别的商人等等，这叫做为生存而挣扎，因此这些挣扎的人发明了一项叫“强权就是真理”的法律。但我们可以事实地看到最有力量的人也必须奋斗，就象当今的世界局势。在俄国、美国和中国之间存在着巨大的竞争。因为这种竞争每个人都在受苦。事实上为生存而挣扎就意味着受苦。然而，奎师那的纯洁奉献者的兴趣不是剥削他人而是帮助人们快乐，所以他们受到所有星球的崇拜。Canakya Pandita甚至说富人和博学者无法相比，因为富人受到他的本国人或他所在的星球尊敬，而博学者－神的奉献者，无论走到哪里都受到尊重。
对奉献者也没有天堂和地狱之分，因为奎师那在这两种地方都和他在一起。哪里有奎师那，哪里不存在地狱；所在之处都是外琨塔。例如哈瑞达斯·；塔库尔没有进入佳嘎纳特普里庙，因为他诞生在穆斯林家庭，印度教徒反对穆斯林进入神庙。可是哈瑞达斯·；塔库尔没有被此事打扰。他想：“啊，为什么我要去打扰他们？我要在这里唱颂。”结果主柴坦尼亚——主佳嘎纳特本人，每天亲自来见哈瑞达斯。这就是纯洁奉献者的力量：他不用到佳嘎纳特那里；佳嘎纳特来见他。主柴坦尼亚·；玛哈帕布常常到海里沐浴前去见哈瑞达斯。主会走进哈瑞达斯的茅舍说：“哈瑞达斯，你在做什么？”哈瑞达斯会回答：“请进来，我的主。”这就是奉献者的真正地位。所以奎师那说崇拜他的奉献者比崇拜他本人更有价值。奉献者事实上可以赐予奎师那，因为他知道奎师那知觉的科学，明白聆听奎师那话语，吃奎师那帕萨达么和享受奎师那的科学。非人格主义者和虚无主义者可以讲授枯燥的哲学词条aham brahmasmi：“我是灵魂”，但归根到底谁会被吸引？想“我是石头”跟想：“我是虚无”的人有什么区别？为什么我们要变成石头、木头或虚无？我们的实际地位应该是和奎师那有爱的回报恋情。
爱奎师那的火花被灵性导师——纯洁奉献者点燃。对我自己，我的灵性导师圣恩Om Visnupada Bhaktisiddanta Sarasvati Gosvami Prabhupada命令我担当在西方国家传播奎师那知觉的使命。圣恩强烈希望在西方传播主柴坦尼亚的迅息，我的成功是他的仁慈也是他的快乐。我初次遇见灵性导师时是个印度的年轻人，一位民族主义者，在重要的事务所工作。虽然我不想去，我的一位朋友，他现在仍然居住在加尔各答硬带我去见圣恩。我不情愿去见他是因为在我的家里我的父亲常常接待许多萨尼亚西，我对他们的行为非常不满意。我以为巴克提希丹塔·；萨茹阿斯瓦提·；哥斯瓦米·；玛哈茹阿佳也是这种人，果真如此我去见他有什么意义？可是我的朋友逼着我去。他说：“为什么不见一见？”最后我软化下来，同他一道去，并且受益了。
初次拜访，圣恩说需要象我这样受过教育的年轻人去国外传播柴坦尼亚·；玛哈帕布的教义。我回答说印度是在外国统治下的国家，没人会听我们的迅息。事实是当时外国人认为印度不重要，因为在许多独立的国家面前印度仍然不独立，被英国人统治。当时有一位孟加位诗人悲叹连不开化的国家都独立了，印度却仍然依赖英国。圣恩使我相信独立不独立只是短暂的情况，他指出因为我们关心人类的永恒福利，我们应该肩负起柴坦尼亚·；玛哈帕布的挑战。这次和圣恩——我的古茹·；玛哈茹阿佳的会面发生在一九二二年，半个世纪之前。
我接受正式的启迪是在一九三三年，离古茹·；玛哈茹阿佳隐迹仅仅三年。他离开前的两个星期给我写信重复他的训喻。他特别强调我应该努力在说英语的人中传播这个教义。接到这封信后，有时我会梦见古茹·；玛哈茹阿佳在召唤我，我离开家追随他。我做这种梦，我想：“我必须放弃家庭，我的古茹·；玛哈茹阿佳希望我放弃家庭接受萨尼亚西。”同时我又想：“这太可怕了。我怎么能离开我的家，我的妻子，我的孩子？”这就叫玛亚。实际上我不想放弃我的家庭生活，然而古茹·；玛哈茹阿佳让我放弃了它。我追随他的训谕离开家，包括几个孩子，可是现在古茹·；玛哈茹阿佳给了我全世界这么多优秀的孩子。因此服务奎师那不会失去什么，我自己的实际体验就是例子。
一九六五年我独自离开印度，我担心我会遇到许多麻烦。印度政府不允许我带钱出国，所以我只带了一些书和四十卢比。我就是在这种情况下来到纽约，全部由于古茹·；玛哈茹阿佳和奎师那的仁慈。所有事情的发生都依靠奎师那和灵性导师二者合起来的仁慈。Caitanya…Caritamrta说奎师那和古茹的仁慈是合在一起的。这就是奎师那知觉运动成功的秘密。奎师那总在我们心里，所以他了解我们的意图。他给我们提供机会按照我们的愿望行动。如果我们决定享受物质世界，奎师那给我们智慧成为精明的商人或受欢迎的政治家或狡猾的人，好让我们赚钱享受。按照物质生活的标准，许多人变成伟人。他们最初很穷，但很快由于机遇成为百万富翁。可是我们不认为他们是因为他们个人的弱小努力成功。没有人能不依靠智慧进步，这个智慧是奎师那提供的。奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中说他以超灵的身份坐在每个人心中，由于他的意志人能记忆，由于他的意志人忘却。奎师那按照生物体的愿望提供遗忘和记忆。如果我们想忘掉奎师那享受物质世界，他会给我们必需的智慧让我们永远忘记他。
许多人想：“我可以非常好地享受这个物质世界。每个人都过着快乐的生活。我没有理由不能象他们那样享受。”这种想法是假象，因为物质世界没有真正的享受。我们可能象升到肯尼迪总统那样高的位置。我们可能相貌英俊，名声赫赫，智慧过人，受过良好教育，非常富裕有力，有美丽的妻子孩子，担任高级职位，可是任何时刻我们都有被击毙的危险。这就是物质世界的本性：我们必须每一步都面临危险。不存在没有麻烦的快乐。即使快乐是我们赚来的，这些快乐也是经过巨大的奋斗和牺牲赚得的，而且无论获得什么快乐都是短暂的，因为物质世界没有哪种快乐能给我们持续的无穷无尽的享受。只有奎师那能给予。
因此奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》的训示是每位生物体的福利是放弃没有意义的物质活动，仅仅皈依他。不幸的是在这个年代人们如此被物质本性的光彩，被假象或称玛亚吸引，他们对奎师那的话不感兴趣。奎师那甚至宣布谁要是皈依他，他将给予人一切保护，不受所有罪恶反应的影响，但人们还是这样被他们吸引做不到。人们常常担心皈依奎师那他们就失去什么，就象我害怕到西方世界传教会失去家庭。但是奎师那这样仁慈，如果他拿走什么，他会一千倍地补偿。
灵性导师同样非常仁慈，他挨家挨户地，从一个国家到另一个国家，一个城市到另一种城市乞求：“我亲爱的女士先生们，亲爱的小伙姑娘们，请接受奎师那知觉吧。”他就是这样向奎师那作出机密的服务。奎师那是下达命令的至尊主，灵性导师执行这些命令；因此灵性导师对奎师那十分亲切。无论奎师那派他到天堂还是地狱对于他没有区别。对灵性导师——纯洁奉献者，没有奎师那知觉天堂和地狱都一样。在地狱人们受着这么多苦，在天堂他们以这么多方式享受他们的感官，但主的奉献者可以居住在任何有奎师那知觉的地方，既然他带着这种知觉，他永远是自满的。如果他被派到地狱，他会仅仅满足于唱颂哈瑞 奎师那。事实上，他不相信地狱只相信奎师那。同样，如果他被放在天堂，那里有这么多感官享乐的机会，他也会保持超然，因为他的感官总是被奎师那亲自满足。因此奉献者为了服务主准备到任何地方，为此他对奎师那十分亲切。
弃绝的非人格主义哲学家说这个世界是假的，非人格的布茹阿曼是真理。但是如果要求他们进入物质感官享乐盛行的社会，他们会拒绝，害怕被这些条件影响。然而对一位奎师那知觉的人，没有这种困难，因为他是受到控制的，他托庇于奎师那，他不担心去任何地方。
结果是当奉献者聚集在没有奎师那知觉的地方，不会有危险，因为他们借此机会给这个地方注入奎师那知觉。应该总是利用这种机会。不是人应该把自己关在屋子里，一个人念颂。伟大圣人纳茹阿达是太空人，在宇宙上下旅行。虽然他可以居住在最高级的星宿，他有时去地狱在那里传教。这是神的仆人的美丽－他随时准备行动，出于对奎师那和他的部分及颗粒的爱。
在奉献的中性阶段，一个人可能更重视主的非人格光芒和内心的超灵，但是奎师那知觉真正发展起来是当一个人想：“奎师那是和我有亲密关系的亲密主人。”当然一开始，非人格的觉悟和超灵觉悟是奎师那知觉的一部分。部分地觉悟神的非人格特征和他的超灵特征使人发展对主的崇敬，但当人和奎师那建立起朋友、主人、儿子或爱人的亲密关系，崇敬心情便消失了。
人格关系的层面当然比非人格层面或觉悟超灵Paramatma的层面更高级。在中性概念人仅仅觉悟到他和至尊真理在品质上一样，或者他觉悟到他是至尊的部分和颗粒。这当然是知识，因为当人和奎师那发展了亲身的仆人关系，他开始欣赏到至尊主的全部富裕。觉悟神充满六项富裕的人真正地开始作出服务。一旦人意识到奎师那的伟大，明白奎师那的优越，他的服务便开始了。当人作出超然服务时，他更加意识到神的伟大。为了满足主，服务主的感官的人变得满足，因为奎师那是超灵，个体生物体是他的部分和颗粒。如果他满意，生物体也满意。如果胃满足，身体各部分都得到满足，因为他们通过胃获得营养。一个热天我的一位灵性兄弟给我的古茹·；玛哈茹阿佳扇凉，古茹·；玛哈茹阿佳问：“为什么你突然给我扇凉？”男孩回答说：“因为如果你满足，我们也满足了。”这是公�
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