宇宙和生命-第592章
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此外， 我们希望此讯息透过国际网络而集合的， 那些因感召而来的人， 能在我们『宇宙事工』的企划案参与一脚， 并将这喜乐的事工遍洒在这有形的物质宇宙里， 而娱乐我们那些不甘寂寞的众神们。我们将要在此时此刻， 以全心、全身、全灵朝那一切万有昄依， 向那一切本自俱在的神性臣服； 我们不再抗拒恐惧、不再逃避黑暗、不再认同受苦、不再自怜、自责、自贬、不再无知于此： 我们的恐惧是神的恐惧，我们的受苦是神的受苦， 既然神就是那一切万有的存在。为了要创造一个喜乐慈悲的神， 那么就让我们喜乐慈悲一点吧！ 让我们拥抱恐惧、观照黑暗、并了解受苦的本意， 接受一切的示现乃是为了要体验并实现一个完全的真我。
因此， 不要拒绝生命， 热爱祂如热爱你自己一般； 深深地爱祂， 然后， 你就会爱上每一个人、每一件事与物。然后， 你会发现你跟所有的事物实在是一体的， 都是同等能量、同质同类的； 于是， 你的心会开始轻唱『能量协同歌』， 一切是那么的和谐、那么的对调！ 然后， 你将在那里见到你自己， 小我溶入了大我； 你将体验到， 你是长久以来就这么被亲爱着、被拥抱着， 只是， 你一直都不晓得而已。现在， 你记起来了， 你跟自己又合一了！ 你会发现： 原来你就是那一切， 而那一切就是你， 而这就印证了那神圣的写照：一在一切中， 一切在一中矣！
灵修指导者所到之处是充满能量的─她传送爱、祝福与治愈的能量， 而且能将这份能量传送给每一个人。
个人的灵修课程包括对自己身体疾病的了解与探讨。 深入分析探究精神内在阴影层面所投射出的人际关系与对世界的问题。 面对自我价值观的自我认知问题， 并直接且充份地带领你进入你真实的状态， 使你重新拾回自我， 加强你的自我意识及敏锐的觉察力。
具稳定加强的自我觉察力会在冥思中引领你进入『如如』的禅定状态， 持续不断的觉知力将会自发的扩展出来， 由自身的局限到一体意识的察觉， 由失控到主控的行动─你见证了你是谁。
见证的过程透过一个全然的自我觉知；全然的自我觉知起源于对自我时时刻刻地真诚的探索，而后进入对自我的全然认知。最后，引领至自我的完全实现。透过这份对自我的全知，你将目睹到全然的自己。目睹使你回归至你所来之处， 即那使万事万物显现的源头， 亦是 使你滑入与整个万有宇宙的存在中。并在每个当下的意愿与宇宙的意愿同步， 与宇宙的意愿同步即是『如如』。『如如』是你当下的每个念头与意识的自然呈现。『如如』是允许你对所有事物的体验全然地被接受。禅定的状态即如如的状态，『如如』是一种纯净的意识光体。它是一种纯粹性的创造能量，它是所有梦想实现的创造来源，它净浴受创的灵魂，释放身受疾病馋绕的百般痛苦。它是自我疗愈的万灵丹，它是创造并实现梦想的魔术棒。
自我疗愈又称灵魂的疗愈，它能对因精神上的和心理上的不协调，投射或被转移到身体的官能上而造成过荷的压力，产生极大的治疗功效及负面能量的释放如：耳鸣、失眠、偏头痛、恐惧症、注意力不集中、忧郁症、性无能等举例无数的病症。
灵魂的疗愈号召我们潜入最深层的意识，即万有宇宙意识，并认知祂才是个人的真实本性，祂就是一切万有的存在，亦是赋予我们创造性能量的来源，它是创造一切事物的源头，它居于一个对全宇宙的意识，即对灵性及神性意识的觉察，它扩展以肉身小我的自己到大我神性的自己。藉由认知于此，你将再度忆起你是谁，你真正的本来面目。
身心灵的疗愈经由你内在灵性源头的召唤， 使你重拾对全我整体的觉察， 此觉察乃经由你今生对你自己更具恢宏的意象， 使你更觉知到你乃是你生命实相的创造者， 因此， 透过以下五个疗程， 你的觉知力更加强， 心智更入定， 与万有宇宙的心更相连、更密集、更同步：
1。 万有宇宙终极实相的认知
2。 回顾一生（探讨前世憧憬， 追溯今生版本）
3。 揭开你今生的使命与梦想
4。 终极实相权柄的印记 … 藉由一体意识的带领进入自我催眠
5。 开始以量子式的跃进（经由意念传送）对每个当下的体验进行有意识的创造 。
不管东方或西方神秘学中，静坐与冥想皆是很重要的修习方式，主要功用
在于协调身心状态于平衡，并且增强精神能量。
而有些修习者更可利用静坐冥想来进行治疗驱魔等等不一而足，在此就先不论之，以下仅就基本修习法与个人经验来谈谈静坐冥想的方法。
以个人经验来说，进行静坐冥想时并不局限于非得盘坐不可，视个人状况或宗教信仰选择适合的姿势便可，原则上只要能让自己的身体任何部位不感到压迫紧绷，能彻底放松就行了。
选择场所尽量以较少噪音喧闹为佳，不过有相当功力者是不限于此的。但初学者原则上还是先以保持良好通风的清净处所进行静坐冥想较好。
身上衣物尽量选择宽松舒适为主，若在天气寒冷时，也要注意保暖。
开始进行静坐时，先闭目为佳。脑海中不必硬是逼迫自己非得停止所有思考不可，初期进行时，以熟悉空定为主，训练方法是不管脑海里闪过多少思绪或想法，皆让其像行云流水一般掠过便可，切不能针对某思绪钻研更深，以免又陷入思潮里。渐渐的思潮就会和缓下来，在不知何时就会进入空定，心无杂念的状态。
一般进行时大多以冥想来配合，不管是暗念佛号经咒，倾听心跳或数息（算呼吸数）都可以，而冥想法大多以火光冥想法之类的为参考例，想象火光一类的由外至内或由内至外都行，基本上这是利用心里专注于一件事的过程而逐渐忽略周遭其它干扰的方法。
呼吸方式也很重要，建议不管呼与吸皆从鼻而不从口，基本上这是属于一种『散气』的方法，就是让自身体内一些纷乱的浊气由呼吸过程中排出，并吸进清新之气让体内进行循环。
曾有位学生在初学调息时，因过去积习而惯以鼻吸及口呼，却造成了『聚气』的效果，导致呼吸与心跳随着调息过程加快，还曾严重到冒冷汗与心悸程度，这是很危险的，因为此位学生体内之气尚未经过长时间调和，本身又不熟悉气动的原理方式，所以肉体尚未适于聚气状态，所以浊气未清前，又聚太多气搞得体内大乱，吓得她差点以为走火入魔，这是需要注意的事。
另外，若有灵动现象，先不要紧张，未必一定是什么鬼神一类的来附体。
绝大多数是因体内阴阳之气在运行转送至全身周天，肉体随之轻微摆动而已，若有任何不适之感，不要强迫自己硬是进行下去，可以稍作歇息起来走动或喝杯温开水，心神放松之后要再继续则继续。
在初期静坐学习者，常会因感到舒适而昏昏欲睡，若是如此，不要硬逼自己不能睡或者拼命般强迫自己。
静坐冥想是一种回归自然的修习方式，并不是用来违反自然的。
若是想睡觉就别强坐了，乖乖去睡比较好。
久而久之，就不见得每次静坐都会想睡觉，到了静坐而不睡程度就可以慢慢的再体验禅定状态了，请参考其它文献资料，或者请教岚风之子亦可，对于此方面他的研究与经验有相当独到之处可供学习。
甚深修持法，它最早来源于释迦牟尼开经偈的第一句话：“无上甚深微妙法”中。对于甚深之意．我们先来考查一下释迦牟尼到底的修行，他的贡献是什么？
在释迦牟尼以前．修行已出现了四禅八定，四禅八定主要的特点是二禅以上就离开语言状态，强调无念的状态．即以相的状态．以相的起动。而释迦牟尼的贡献就在四禅八定之上：刨造了“想受灭尽定”。这则是为了达到无相的状态。所以，释迦牟尼的解脱之道有两个层次一一相和无相。我们所有—切高级的功夫，都是要离开无言状态进入到相的阶段，再由相的阶段进入无相的阶段。这个无相的阶段就是禅宗六祖慧能说的那个“住”字，解脱之道只有这两个层次。
释迦牟尼甚深修持法主要指的是后一种情况，即是无念进入相以后，再进入无相阶段的这种“住”的修持方法。相起动的方式在释迦牟尼以前的六师时代就已经有了。所以释迦牟尼无上甚深微妙法的“甚深”主要讲的就是“住”。用我们现在的观念讲就是节律起动。六祖慧能说的“念、相、住”．“相”就是物理学的相变的相．“住”又叫无所住而生其心。什么东西都不“住”是一种什么状态？释迦牟尼认为．这种状态就是宇宙本身的规律。此规律可以用现在比较接近的语言、节律来表达；但是不能用节律来概括反映它．因为所有界定本身就不能反映它。仅仅是提供一个比较接近的：参考含义而已。从这里．我们就知道了来释迦牟尼的修持是比较接近我们宇宙规律的修持。是为了达到我们宇宙规律的修持．释迦牟尼把这种修持思想叫做“到彼岸”，他认为人通过修练是可以从主体到达客体，是可以到达彼岸的。
释迦牟尼观察了人从生到死的过程．又观察了从死到生的过程。我们知道。小孩哇哇坠地以后要隔几年才开始形成语言系统和完善语言系统。小孩开始在母体里的状态是“住”的状态，他完全是按宇宙规律活动。当他下地以后才开始独立．并处于“相”的状态；他没有形成语言．他是靠“相”来处理问题的，到达了初中以上他才开始形成了自己的意念系统．才开始脱离了动物最主要的处理方式——“相”处理方式，开始成为一个人。从意识的进化过程来讲．在初中以下，他都还不能完全作为一个人。所以，现在的法律规定十八岁以下的小孩都不能完全负法律责任，因为他们都还不是有一个独立的思想体系来支配自己，他们还需要监护。这些说明人生的过程，首先是生的节律，然后到一定时才产生“相”．相以后才产生“念”。
那么，死亡的过程则是先丧失的语言系统、丧失的念。我们有很多亲人，临死之前就失语，不会说话了。但是他还用眼睛看着自己的亲人，那时，他还用“相”处理．他还用“相”对亲人寄托了很大的期望。“相”处理阶段可以是很长一段时间，比如植物人、脑血栓中风等病人。“相”处理时间阶段特别长，说明“相”本身还不是接近生命的实质，更深的实质就是节律。所有生命现象的实质都是按照宇宙的节律组合形式而呈现。既然他还存在相，也就是说宇宙中间节律的组合形式的他还活着，他没有语言子？就像动物一样地活着。这个时候．就需要我们的抢救。
实际上宇宙中间的普遍现象是“相”起动．“相”处理问题。人以外的动物都是“相”处理问题．所以，人失掉语言并不是很严重的问题。从人的出生过程、死亡的过程，我们就了解并抓住了生命现象的三个阶段，即禅宗六祖慧能说的“念、相、住”。所以，我们的修练也是三个过程的经历。第一个过程首先要“无念”，佛学上讲二禅以前的一禅就是有念的。到了二禅就“无念”了。二禅就讲“数、随、止、观、还、净”。一到随息就没有语言了。
现代人有一个错误的观点，以为除了语言能支配行动外，就没有其它的东西可以支配行为。人们忘记了实际上动物界主要的方法是“相”处理，不是语言处理问题，是“相”来决定它们的行为。比如一个动物，当它看见比它强大的动物要吃它时，它是相来决定它逃跑，而不是语言，它没有经过语言过程。所以，“相”处理的方法在我们这个世界上太多太多。最低等的动物是靠触觉来达到自己的目的，高级一些的动物就形成了眼、耳、喉、鼻较高级的“相”处理系统……
“相”处理问题，是动物界主要的特点。那么。动物界用什么根本的方法决定相变呢？佛学的一个木浯“住”即节律是决定相变的。由于宇宙一切都在不停运动．不同的运动是表现为不同的节律，就是这些不同运动的节律的组合体形成了万千世界的各种相变。
我们探讨生命现象的实质就是要探讨甚深修持。释迦牟尼的甚深修持就是讲的什么样的东西来决定我们的“相”处理系统、相分离系统？什么样的东西来决定我们“相”来支配我们的行为？我们大家练了很长时间的无念带功修持方式，无念带功的修持方式就是探讨“相”启动的原理是由什么决定的？我们搞的试验全都是“相”启动。我们“海浪启动”会了，“泉水启动”也会了．但是我们不能不动脑筋．仅仅—般地停留在自己能操作这几个相之间。我们一定要继续探讨这些相变，又是什么决定的？为什么开始听溪流声的时候没有出现声音，后来在没有声音，无念至动的时候出了功能语言？功能语言是怎样产生的呢？所以，一切修持学问根本就是研究“相”处理是由什么决定的？若不研究这现象，就几乎没法掌握人体奥秘。
相变的形式是千万种、无限的。哪一种方法决定哪一种相变？例如语言神境通．是哪一种什么洋的东西来决定他成为语言神镜通这种相变呢？哪一种东西来决定了我们要翩翩起舞？哪—种东西决定了我们可以打拳呢？又是什么东西决定了我们可以有脱体体验。即阳神出窍呢？
相是由什么来决定的问题．是最值得释迦牟尼探讨的。相变本身在六师时代已被讲得很清楚，但是释迦牟尼探求得更深。他就用必须要“想受灭尽”的方法来达到掌握宇宙节律的规律，自由地左右相变，达到自我控制。所以，释迦牟尼创编了一个功，这个功就是禅定的最高境界．也是我们平常所说的禅定的本来意义——“想受灭尽定”。“想”首先就是我们的第一步，即语言系统要关闭起来。关闭起来后还有“受”，即客观的信息还要影响我们。客观的信息毕竟也是相，那么，对客观的这些相也要关闭起来后，我们可能就发现了决定内外相的动力——“住”的奥秘，节律的奥秘是什么。释迦牟尼的“想受灭尽定”，实际上就告诉我们：到达空觉境界才是打开：甚深修持这种层次的—个总的钥匙。想也灭尽，受也灭尽。就是说主观的信息灭尽了，客观的信息也灭尽了。不管是主观还是客观的信息部属于相的范围。这些信息灭尽了后。我们就可能体会到宇宙节律本身的奥秘。由于不同的节律呈现着不同的相态。此时我们就可以用不同的节律方式来决定我们不同的相变艺术。
低等动物的相变，就是它们把握住了宇宙中某种节律而作出“相”处理的。比如螃蟹的横行．就是因为它收到了比它强大的节律信号以后，这种节律信号决定它作出反射而横着爬行的。我们所有的功能现象，即特异功能现象就叫做“特异相”——特异相变。这些特异相变都是由宇宙中的不同节律决定着．所以．所有一切练功的奥秘就是掌握这种节律。
我们人出生之后，最后才形成语言。那么，我们功夫的最高也是要还原于语言神镜通。如果一个修行者没有掌握语言神镜通这种境界，那么，实际上他要塑造一个人的整个过程还没有完成，�
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